旧约 - 创世记（Genesis）第44章
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创世记第四十四章
第 44 章
创 44:2> 人往往以各种迷信的方式来测度未来，我却凭信心仰望神！
44:2 约瑟的银杯是他权柄的象征，假设有超自然的能力，偷窃那杯是一种严重的罪行。这类杯往往用来占卜，人们把水倒在杯中，从水的倒影，波纹和气泡预测未来。约瑟不需要这杯子，因为神把他要知道关于未来的事告诉他了。
创 44:13> 那时的人，忧心时会这样的……
44:13 当时撕裂衣服是表示极度忧伤的习俗。约瑟的哥哥们皆以为便雅悯会受到伤害而惊惧。
创 44:15> 这次约瑟给兄长的难题是……
44:15 约瑟真的占卜吗？恐怕不是。他不想也不用占卜，因为他跟神有美好的关系。他这样说可能是为要试验他们而突出那杯的重要性。
犹大
创 44:16-34> 神曾把我改变了，你也可以！你，相信吗？
44:16-34 犹大年少时，劝兄弟们将约瑟卖到埃及为奴（ 37:27 ），并跟他们一同撒谎，欺骗父亲说约瑟被野兽吃了（ 37:32 ）。他并不理会弟弟约瑟和父亲雅各的感受。但是现在他已经改变了！他以前把父亲所宠爱的弟弟卖作奴隶，现在他自己甘愿作奴隶，好拯救另一个受父亲宠爱的弟弟。他极其关心父亲和弟弟，甘愿为他们死。即使是最自私的人，神都能将他完全改变过来，我们不要自暴自弃，或对任何人绝望。
创 44:18-34> 有时要放胆直言，有时要保持缄默。是什么因素决定采用哪一种态度？
44:18-34 犹大在无话可说之时，只好冒着生命危险向约瑟求情。他这样做十分危险，因为约瑟可以因此要他的命；但是他放胆地为自己和弟弟便雅悯求约瑟宽恕，愿意代替便雅悯被囚。有时我们应当保持缄默，有时就需要放胆地说，即使后果严重，也不要畏缩。
创 44:32-33> 为信守承诺，有时要作出重大的牺牲。我仍会坚守吗？
44:32-33 犹大曾经答应父亲雅各，保证便雅悯的安全（ 43:9 ），虽然作奴隶的下场十分可怕，但是他坚决地信守承诺，显出极大的勇气。我们也要效法犹大，即使牺牲自己，也矢志不渝地承担自己的责任。
创 44:33> 真诚地相信别人的改变，能突破人与人之间的关系。但要真正相信别人时，我……
44:33 约瑟想知道哥哥们的态度是否已经改变，就试验他们是怎样彼此相待的。以前提议要把约瑟卖为奴仆的犹大（ 37:27 ），现在竟甘愿担当便雅悯的刑罚，好使便雅悯得以回到父亲那里。这种舍己的行为感动了约瑟，使他相信哥哥们已经明显地改变过来了。──《灵修版圣经注释》
创世记第四十四章
严厉的试验（四十四 1 ～ 17 ）
这是一段非常奇特的记载，因为约瑟的行动似乎颇为怪异，亦有与兄弟们开玩笑的意味，究竟他这种行动背后有何目的呢？看来他要藉此查出这十兄弟是否仍然好像二十年前那样自私、诡诈和残酷，同时也要观察他们是否像从前离弃他似的丢弃那最幼的弟弟而不顾。在此我们看见约瑟用心良苦，他所采取的策略非常聪明，果然他所用的方法都收到效果，兄弟们的良心终于大大觉悟（ 16 ），也认清他们以往作了何等骇人的事情，他们已经确实达到真诚悔改的地步，他们悔改有两种表现：
1. 对过去的恶行感到羞耻。
2. 惧怕再陷在同样的错误中，所以为弟弟便雅悯辩护，愿意支持他。这次他们委实在生命上有了极大的改变，假使他们当时只顾自己回家去而任凭便雅悯被约瑟的家宰捉回埃及地，请问以后的事情要变成怎样呢？可见他们自私的心已消除了！
有人认为约瑟这样严厉地对待他的哥哥们是一种硬心的报复行动，事实并非如此；他的心其实渴望与他们相认，可是他想首先知道他们对以前罪咎有无悔改之心，他的整套策略都不过想唤醒他们的良心，好让他们有反省前非的机会，这一点可幸没有令他失望！
祈祷 主啊，我若软弱犯罪，愿我能够知耻，勇敢认罪，亦生出悔改的善行来。
一篇动人的哀辞（四十四 18 ～ 34 ）
．犹大的哀求──在约瑟的责问下，犹大挺身而出代表兄弟们向约瑟求情。我们从犹大最初所说的话中，看见他是何等坦白爽直而善于词令，语中没有埋怨便雅悯连累他们的意思，而只是坦白承认：“我们的罪已被神查出来。”（ 16 ）从这一段说话中我们看见他高超的口才以及动人的哀辞，是文学上最美妙的文辞之一；这一番话使约瑟情不自禁地放声大哭一场，以致马丁路德曾说过，倘若他能以犹大对约瑟那样的祈求而对神祈求的话，他愿意舍去一切。
．犹大学得教训──犹大现已成为一个谦逊而善良的人，他断然不肯再犯从前曾犯的致命错误，他的情感受到严厉的控制，从悲哀的灰烬中长出了一朵自我牺牲和无私的高贵花朵来。这一位犹大不再是三十八章的犹大，而是一位堪受人敬仰，亦为那一位犹大支派中狮子、神的羔羊的先祖。此事显明了罗马书五 21 的话，神的恩典能把人的罪转为永久的益处。后来雅各作歌说：“犹大啊，你弟兄们必赞美你；你手必掐住仇敌的颈项；你父亲的儿子们必向你下拜。”（四十九 8 ）摩西后来在祝福词中亦这样说：“求耶和华俯听犹大的声音，引导他归于本族；他曾用手为自己争战，你必帮助他攻击敌人。”（申三十三 7 ）
祈祷 求生助我紧记：爱心常能胜过雄辩的词令。──《新旧约辅读》
创世记 第四十四章 注释
44:1-17 约瑟用计扣留便雅悯
约瑟吩咐管家把他的银酒杯秘密地放在便雅悯的粮袋中；当他的兄弟们上路後，他叫人把他们抓回来，控告他们偷去酒杯。他的兄弟们立
刻否认，并且愿意让管家搜查袋子，并且说：在谁的袋中找到酒杯，谁就该死；他们不相信他们中间任何一人会偷酒杯。但是，酒杯却在
便雅悯的口袋里找着，他们只好一同回到约瑟家里，向约瑟求情。
5「占卜」：当时的人先把水倒入杯里，然後在水中丢下一块小石或一片金属，凭着水波动的形状来臆测将来或隐蔽的事。约瑟可能受了
埃及人影响，认为神会透过酒杯表明 的心意。现在我们既有了圣经，不该再倚靠这种方法了。
13「驮子」：是行李（包括那些装粮的袋子）。
44:18-34 犹大愿替便雅悯作约瑟的奴仆
犹大代表他的兄弟向约瑟求情，指出便雅悯若不能平安回到老父那里，父亲就会一命呜呼，而且他自己又曾以生命担保必会把便雅悯带回
去，故恳求约瑟准他代受刑罚。
30「我父亲的命与这童子的命相连」：使人想起「约拿单的心与大卫的心相连，约拿单爱大卫，如同爱自己的性命」。（撒上18:1）
33 犹大愿替童子作奴仆，这一定叫约瑟惊奇，这个曾经提议把约瑟卖给以实玛利人为奴的四哥，现竟甘愿代替弟弟作奴仆；他昔日不敢
指斥兄弟要杀害约瑟的毒计，现竟有胆在埃及高官前为弟弟求情。
思想问题（第 44章）
１ 约瑟这样「陷害」他的兄弟，到底有什麽目的呢？
他为什麽吩咐手下把银杯特别放在便雅悯的口袋里？
２ 约瑟和犹大对话时自认懂得占卜，这和 43章提及的「你们父亲的 神」有没有冲突呢？
这和出 20章警告百姓不可提别神的名又有什麽矛盾呢？
你怎样评估约瑟在此处的见证？
３ 试把 38:24-26和本章14-16节作一比较。
犹大如何处理错误呢？
你犯上错误时又抱什麽态度呢？
你对犹大的性格有什麽了解呢？
４ 有解经家认为创 44章不是史实，而是後来以色列支派相互关系的 投影，因为便雅悯支派在十二支派中较弱，处於「约瑟家」的以
法莲和犹大这两个强大支派之间。
你认为这种说法合理吗？
５ 约瑟为何要说出 17节那样的话？
这对他的哥哥们是怎样的试验？参 37:4, 8, 26-28。
６ 犹大曾是卖约瑟的主脑人物，又曾犯奸淫罪，後来他的子孙却成了大支派，而且他在耶稣的家谱中亦占一席位。
从本章看来，你认为他配得这些荣誉吗？
为什麽？
这对信徒的悔改有何提示？
７ 从犹大的话中可知他对以前出卖约瑟一事有何态度？见 16节，参42:21。
他这次要求代替便雅悯作奴仆是出於什麽动机呢？
创世记第四十四至四十五章
在暴风雨之前（四十四 1-17 ）（续）
（九）
约瑟此刻所采用诱导他那些未加防范的兄弟的策略，不只是狡猾，也是残酷──我用这些字眼并不是比喻的意思，而是实实在在的。他的家宰再次把他们的银子放回他们的口袋里，还把他宰相的银杯放在便雅悯的口袋里。我们从此时起可以窥见约瑟的用心所在。他要兄弟们全体因他们对他所作的而受苦，甚至不让西缅与他们一同回去。无论如何，不久以前，命运决定他乃是他们当中的一份子。为求惩罚过犯，一个不牵联在内而又无辜的幼子，要在他们的看管之下冒最可怕的危险。
家宰必然是在当夜稍后才执行他的吩咐，因为是第二天黎明时辰兄弟们起程回家，或许仍然带宴会后比较迷惘的心情。当然，也因为那么暗藏危险的任务竟能成功地达成，而大得放心。但是他们才出城来，约瑟便命令家宰去追赶他们，并且直接责他们偷窃那杯。他们极力抗辩无辜，而且轻率地（酒有没有影响他们的记性呢？）请他搜查口袋。若在其中一个人那里搜出来，那犯罪的人便要死，其他的人便要作约瑟的奴仆。
他们在迷乱的愤怒之中，或许未听清楚家宰的答覆，他那答覆是缓和的，把他们宣判的惩罚重申；但是他的主人只要那偷窃的兄弟作奴仆，其他的人是没有过失的。开始搜查，那杯自然是在便雅悯的口袋内发现。他们的宿醉刹那间，便烟消云散了。他们和家宰未对买粮的银子置一词；如今这全不在乎了。便雅悯的命运已经定了，他是他们当中差不多真正要从他老父的保护之中牺牲的一个。而他乃是他们亲口所定罪的。他们就撕裂衣服，迷惑纷乱，在严密的护送之下回城去了。
（十）
显然约瑟的银杯并非凡品。使其珍视的并非它的价值，正如我们所知道，它是他用来‘占卜’的。这乃是今天的老妇人所玩弄的解茶叶的（ tea-leaves ）把戏在古代的变相。但是对埃及人则占卜乃是无害的消遣。照我们所知的作法，它包含混入几滴油和杯里的水，或是丢 一两 件小东西进去，然后由它的结果所产生的形状或波纹，去找出对未来所隐藏的判断。它正如解梦一样，乃是技巧的艺术，是‘魔术师’老法的一部分，我们会记起魔术师在法老宫庭较早的场景中，曾经被讥讽过（参四十一 8 ， 24 ）。在那里，约瑟是未加训练属上帝的人，却行了那些饱受教育的人所不能行的，藉上帝直接的灵感，他解释了法老的梦。
但如今泄露出来，他又作另外一件事，而且是一件更为奸险的事，且是按埃及人的方法而作的。在后来的以色列，占卜是外邦人‘可憎恶的事’，要受死刑的，参看利未记二十章六节；申命记十八章九至十四节；民数记廿三章廿三节。钦定本的‘害’字（ against ）和新英文本的‘害’应译作‘在……里’（ in ）。我们没有办法把故事中这特征作为偶然而予以剔除的。我们可以主张，在族长时代，这作法的危险未必如后来的显而易见，但也不是受赞许的。也可能约瑟作为宰相而得这样的技术视为当然，而且无须他人批准而行。但是会不会有人相信这些见解呢？这杯在故事中扮演一个决定性的角色，而它的角色与其宗教的联结是不可以分开的。约瑟明显是要他的兄弟们觉知这些联结。他故意利用异教支持他，而利用到那个程度，他简直是在玩火了。这就是我在较早时曾说约瑟最后的把戏中有些恶作剧。
（十一）
由此观之，兄弟们对于家宰的指责之愤怒的反应，便带上更不祥的色彩了。不单是半醉的心神恍惚使他们这么凶狠傲慢起来。作为那时代的人，他们也易受迷信的感染。正如约瑟的情形一样，在他们那个时代沉迷魔术或一些‘黑艺术’。那杯对埃及人乃是一个圣杯，而它本身便足以使他们惊骇得毛骨悚然了。任何一个人偷了这样的一个杯，便不止犯了一个罪，而且是亵渎神圣。
当这杯在便雅悯的口袋里被找到时，他们的恐惧使之头昏脑涨了。他们觉得自己陷在无从理解的事端中，成为一个自称能预知未来的人手上无助的受害者。他虽然是个外邦人，他的权能却显然是神圣的。他们不明白怎么可能，但是上帝──不错，就是他们的上帝──必然在这临到他们身上的惊人大祸中，有连带关系。在这种情形之下，他们怎么能把自己当作无罪呢？对他们作特殊的指责可能是假的，但是他们得罪上苍则是有目共睹。那么且让他们这埃及盟友毅然决然断除他们的折磨！犹大以他苦恼的呼喊为他们道出，沮丧而又不知所措地，恳求置自己于死地。
约瑟终于从心所欲处置他们，使他们在他面前认罪。此刻并非他们的罪，他们没有罪。甚至也不是他们多年以前卖他的罪，如果他们想起来的话，他们毫无疑问的不会把它包括在内。这次乃是约瑟的奸计所暴露出来的使他们整个生命受威胁的罪过。他们在这里就像曾经定他的罪那样，喊叫他定他们的罪！世事轮回，他可以松弛下来了。他重述了他的家宰所宣怖的较轻的判词──只要便雅悯作奴隶（如同他曾一度为奴隶一样！）──且歇下来看看后事如何。
我们作为听众，也等候事情的圆满收场。它不能来得太快，因为在上一场里，约瑟向命运冒了一个极大的险，差点儿给他对上帝的信仰开了一个玩笑。他已经玩弄了纵使作为一个宰相和临时代理那有大能者，所不应玩弄的权力；他自己和他的兄弟一起，简直是在一位善良上帝保护的范围之外。在这时候，他实际上是在凝视地狱的深度。他虽没有掉进去，但已十分接近。
复和（四十四 18- 四十五 28 ）（续）
（十二）
这故事之最光辉和有趣的信息近了。被指责者中之一用简单而尊贵的口才说话，便成了审判官的审判官，实际上是把约瑟打入冷宫了。当犹大起来，而且斗胆走到埃及宰相面前时，约瑟待他的兄弟们，像线上的傀儡，毫无力量地任他摆布；只有当他决定时，他们才能解脱他们的痛苦。但是到了犹大说完时，约瑟已经得其所愿。他和他的兄弟们都在上帝面前谦卑下来了。
眨眼间一切对他都显得有新意。他拖延了那么久，而近来在可疑的行动中所给予的适当的惩戒，关于他兄弟们的行为，都成了上帝的怜悯！作为上帝的人，他应该常常把他的成功归于上帝。如今他能以回顾过去，越出障碍，去掉他们以前的痛苦和矛盾，而且把所有的都看作上帝的作为。一直都有一位比他伟大得多的主人，在支配，而他与他的兄弟们都当唯祂的马首是瞻。
（十三）
犹大的话既非阿谀谄媚，也非胆大无礼。他接受法老的心腹朋友对便雅悯定罪，而让其他的人回家去的判决，认为是公正而又厚道。但是他提出，在迦南时他曾郑重应许他们的父亲，要平平安安地把便雅悯带回去，而他现在既无可求助，便试试为他尽最后的努力──他请求以他代替便雅悯受罚为奴。这是一个高贵的建议，也是豪爽地提出的，其中并无自私的痕迹。这一举而扫除了二十多年前他所行的下流卑鄙与羞愧（参看卅七 26-27 ）。
但是引出这高贵的请求者，乃是一种叙述；这叙述充满情感，论及一位年老的父亲，溺爱便雅悯，因为他的一个哥哥死了，担心让他离开眼前，祸害也会临到他身上；十个烦恼的兄弟在灾祸一场一场地袭击他们时，竟然不知所措；而一个埃及官员的查问，使得整个事件不可收拾；最后是在迦南的那老人将极其绝望了，当他发现便雅悯没有与他们一同回去时，会怎样心灰意冷了。他的结束语是：我怎么好叫他受那样的悲剧和痛苦呢？
对于这样的一个真心诚意的央求，加上这样的姿态，没有人不会不受感动的。何况这听他请求的不是一个平凡的人。他是那已经死了的儿子；雅各就是那父亲，是他多年来渴见的。对他说话的乃是他的兄弟，而便雅悯和他的兄弟则站在他面前恳求。犹大那含蓄的责难是正确的。他并非立意羞辱或打击他们。也许他自己已知作的太过份了，他的兄弟都比他好。我们虽然没有读到他这样想，但是无疑这是他的想法，因为突然之间，我们发现上帝而不是约瑟才是台上的主角。
（十四）
屋子里的空气迅速转变，带颤声的高贵埃及人说：‘我是约瑟’，而且马上问道：‘我的父亲还在么？’我们以为这是个无聊的问题，但是约瑟实际上是痛痛地责罚自己，因为他那样对待他。当他告诉他的兄弟不要责备自己把他卖去作奴仆时，他差不多说：‘我是应得。’在他踌躇的话背后，存有激动的和难以言喻的喜乐的意味，而且他的兄弟们也有同感。他们惊惶到不能说话。
故事继续下去时，紧张的气氛自然而然松弛下来了。他终于了解一切，偏爱、夸张、嫉妒、仇恨、托辞、诡计、试探、惊诧、恐怖、害怕、背信、装模作样、荣辱──他兄弟们和他自己的。他们的全部生命不过是上帝为这一时刻准备的。上帝所隐藏的目的他们很快便清楚了。是祂，不是他们，差他到埃及来，为要给他们存留余种在地上，又保全他们许多人的生命。迦南仍然有饥荒，所以他们必须都下到埃及来，在丰足之中安定下来。
兄弟们听这些时必然也感到上帝的平安遍及他们。在两个辛酸的年头里，甚至是近二十二年来，他们第一次得到安心。亲嘴拥抱之后，他们可以自由自在地与约瑟交谈了。上次他们如此作的是什么时候呢？
（十五）
剩下来只有雅各和其余的家人要被召到埃及来，法老自己同意邀请，并且慷慨馈赠给他们与他们的父亲，这是漂亮的一笔。说故事者可以这样，既然他已经表明他是谁，这便不论在埃及或在迦南，或在世界上任何一个地方，都真正解决了人类的命运。一位更新、镇静而又务实的约瑟值得再一次稍加留意，这是另一漂亮之笔。这里作者特别提及便雅悯眼看他（四十五 12 ），好对雅各证实其他人说的话。当他们分别时，他对他们说：‘你们不要在路相争’。他怀疑雅各需要一些证据才能相信；果然是这样。但是当他看见打发来接他的特别车辆时，他的心就苏醒了。在那刹那间，一个难以忍受的阴暗重担，从这年老厌世的可怜人肩上卸去了。不久他便再见到所爱的约瑟，然后他便可以心满意足地死去了。听众诚恳地与他同声说‘够了’！它给这最可爱而又最使人感动的故事，一个完满的结束。
神命（四十五 4-8 ）（续）
（十六）
约瑟告诉他的兄弟们他是谁之后，对他们说开头的两三句话，是与第五十 19-20 的两句话相似的，而这乃是整个故事中最重要的话。我们还要进一步去思考。我们先记下他们说的话：
现在不要因为把我卖到这里，自忧自恨。这是上帝差我在你们以先来，为要保全生命。现在这地的饥荒已经二年了，还有五年不能耕种，不能收成。上帝差我在你们以先来，为要给你们存留余种在世上，又要大施拯救，保全你们的生命。这样看来，差我到这里来的不是你们，乃是上帝。
我们也要稍为提早一点想想他在五十章二十节对他兄弟所说的话：
不要害怕，我岂能代替上帝呢？从前你们的意思是要害我，但上帝的意思原是好的，要保全许多人的性命，成就今日的光景。
这两段短短的话，用故事多姿多彩的形式，表示出神学们用他们比较专门化神命教义的精华。在这标题之下，包括有神学上一些最为棘手的问题。上帝怎么管治和维持祂所创造的世界呢？祂的活动与自然律，历史力，个体的自由关系为何？祂对宇宙的一般神命，对祂自己的百姓，就是那些相信他们蒙祂选召的人，就是祂的‘教会’的、或称为‘特殊’神命之间的关系如何？在什么情形之下，上帝才会破自己的律，如祂所曾做过的，去行一个神迹呢？最为烦难的，也许是，在慈爱的神命观念中，什么地方容得下恶呢？
约瑟的两段话，对信徒必然是任何这样教义的主要支持力，那就是上帝能以组织祂的世界从恶中产生出善来。这些临到信徒身上的事，用各自的方法表示出圣保罗在名的罗马书八章廿八节的话。我们对钦定本的译法最为熟悉：
我们晓得万事都互相效力，叫爱上帝的人得益处，就是按他旨意被召的人。
但是我认为菲立斯（ J. B. Philips ）一字一字地说出更为精确：
我们知道，对那些爱上帝的人，万事都配合成有益的样式。
（十七）
毫无疑问的，约瑟在这两段话中，论到上帝的作为，对我们今天，比之在创世记较早部分所提供给我们的更为意味深长。
在以前几个族长的故事中，一般地是以上帝干预及用常态的‘从天’显现，强逼亚伯拉罕放弃过去的生活，要求他相信在他妻子早已过了生育年龄时，将要生一个儿子；或者直接对他说话，有时却以天使或其他的人与他面对，从天上叫他把‘独’子献上为祭；或把他的祝福给以撒和雅各，却拒绝给以实玛利和以扫；或者从天上下来使雅各确信祂的保护，宽恕他野心的诡计，在雅博渡口面对面地与他摔跤，等等。大体上，他们的眼在于上帝的‘特殊’神命；而提及其他民族，则只是作为他们攻击对象，大部分是敌意的，为表明祂选民的生活。这些故事中的上帝突然出现，突然消失，行神迹，人感觉祂与体验祂都是以不寻常的和变态的方式，这些都是视为当然的。
但是，约瑟的故事对于神性的活动，却力求采取比较广泛而又精巧的看法。它引导我们想到上帝常常在幕后行事，控制，但不勉强事件的步调；容许事情发生，但不直接干与其发生；透过人的行动达成祂的目的，而不把行动加于他们或直接管理他们。因此祂并未使饥荒临到，饥饿就‘各地都有’（四十一 54 ）。试把这句与祂从天上将琉璜与火，降在所多玛和蛾摩拉的情形比对一下（十九 24 ）。又请注意它多么强调兄弟们攻击约瑟，乃是出于他们自己的人性的嫉妒与仇恨。虽然上帝在其中，他们乃是自由的行动者。他们本意要害约瑟，他们也实际害了他，上帝也让他们害他；但是祂一直在计划用那害达到祂的目的。在其中实现祂的旨意，而渐渐地事情的结果不是他们所想望的，却是祂所预定的。
还有，虽然用‘剩余的’与‘保全生命’等字眼，指的也不只是雅各和他的小家族得救，而是包括他们所有的。这两个是圣经中最特殊的字眼。请参看王下十九章三十至卅一节；赛十章二至廿三节；四十六章三至四节；珥二章三十至卅二节；摩五章十四至十节；弥七章十八至二十节。由这些经文的用法，我们知道上帝在这故事中，对祂的百姓的拯救，乃是从灾难与审判中拯救出来，它正如未来日子将要发生的拯救的作为一样，乃是‘神迹性的’。然而它并不是一件‘独一无二’的事件。‘各地的人’（四十一 57 ）都和雅各的众子一样到埃及去买粮，约瑟的处理使埃及人、迦南，和许多其他国家的人，与希伯来人都得益处；而他们与雅各家一样，都包括在‘许多’得以保全生命的人之内。
那些，就实际的意思说，在这故事中，‘万事’被视为‘互相效力’，叫人得益处；‘一切事’都合乎上帝计划的模式，虽然它或许是祂的百姓，等于保罗的‘爱上帝的人’，那些能以感谢这事实的人──甚至包括那些对益处只在事后悔悟时才能领会者。这多么像我们今天得到保证，是上帝，而不是任何其他的人类或机械的力量，负责我们的生活，和那些在我们周围给我们温暖与鼓舞者的生活，因而使之安宁和受人尊重。我们回顾我们的生活，便知道它是这样。我们不常常体验到圣经中的人物所常常经验的那种与上帝面对的情形。我们的经验比较多像约瑟和他的兄弟们，乃是了解到，每每有些事故我们一度以为它们没有目的；或者它们直接的结果是灾害的事故；在有些事故中，我们甚至行为卑鄙可耻，而事实上竟然是化装的祝福，是对我们和我们的亲人，一个更大和在进行中的神性计划之一部分。作为最后手段，这种了解从不继续，却常常是部分的，但是它仍是实在的，使我们在信心的战斗中把握希望，并且竭力向前。我们的时候在祂的掌握之中。正如年老的雅各所说的：‘够了’。
作为人类，我们有时长于我们的愚昧，而弱于对上帝的确信，我们最诚恳的祷告则应与柯乐理（译者注： George Corly 1780-1860 ）的伟大圣诗同声：
我不求异梦，先知火热情；
不求此身躯，顿然超凡尘；
亦不望天开，天使忽降临；
但从我灵中，求主除幽荫。
（普天颂赞修订本第七十八首，刘廷芳译，韦瀚章修）
如果上帝的灵能教导我们看见美好的神命在乱世中运行的迹象；而且，我们能够说，在我们看不见这些迹象时，教导我们坚持下去，我们还有需要再期望更多吗？
（十八）
我不以为我们的情况是这样。然而从基督徒的观点看还有一些话要说。它不改变我们对信心与信靠的需要，也不改变我们恳切祈求圣灵‘使’（有如那中世纪圣诗所说）‘我们盲目的昏暗’‘能看见’。再没有比约瑟的故事更能解决神命教义所引起的许多许多的理智问题。真正要说的，只有它把那教义所关心的，世人生活中善恶之间的含糊关系尖锐化了。但是与此同时，它又给我们的灵魂带来最奇特的安慰。
我们还需要详说的话，是有关基督的十字架。它就是我们基督徒为什么在十字架面前有荣耀，而不觉得悲惨。我们的主被钉十字架不只是人类残酷与罪恶之最野蛮的事件，实在也是我们所能想像的、魔鬼权力之最残酷与罪恶之野蛮事件。它是上帝统治的神命，在万事指向反对的一面时，把‘人的忿怒’（诗七十六 10 ）变成赞美祂的无比能力之最荣耀的证据。这就是有关上帝教义最后的分析。 ──《每日研经丛书》
四四1～13 众兄弟起程离开埃及返回迦南，约瑟吩咐人把他的银杯放在便雅悯的口袋里。这杯不单是他饮用的杯，更是他占卜用的——可能是指他解梦用的。
后来，神不准他的百姓占卜（申一八10～12）。然而，早在这段时期，约瑟大概不会行埃及人的占卜术。他的直觉及预知能力来自耶和华。约瑟可能是借用那杯作道具，要他的兄弟以为他是埃及人。他这样说也可能是为要试验他们而突出那杯的重要性，偷窃那杯是一种严重的罪行。约瑟要藉藏银杯的事，试验他哥哥们的反应，是否关心幼弟便雅悯的安危。
随后，约瑟的众兄弟被指摘偷去那杯，他们为力证各人无辜，就不加思索地说在谁的口袋找着杯子，就叫他死。约瑟的仆人同意在谁那里搜出来，谁就作他的奴仆。结果杯子在便雅悯的口袋里搜出来，众兄弟哑口无言，回城去了。
四四14～17 约瑟指摘他们后，犹大建议他们全部都留下作约瑟的仆人，但约瑟说只要留下便雅悯，其余的可以返家。
约瑟把杯藏在便雅悯的口袋里，又要扣留他，是刻意叫众兄长承认他们曾犯杀人罪。威廉斯撰文说：“约瑟这样做，是要众兄记起自己犯过的罪，使他们亲口认罪……他悉心策划，先后扣留流便和便雅悯，是要知道他的众兄是否仍然对被掳手足的呼喊声，和经历丧子之痛的父亲的眼泪不闻不问。他妙绝的计划成功了，他故装时而严苛，时而仁慈，叫众兄不安；他的良善引导他们认罪悔改。”
整幕预示以色列的余民悔改认罪，是因感弥赛亚的死而发。他们为他悲哀，如丧独生子的悲哀一样（亚一二10）
四四18～34 犹大挨近约瑟，仔细重述为何便雅悯被卷入漩涡中——约瑟如何要求带幼子到埃及，仍为丧子而哀痛的父亲如何反对便雅悯前往埃及，犹大又怎样替便雅悯的安全作担保。犹大说，众兄若不能带同便雅悯返家，父亲就必死。因此，他甘愿留在埃及代替便雅悯作奴仆。这种舍己的行为感动了约瑟，使他相信哥哥们已经明显地改变过来了。
此时的犹大跟从前判若两人！在第三十七章，他无情地为利而卖约瑟，罔顾父亲丧子之痛。在第三十八章，他犯欺哄和奸淫罪。神却仍在他心里动工。在第四十三章，他为便雅悯作担保。这时在第四十四章，他衷心的在约瑟面前替便雅悯求情，自己献作奴仆，为免父亲失去便雅悯而再受打击。当初他把自己的胞弟卖作奴仆，如今他甘愿为胞弟成为奴仆。以前，他对父亲冷酷无情，如今为使父亲安好，甘愿牺牲自己——正是神在犹太生命中施恩的过程。不论犹大此后有过多少失败，此一真正高贵的品性，却永远连在“犹大”的名字上。此后，犹大支派和便雅悯支派比其他支派，更忠诚服事耶和华。当以色列遍地荒凉的时候，他们仍然保守忠诚。从犹大的转变我们可以看出，即使是最自私的人，神都能将他完全改变过来，因此我们不要自暴自弃，或对任何人绝望。
44:5 占 卜 用 的： 约 瑟 肯 定 不 会 进 行 占 卜 活 动，因 为 这 是 神 明 明 禁 止 的 可 憎 之 事。 对 于 这 节 经 文 可 能 有 以 下 两 种 解
释：
1. 希 伯 来 文 中 的 “ 占 卜 ” 一 词 也 可 译 为 “ 确
实 注 意 到 ” 。 所 以 这 节 经 文 可 理 解 为 约 瑟 确 实 注 意 到 他 的 杯 子 丢
了。
2. 约 瑟 只 是 在 照 着 他 的
哥 哥 们 对 一 位 埃 及 官 长 可 能 会 有 的 想 象 而 如 此 说 话 ( 比 较 15 节 ) 。
44:13
撕 裂 衣 服： 这 是 人 内 心 极 度 悲 伤 痛 苦 的 一 种 表 现。 约 瑟 的 哥 哥 们 完 全 可 以 不 顾 便 雅 悯 而 继 续 前 行， 但 是 他
们 愿 意 坚 决 返 回， 与 他 一 同 承 担 责 任， 这 个 行 动 表 明 他 们 确 实 已
经 改 变， 并 且 真 正 关 心 他 们 的 弟 弟 和 父 亲 ( 比 较 18~34 节 ) 。
44:15
必 能 占 卜 吗： 参 5 节 注。
44:18
18~ 34 犹 大 接 近
他： 自 从
约 瑟 的 哥 哥 们 把 约 瑟 卖 到 埃 及 以 后， 他 们 的 心 态 发 生 了 很 大 转 变， 这 不 仅 仅 体 现 在 他 们 都 愿 意
为 着 便 雅 悯 的 缘 故 承 受 为 奴 的 痛 苦 (13~16 节 ) ，而
且 还 特 别 体 现 在 犹 大 为 便 雅 悯 的 迫 切 恳 求 中 (18~ 34 节 ) 。
他 们 已 经 作 好 准 备 要 为 自 己 过 去 的 恶 行 承 担 罪 责， 为 拯 救 便 雅 悯 并 使 他 们 的 父 亲 不 再 过 度 忧 伤
创世记第四十四章
便雅悯被捕（四十四 1 ～ 17 ）
约瑟的策略已经大放光芒，成功地制造了他想要的状况和忐忑的心情，现在更要施展最高明的一招。就像所罗门的审判一样，这回对便雅悯突如其来的威胁，直插入心脏：刹那间兄弟的真况便暴露无遗。他们在第 9 节的抗议中作下允诺，家宰加以改变，只要留下便雅悯，其他人都有机会得自由；所有条件对他们再一次的背叛都甚有利，而且所能获得的是自由之身，这比当年他们平分的二十舍客勒银子要宝贵得多了。他们的回应，从全体一致（ 13 节）、坦承不讳（ 16 节）、坚持不变（因为同样的条件再一次提出， 17 节），明显可见管教的招数已经奏效。犹大恳请替便雅悯坐牢之举，是所有请求中最美好、最动人的例子（见以下 18 ～ 34 的注释 ）。
1. 如下文显示，这次的 银子 不致牵连他们，或许其意只在表现额外的“善”，而让人看出他们竟以“恶”相报（ 4 节），偷走金杯。从四十三 23 以及其后的筵席已明显可见，那位宰相有意将他们视为上宾──在专制者的手中享此殊荣，颇有危险！
5. 这个杯子是主人用来饮酒的，此一事实指明，若想盗取行为不被发现，简直愚不可及；更何况它也是占卜用的，价值加倍宝贵。但是，正如弗格特所指出 307 ， 他占卜用的 一语亦可译为“他必定已经为此占卜了”。虽然差异不大，但这译法能使 15 节更具意义，那句话的含意应当是：“你们以为你们不会被查出来吗？”这译法也解决了一个反对意见，即有人指出，用杯子占卜的作法，在埃及这个时期的其他资料中，没有清楚的例子可资佐证。
这种占卜的方法，或是将意义赋与杯中水纹（以及其他物件的形状，参结二十一 21 ），或是凝目于杯中；以色列人对这类方式基本上是陌生的，因为神会明确地将祂的旨意启示给他们，正如巴兰不情愿地见证道：“……以色列断没有任何占卜：到了时候，神所要行的事必会告诉以色列”（民二十三 23 ；参 RV 小字）。约瑟此举大概是故摆姿态，否则便是他已染上埃及的色彩，只是当时尚未有律法禁止这事。
15. 见第 5 节注释。
16. 神已经查出仆人的罪孽了 ……，这句话无疑有双重意义，正如四十二 21 、 22 、 28 自省的话所暗示。
307 所引过的书， pp.172ff ，推论出 A. van Hoonacker 的一项建议。
18~34
这个高贵的吁求，不单只是情节动人，还加上了几方面的分量：它提起从前的事实（ 19 ～ 23 节），对人物作了生动的描绘（ 20 、 24 ～ 29 、 30 节下），并且流露出舍己的态度──不求怜悯，只求代替受苦，可充分证明这一点（ 30 ～ 34 节）。它的精神可媲美摩西的代祷（出三十二 9 ～ 14 、 31 以下），不过该次才真正是无辜者代替有罪者。
20. RSV 的 年轻人 （而非 AV 、 RV 的 小孩子 ），对希伯来文与上下文都较公允。便雅悯这时候至少二十多岁，可能已经三十出头了，因为约瑟已经大约四十岁左右（参三十七 2 ，四十一 46 、 53 ）。亦参看四十六 21 及其注释 。
29. 见四十二 38 的注释 。
30. 最后一句是生动的比喻说法， 他的命 （他的 nep{es% ）意指他自己本人，撒母耳记上十八 1 用这字表达约拿单对大卫的挚爱。 ──《丁道尔圣经注释》
第四十四章
44:5 “占卜的杯”是外邦人求神问卜的道具。以色列人是不问卜的，约瑟只是再次试验哥哥们；要是他们不爱弟弟，会乘机把弟弟除掉。
44:13 “撕裂衣服”是懊恼、悲愤的表示。
44:16 犹大是发言人，他话说得真诚，精诚所至，金石为开。约瑟开始认手足（45章）。
44:33 犹大当日提议卖约瑟，现在自愿代便雅悯为奴，他不愿看见当年雅各失去约瑟后的“灾祸”重现（34节；37:26）。“灾祸”也可译为“悲惨的境遇”。
