新约 - 马太福音（Matthew）第8章
| 耶稣下了山，有一大群人跟着他。 |
| 这时，一个痲疯病人前来拜他，说："主啊，你若肯，你能使我洁净。" |
| 耶稣伸手摸他，说："我肯，你洁净了吧！"他的痲疯病立刻就洁净了。 |
| 耶稣对他说："你要注意，不可告诉任何人，只要去，让祭司为你检查，并献上摩西所吩咐的祭物，作为证据给众人看。" |
| 耶稣进了迦百农，有一个百夫长进前来，求他， |
| 说："主啊，我的僮仆瘫痪了，躺在家里，非常痛苦。" |
| 耶稣说："我去医治他。" |
| 百夫长回答："主啊，你到舍下来，我不敢当；只要你说一句话，我的僮仆就会痊愈。 |
| 因为我在人的权下，也有兵在我以下。我对这个说：'去！'他就去；对那个说：'来！'他就来；对我的仆人说：'做这事！'他就去做。" |
| 耶稣听了就很惊讶，对跟从的人说："我实在告诉你们，这么大的信心，就是在以色列，我也没有见过。 |
| 我又告诉你们，从东从西，将有许多人来，在天国里与亚伯拉罕、以撒、雅各一同坐席； |
| 本国的子民反而被赶到外边黑暗里去，在那里要哀哭切齿了。" |
| 耶稣对百夫长说："你回去吧！照你的信心成全你了。"就在那时，他的僮仆好了。 |
| 耶稣到了彼得家里，见彼得的岳母正发烧躺着。 |
| 耶稣一摸她的手，烧就退了，于是她起来服事耶稣。 |
| 傍晚的时候，有人带着许多被鬼附的来到耶稣跟前，他只用一句话就把邪灵都赶出去，并且治好了一切有病的人。 |
| 这是要应验以赛亚先知所说的话： "他代替了我们的软弱， 担当了我们的疾病。" |
| 耶稣见许多人围着他，就吩咐渡到对岸去。 |
| 有一个文士进前来对他说："老师，你无论往哪里去，我都要跟从你。" |
| 耶稣说："狐狸有洞，天空的飞鸟有窝，人子却没有枕头的地方。" |
| 又有一个门徒对耶稣说："主啊，容许我先回去埋葬我的父亲。" |
| 耶稣说："让死人埋葬他们的死人。你跟从我吧！" |
| 耶稣上了船，门徒跟着他。 |
| 海里忽然起了猛烈的风暴，以致船几乎被波浪淹没，耶稣却睡着了。 |
| 门徒去叫醒他，说："主啊，救命啊，我们快没命啦！" |
| 耶稣说："你们这些小信的人哪，为什么胆怯呢？"于是他起来，斥责风和海，风和海就大大平静了。 |
| 众人惊讶地说："这是怎样的一个人？连风和海都听从他。" |
| 耶稣渡到对岸去，到加大拉人的地区，有两个被鬼附的人从坟墓迎着他走来。他们极其凶猛，甚至没有人敢从那条路经过。 |
| 他们喊着说："上帝的儿子，你为什么干扰我们？时候还没有到，你就上这里来叫我们受苦吗？" |
| 离他们很远，有一大群猪正在吃食。 |
| 鬼就央求耶稣，说："若要把我们赶出去，就打发我们进入猪群吧！" |
| 耶稣对他们说："去吧！"鬼就出来，进入猪群。一转眼，整群猪都闯下山崖，投进海里，淹死了。 |
| 放猪的就逃进城去，把这一切事和被鬼附的人所遭遇的都告诉众人。 |
| 全城的人都出来迎见耶稣，见了他以后，就央求他离开他们的地区。 |
马太福音第八章
太 8:2-3> 人说这是一个充满创伤的年代，谁可以医治这些伤口？
8:2-3 麻疯是一种可怕的皮肤传染病，当时没有治愈之法。人染上这种病，祭司就会正式宣告此人是麻疯病人并把他迁出家园和城市，让他与其他麻疯病人一起生活，直到他痊愈或死去。当这个麻疯病人哀求耶稣医治他时，耶稣不怕他皮肤上那令人惧怕的病菌，伸手摸他。正如麻疯病一样，罪也是不治之症，而我们全都患上此病。惟有基督的抚摸和医治才能奇妙地除去我们的罪，使我们复原。不过我们首先要像这个麻疯病人一样，先承认自己无能力医治自己，并祈求基督的拯救和帮助。
太 8:4> 耶稣可不是治愈他就算……
8:4 律法规定已治愈的麻疯病人要让祭司检查（参利 14 章），耶稣希望这个人能尽早去找祭司，证明他已经痊愈，可以重返家园和社会中。
太 8:5-6> 如果有人问你，你和你的神之间有没有拦阻？你有勇气回答说没有吗？
8:5-6 本来在这个百夫长和耶稣之间有很多隔膜，例如他的骄傲、怀疑、钱财、言语、距离、时间、自给自足、能力、种族等等，但他没有让这些成为他来见耶稣的阻碍。
太 8:8-12> 百夫长的信心何其大，看看你自己，会自感不如吗？
8:8-12 “百夫长”是罗马军队的军事职衔，负责统领一百个士兵。罗马士兵的暴行、欺压和专横，引起犹太人憎恨，但这个百夫长的信心却令耶稣惊讶！这外族人的真诚信心，使许多只有虚假敬虔的犹太宗教领袖无地自容。
太 8:10-12> 犹太人固步自封以致失去了上好的福分；你可会像他们一样？
8:10-12 耶稣告诉群众有许多披着宗教外衣的犹太人将被驱逐出天国，因为他们缺乏信心，顽固地守住自己的宗教传统，不接受基督和祂的新信息。我们一定要谨慎，免得自己执着个人的宗教习惯，只期望神单按照某些特定方法去工作。不要因你既有的观念和小信，限制了神的工作。
太 8:11-12> 犹太人要独领风骚？不可能的，救恩不单单给你，也不是只给我，而是……
8:11-12 马太强调耶稣的信息是给予世上每一个人的，祂的恩福也临到外邦人，旧约的先知已经知道这个道理（参赛 56:3 ， 6-8 ； 66:12 ， 19 ；玛 1:11 ），所有神虔诚的子民将与弥赛亚一同坐席（参赛 6 ， 55 章），但很多新约时代的犹太领袖却对此置之不理。没有人靠着遗传和人际关系可以进入天国、得着永生，所有人都必须作出个人的选择──接受或拒绝福音。只有相信并跟从基督的人才能成为天国的一分子，不要以为你来自基督教家庭就会自动得到永生，只有真正悔改和接受基督的人方能得着。
太 8:14-15> 在最困难的时候，是祂抱着我们走过──你曾经历过吗？过后你有何回应？
8:14-15 彼得的岳母给我们作了好榜样，当耶稣医好了她，她便立刻起来服事祂。神是否曾在困境中帮助过你呢？如果有，你应当问：“我可以怎样感激祂呢？”神已应许把天国里所有的赏赐赐给我们，现在我们应当把握机会服事祂。
太 8:16-17> 手一摸，口一开，人得医治鬼荒逃，耶稣可真棒……
8:16-17 马太继续显示耶稣的王者风范。祂伸手一摸，病就得医治（ 8:3 ， 15 ）；祂一开口说话，鬼就在祂面前窜逃（ 8:16 ）。耶稣有权柄和能力战胜所有邪恶势力、疾病和一切罪恶。疾病与邪恶是人活在堕落世界的结果，将来，神会除去一切罪恶，也就再没有疾病和死亡。故耶稣医治的神迹，是使人预尝到天国的经历。
太 8:19-20> 又想跟随耶稣，又舍不得我所爱的，好难选啊……
8:19-20 跟随耶稣并不容易，通常要付上很大的代价和牺牲，并不一定会得到地上的回报和保障。耶稣自己连枕首的地方也没有，你可能发觉跟随基督令你失去名誉、友谊或嗜好。跟随基督的代价高，但作基督门徒的价值更高，这是一项存到永远的投资，报酬是难以想像的。
太 8:21-22> 那天我轻松地说我愿一生跟从主，今天我……
8:21-22 这个门徒并不是请求耶稣让他先回去埋葬已死的父亲，而是在拖延，要等父亲死去后才跟随耶稣。也许他是长子，希望得到父亲的遗产；也许他害怕离家，跟随一个周游的传道人，令父亲忿怒。无论他所关心的是什么，都是不想立刻向基督委身。耶稣没有接受他的藉口。祂总是直截了当地回应那希望跟从祂的人，为要确定他们已经衡量过代价，放下一切条件来跟从祂。作为神的儿子，耶稣要求人毫不犹疑地完全效忠祂，即使对家庭的忠诚也不能超过顺服神的优先次序。祂直接要求我们省察自己，跟随祂在我们的心中是排在什么位置上。不管有何等重要的事，也不应拖延跟随基督的决定，没有任何事情比完全委身基督更重要。
太 8:23> 忽然，一个浪头打过来，叫人招架不住，这时你会……
8:23 耶稣的门徒很多是渔夫，所以这船应当是渔船，用桨和帆做动力，船仓很大，足可容下耶稣和十二门徒。第一世纪的历史学家约瑟夫告诉我们：当时有三百多艘渔船在加利利海作业，当有风暴时人们就把帆拉下，以免帆破裂并使船更易控制。
太 8:24> 小小的一个湖，翻起浪来可不得了……
8:24 加利利海十分特别，它不大，只有二十一公里长、十一公里宽，却有四十五公尺深，比海平面低二百多公尺。风暴会突如其来从周围的山上扑下，之前没有任何迹象，海水翻起巨浪来，可高达六公尺。此时，门徒就在这样的险境中。
太 8:25> 心知道祂会保守，可面对困难时却……门徒是如此，我也……
8:25 门徒虽然亲眼看过许多神迹，他们却恐惧这场风暴。作为有经验的水手，他们知道这场风暴的危险性，只是不知道基督有控制大自然的能力。在我们的生活里，也常常以为有某些领域是神不能或不会工作的。当我们真正认识祂，就会明白耶稣的能力可以平静风暴，也同样可以平静我们生命中的狂风巨浪，只要我们寻求祂，祂必愿意帮助我们，即使在可怕的试炼中，我们也不应看轻祂的能力。
耶稣彰显奇妙大能
太 8:28> 加大拉，可不是加拉太，你听过它吗？
8:28 加大拉位于加利利海的东南面，是低加坡里的一员，即十城联盟之一，是一个极重要的城市（参可 5:20 注释）。这十个城市分别有独立的政府，大部分为外邦人居住。犹太人看猪是不洁的，不可食用，所以犹太人不养猪，外邦人才养猪，这就解释了为什么在三十节出现了一群猪。
太 8:28> 鬼，一个熟悉的名词，你知道它是指什么吗？
8:28 鬼是堕落了的天使，联同撒但抵挡神，是受撒但控制的邪灵。它们帮助撒但引诱人去犯罪，具有很大的破坏力量；但每当面对耶稣，便会失去一切能力。这些鬼认得耶稣是神的儿子（ 8:29 ），却没有想到要顺服祂。信心不单是相信，而是接受耶稣为你所做的事，接受祂是惟一可以把你从罪中拯救出来的救主。藉着顺服祂的命令活出你的信心吧。（有关信心和鬼魔的讨论，请参雅 2:19 。）
太 8:28> 可爱的人总是受人爱戴，那不可爱的人呢？
8:28 按照犹太人的礼仪规条，耶稣所遇到的那两个人是不洁净的：他们不是犹太人，被鬼附着，住在坟场里。无论他们如何不洁净，耶稣都帮助他们。我们不应该对那些“不洁净”、“令人厌恶”、违背我们的道德标准和宗教信仰的人置之不理，反而要知道每一个人都是神独特的创造，都需要神的爱。
太 8:29> 多行不义终至毙，想那些鬼也知道吧……
8:29 圣经告诉我们在世界终结时，魔鬼和它的天使会被扔到硫磺火湖里去（参启 20:10 ）。鬼问耶稣是否那指定的时间还未到，祂就要来折磨它们，看来它们也知道自己的最终命运。
太 8:32> 有猪可附也要破坏，鬼的居心真是……
8:32 当鬼进入猪群，就驱使群猪冲入海中。鬼的行动表明了它们具破坏性的动机，它们不能伤害这两个人，也要毁灭那群猪。反之，耶稣的行动显示祂重视每一个生命。
太 8:34> 那地的人爱财富过于耶稣；你手所抓住的又是什么？名气？自尊？人的赞美，或是……
8:34 为什么这些人会请求耶稣离开？因为他们害怕耶稣的超自然能力，他们也为失去了一群猪而感到不安。你是否关心财产过于人呢？人是按神的形像造的，有永恒的价值，然而人很容易把财富、甚至动物的价值看得比人的生命还重要，这真是何等的愚昧！你是否宁愿耶稣离开你，也不希望祂在你身上完成祂的工作呢？ ──《灵修版圣经注释》
8:2-3 麻疯是一种可怕的皮肤传染病，当时没有治愈之法。人染上这种病，祭司就会正式宣告此人是麻疯病人并把他迁出家园和城市，让他与其他麻疯病人一起生活，直到他痊愈或死去。当这个麻疯病人哀求耶稣医治他时，耶稣不怕他皮肤上那令人惧怕的病菌，伸手摸他。正如麻疯病一样，罪也是不治之症，而我们全都患上此病。惟有基督的抚摸和医治才能奇妙地除去我们的罪，使我们复原。不过我们首先要像这个麻疯病人一样，先承认自己无能力医治自己，并祈求基督的拯救和帮助。
太 8:4> 耶稣可不是治愈他就算……
8:4 律法规定已治愈的麻疯病人要让祭司检查（参利 14 章），耶稣希望这个人能尽早去找祭司，证明他已经痊愈，可以重返家园和社会中。
太 8:5-6> 如果有人问你，你和你的神之间有没有拦阻？你有勇气回答说没有吗？
8:5-6 本来在这个百夫长和耶稣之间有很多隔膜，例如他的骄傲、怀疑、钱财、言语、距离、时间、自给自足、能力、种族等等，但他没有让这些成为他来见耶稣的阻碍。
太 8:8-12> 百夫长的信心何其大，看看你自己，会自感不如吗？
8:8-12 “百夫长”是罗马军队的军事职衔，负责统领一百个士兵。罗马士兵的暴行、欺压和专横，引起犹太人憎恨，但这个百夫长的信心却令耶稣惊讶！这外族人的真诚信心，使许多只有虚假敬虔的犹太宗教领袖无地自容。
太 8:10-12> 犹太人固步自封以致失去了上好的福分；你可会像他们一样？
8:10-12 耶稣告诉群众有许多披着宗教外衣的犹太人将被驱逐出天国，因为他们缺乏信心，顽固地守住自己的宗教传统，不接受基督和祂的新信息。我们一定要谨慎，免得自己执着个人的宗教习惯，只期望神单按照某些特定方法去工作。不要因你既有的观念和小信，限制了神的工作。
太 8:11-12> 犹太人要独领风骚？不可能的，救恩不单单给你，也不是只给我，而是……
8:11-12 马太强调耶稣的信息是给予世上每一个人的，祂的恩福也临到外邦人，旧约的先知已经知道这个道理（参赛 56:3 ， 6-8 ； 66:12 ， 19 ；玛 1:11 ），所有神虔诚的子民将与弥赛亚一同坐席（参赛 6 ， 55 章），但很多新约时代的犹太领袖却对此置之不理。没有人靠着遗传和人际关系可以进入天国、得着永生，所有人都必须作出个人的选择──接受或拒绝福音。只有相信并跟从基督的人才能成为天国的一分子，不要以为你来自基督教家庭就会自动得到永生，只有真正悔改和接受基督的人方能得着。
太 8:14-15> 在最困难的时候，是祂抱着我们走过──你曾经历过吗？过后你有何回应？
8:14-15 彼得的岳母给我们作了好榜样，当耶稣医好了她，她便立刻起来服事祂。神是否曾在困境中帮助过你呢？如果有，你应当问：“我可以怎样感激祂呢？”神已应许把天国里所有的赏赐赐给我们，现在我们应当把握机会服事祂。
太 8:16-17> 手一摸，口一开，人得医治鬼荒逃，耶稣可真棒……
8:16-17 马太继续显示耶稣的王者风范。祂伸手一摸，病就得医治（ 8:3 ， 15 ）；祂一开口说话，鬼就在祂面前窜逃（ 8:16 ）。耶稣有权柄和能力战胜所有邪恶势力、疾病和一切罪恶。疾病与邪恶是人活在堕落世界的结果，将来，神会除去一切罪恶，也就再没有疾病和死亡。故耶稣医治的神迹，是使人预尝到天国的经历。
太 8:19-20> 又想跟随耶稣，又舍不得我所爱的，好难选啊……
8:19-20 跟随耶稣并不容易，通常要付上很大的代价和牺牲，并不一定会得到地上的回报和保障。耶稣自己连枕首的地方也没有，你可能发觉跟随基督令你失去名誉、友谊或嗜好。跟随基督的代价高，但作基督门徒的价值更高，这是一项存到永远的投资，报酬是难以想像的。
太 8:21-22> 那天我轻松地说我愿一生跟从主，今天我……
8:21-22 这个门徒并不是请求耶稣让他先回去埋葬已死的父亲，而是在拖延，要等父亲死去后才跟随耶稣。也许他是长子，希望得到父亲的遗产；也许他害怕离家，跟随一个周游的传道人，令父亲忿怒。无论他所关心的是什么，都是不想立刻向基督委身。耶稣没有接受他的藉口。祂总是直截了当地回应那希望跟从祂的人，为要确定他们已经衡量过代价，放下一切条件来跟从祂。作为神的儿子，耶稣要求人毫不犹疑地完全效忠祂，即使对家庭的忠诚也不能超过顺服神的优先次序。祂直接要求我们省察自己，跟随祂在我们的心中是排在什么位置上。不管有何等重要的事，也不应拖延跟随基督的决定，没有任何事情比完全委身基督更重要。
太 8:23> 忽然，一个浪头打过来，叫人招架不住，这时你会……
8:23 耶稣的门徒很多是渔夫，所以这船应当是渔船，用桨和帆做动力，船仓很大，足可容下耶稣和十二门徒。第一世纪的历史学家约瑟夫告诉我们：当时有三百多艘渔船在加利利海作业，当有风暴时人们就把帆拉下，以免帆破裂并使船更易控制。
太 8:24> 小小的一个湖，翻起浪来可不得了……
8:24 加利利海十分特别，它不大，只有二十一公里长、十一公里宽，却有四十五公尺深，比海平面低二百多公尺。风暴会突如其来从周围的山上扑下，之前没有任何迹象，海水翻起巨浪来，可高达六公尺。此时，门徒就在这样的险境中。
太 8:25> 心知道祂会保守，可面对困难时却……门徒是如此，我也……
8:25 门徒虽然亲眼看过许多神迹，他们却恐惧这场风暴。作为有经验的水手，他们知道这场风暴的危险性，只是不知道基督有控制大自然的能力。在我们的生活里，也常常以为有某些领域是神不能或不会工作的。当我们真正认识祂，就会明白耶稣的能力可以平静风暴，也同样可以平静我们生命中的狂风巨浪，只要我们寻求祂，祂必愿意帮助我们，即使在可怕的试炼中，我们也不应看轻祂的能力。
耶稣彰显奇妙大能
太 8:28> 加大拉，可不是加拉太，你听过它吗？
8:28 加大拉位于加利利海的东南面，是低加坡里的一员，即十城联盟之一，是一个极重要的城市（参可 5:20 注释）。这十个城市分别有独立的政府，大部分为外邦人居住。犹太人看猪是不洁的，不可食用，所以犹太人不养猪，外邦人才养猪，这就解释了为什么在三十节出现了一群猪。
太 8:28> 鬼，一个熟悉的名词，你知道它是指什么吗？
8:28 鬼是堕落了的天使，联同撒但抵挡神，是受撒但控制的邪灵。它们帮助撒但引诱人去犯罪，具有很大的破坏力量；但每当面对耶稣，便会失去一切能力。这些鬼认得耶稣是神的儿子（ 8:29 ），却没有想到要顺服祂。信心不单是相信，而是接受耶稣为你所做的事，接受祂是惟一可以把你从罪中拯救出来的救主。藉着顺服祂的命令活出你的信心吧。（有关信心和鬼魔的讨论，请参雅 2:19 。）
太 8:28> 可爱的人总是受人爱戴，那不可爱的人呢？
8:28 按照犹太人的礼仪规条，耶稣所遇到的那两个人是不洁净的：他们不是犹太人，被鬼附着，住在坟场里。无论他们如何不洁净，耶稣都帮助他们。我们不应该对那些“不洁净”、“令人厌恶”、违背我们的道德标准和宗教信仰的人置之不理，反而要知道每一个人都是神独特的创造，都需要神的爱。
太 8:29> 多行不义终至毙，想那些鬼也知道吧……
8:29 圣经告诉我们在世界终结时，魔鬼和它的天使会被扔到硫磺火湖里去（参启 20:10 ）。鬼问耶稣是否那指定的时间还未到，祂就要来折磨它们，看来它们也知道自己的最终命运。
太 8:32> 有猪可附也要破坏，鬼的居心真是……
8:32 当鬼进入猪群，就驱使群猪冲入海中。鬼的行动表明了它们具破坏性的动机，它们不能伤害这两个人，也要毁灭那群猪。反之，耶稣的行动显示祂重视每一个生命。
太 8:34> 那地的人爱财富过于耶稣；你手所抓住的又是什么？名气？自尊？人的赞美，或是……
8:34 为什么这些人会请求耶稣离开？因为他们害怕耶稣的超自然能力，他们也为失去了一群猪而感到不安。你是否关心财产过于人呢？人是按神的形像造的，有永恒的价值，然而人很容易把财富、甚至动物的价值看得比人的生命还重要，这真是何等的愚昧！你是否宁愿耶稣离开你，也不希望祂在你身上完成祂的工作呢？ ──《灵修版圣经注释》
马太福音第八章
寻求者得医治（八 1 ～ 13 ）
．医治麻疯病人（ 1 ～ 4 ）
“麻疯”一词在圣经中包括几种严重的皮肤病（参利十三章）；患者被视为不洁净，要与社会完全隔离，并且要撕裂衣服，蓬头散发，遇见人时高喊自己不洁净。染上此病的人，往往会被人当作已死的人一样看待，因此，他们不仅要忍受肉身上的折磨，他们的心灵也要承担极度的痛苦。
耶稣不顾律法的规定，伸手触摸病人的身体──是一个表明深切同情、体恤和接纳的行动。为显示自己并不是要废除律法的既定程序，他又吩咐那蒙医治的人去献规定的祭，好让祭司证明他的洁净，因而可以重过正常人的生活。
其实，耶稣随时都愿意伸出怜悯的手，扶助一切寻求祂的人。今天我们若存谦卑、信靠的心来到祂面前，坦诚表白自己的软弱和需要，正如那患病的人一样，我们也可以体会他那无尽的能力与慈爱。
．医治百夫长的仆人（ 5 ～ 13 ）
“百夫长”是罗马军队中统管一百名兵士的将领。这位驻防迦百农的外籍长官有两方面不寻常的表现：首先，他为一名奴仆的疾病而焦急，并竭尽所能加以救助；其次，他对耶稣所表现的信心，是耶稣从未遇过的。耶稣原准备随他回家去，但因看见他的信心而感到不必亲自前往。耶稣还预言有一天，将有很多外邦信徒，要在天国里与以色列人的先祖分享永生的福乐；然而，那些没有信心的犹太子民，却要失去原可承受的天国福分。
百夫长的仆人是在离耶稣很远的地方得医治；这神迹再次显明耶稣的荣耀与能力，祂总不会拒绝任何凭信心来寻求他的人。
祈祷 求主赐我充足的信心，好叫我能够更深体会的大能和怜爱。
作门徒的条件（八 14 ～ 22 ）
．医治许多病人（ 14 ～ 17 ）
耶稣继续在迦百农医治患病的人，其中包括彼得的岳母。祂“只用一句话”便医好被鬼附的人，可见祂的话就是满有权柄的命令，也显明祂是全能的主宰。
．测试准门徒（ 18 ～ 22 ）
“渡到那边去”是指渡过加利利海，目的在避开挤拥的人群。这时有两个人先后走到耶稣面前，自动表示要跟从祂。从耶稣与他们的对话中，我们可以明白作门徒的一些先决条件。“狐狸……地方”这句话，绝对没有包含任何埋怨的意味，而是要强调付代价的重要性。“人子”一词在新约中除了一次是用来称呼耶稣外，其余全是耶稣的自称。耶稣在世的生活既是清苦与贫寒的，凡愿意跟从祂的人，都应准备接受同一际遇。因此，耶稣要求人在未正式踏上跟从祂的道路之前，必须以面对现实的态度，计算清楚所要付的代价。
十字架的道路是一条牺牲的道路；走在这路上的人，要有为主完全舍己的决心，纵使面对苦难也不后悔；不愿意付代价的人，不配作主的门徒。
另一个自愿跟从耶稣的人，答应在办妥重要的家事后便委身给主，其实这只是他推搪的藉口，目的在把跟从主的事一直拖延下去；耶稣却认为宣扬天国的福音是刻不容缓的，而埋葬死人的事可留给没有属灵生命的人去做。人若立定决心跟从主，他便不应再让任何事物拦阻这心志的实现。
在你的生命中，是否还有一些东西比委身跟从主更重要？是什么影响你对主既不冷又不热？起来吧！靠主把一切的拦阻挪开，作一个切切实实跟从主的信徒。
祈祷 求主助我做个忠心、坚定跟从的门徒。
得胜的能力（八 23 ～ 24 ）
．平静风浪（ 23 ～ 27 ）
加利利海的面积很小，从南到北十三哩，从东到西最宽的地方只有八哩，但由于附近地势的影响，当冷风吹袭的时候，风力往往猛烈无比，平静的海面，可以在一刹那间变得波涛汹涌。“暴风”在原文的使用上是一个具有强烈意义的字，要表达极其凶猛的风暴威力。耶稣指摘门徒对神的看顾和能力缺乏信心，随即以带有权柄的话语吩咐巨大的风浪平静下来。
耶稣不仅在昔日是风和浪的主，祂在今天同样能引导我们渡过人生的大小风暴。每当疾病、困惑和痛苦临到时，我们在祂那里可以找到安慰他保障，有祂同在的平安，是任何恶劣的环境所不能夺去的。
．医治被鬼附者（ 28 ～ 34 ）
加大拉位于加利利海东面，是该区的首邑。那两个被鬼附的人的光景是相当可怜的，他们的灵魂被撒但的势力控制，以致严重精神分裂，并且完全丧失自我。其实，在今日的世代中，也有不少像他们一样的人，他们被罪恶的洪流淹没，失却了正确的人生目标和方向，我们有责任带领他们认识救恩，使他们从罪里得释放。
被鬼附者对耶稣所说的话，显示鬼魔承认耶稣的神性，并且知道终有一天祂会彻底消灭它们的势力，使它们永远受惩罚。耶稣看重一个人的灵魂得医治，远比一大群猪更有价值；加大拉人的看法却相反，他们反而埋怨耶稣带给他们金钱上的损失，还要求祂离开那地方。
我们今天活在一个更重视消费的社会中，不少人只顾追求物质上的丰富，并以此来衡量生命的价值；然而，这并非主耶稣所看重的，他也不愿意我们把轻重倒置。
祈祷 全能的主，我愿对有完全的委身和信靠。 ──《新旧约辅读》
．医治麻疯病人（ 1 ～ 4 ）
“麻疯”一词在圣经中包括几种严重的皮肤病（参利十三章）；患者被视为不洁净，要与社会完全隔离，并且要撕裂衣服，蓬头散发，遇见人时高喊自己不洁净。染上此病的人，往往会被人当作已死的人一样看待，因此，他们不仅要忍受肉身上的折磨，他们的心灵也要承担极度的痛苦。
耶稣不顾律法的规定，伸手触摸病人的身体──是一个表明深切同情、体恤和接纳的行动。为显示自己并不是要废除律法的既定程序，他又吩咐那蒙医治的人去献规定的祭，好让祭司证明他的洁净，因而可以重过正常人的生活。
其实，耶稣随时都愿意伸出怜悯的手，扶助一切寻求祂的人。今天我们若存谦卑、信靠的心来到祂面前，坦诚表白自己的软弱和需要，正如那患病的人一样，我们也可以体会他那无尽的能力与慈爱。
．医治百夫长的仆人（ 5 ～ 13 ）
“百夫长”是罗马军队中统管一百名兵士的将领。这位驻防迦百农的外籍长官有两方面不寻常的表现：首先，他为一名奴仆的疾病而焦急，并竭尽所能加以救助；其次，他对耶稣所表现的信心，是耶稣从未遇过的。耶稣原准备随他回家去，但因看见他的信心而感到不必亲自前往。耶稣还预言有一天，将有很多外邦信徒，要在天国里与以色列人的先祖分享永生的福乐；然而，那些没有信心的犹太子民，却要失去原可承受的天国福分。
百夫长的仆人是在离耶稣很远的地方得医治；这神迹再次显明耶稣的荣耀与能力，祂总不会拒绝任何凭信心来寻求他的人。
祈祷 求主赐我充足的信心，好叫我能够更深体会的大能和怜爱。
作门徒的条件（八 14 ～ 22 ）
．医治许多病人（ 14 ～ 17 ）
耶稣继续在迦百农医治患病的人，其中包括彼得的岳母。祂“只用一句话”便医好被鬼附的人，可见祂的话就是满有权柄的命令，也显明祂是全能的主宰。
．测试准门徒（ 18 ～ 22 ）
“渡到那边去”是指渡过加利利海，目的在避开挤拥的人群。这时有两个人先后走到耶稣面前，自动表示要跟从祂。从耶稣与他们的对话中，我们可以明白作门徒的一些先决条件。“狐狸……地方”这句话，绝对没有包含任何埋怨的意味，而是要强调付代价的重要性。“人子”一词在新约中除了一次是用来称呼耶稣外，其余全是耶稣的自称。耶稣在世的生活既是清苦与贫寒的，凡愿意跟从祂的人，都应准备接受同一际遇。因此，耶稣要求人在未正式踏上跟从祂的道路之前，必须以面对现实的态度，计算清楚所要付的代价。
十字架的道路是一条牺牲的道路；走在这路上的人，要有为主完全舍己的决心，纵使面对苦难也不后悔；不愿意付代价的人，不配作主的门徒。
另一个自愿跟从耶稣的人，答应在办妥重要的家事后便委身给主，其实这只是他推搪的藉口，目的在把跟从主的事一直拖延下去；耶稣却认为宣扬天国的福音是刻不容缓的，而埋葬死人的事可留给没有属灵生命的人去做。人若立定决心跟从主，他便不应再让任何事物拦阻这心志的实现。
在你的生命中，是否还有一些东西比委身跟从主更重要？是什么影响你对主既不冷又不热？起来吧！靠主把一切的拦阻挪开，作一个切切实实跟从主的信徒。
祈祷 求主助我做个忠心、坚定跟从的门徒。
得胜的能力（八 23 ～ 24 ）
．平静风浪（ 23 ～ 27 ）
加利利海的面积很小，从南到北十三哩，从东到西最宽的地方只有八哩，但由于附近地势的影响，当冷风吹袭的时候，风力往往猛烈无比，平静的海面，可以在一刹那间变得波涛汹涌。“暴风”在原文的使用上是一个具有强烈意义的字，要表达极其凶猛的风暴威力。耶稣指摘门徒对神的看顾和能力缺乏信心，随即以带有权柄的话语吩咐巨大的风浪平静下来。
耶稣不仅在昔日是风和浪的主，祂在今天同样能引导我们渡过人生的大小风暴。每当疾病、困惑和痛苦临到时，我们在祂那里可以找到安慰他保障，有祂同在的平安，是任何恶劣的环境所不能夺去的。
．医治被鬼附者（ 28 ～ 34 ）
加大拉位于加利利海东面，是该区的首邑。那两个被鬼附的人的光景是相当可怜的，他们的灵魂被撒但的势力控制，以致严重精神分裂，并且完全丧失自我。其实，在今日的世代中，也有不少像他们一样的人，他们被罪恶的洪流淹没，失却了正确的人生目标和方向，我们有责任带领他们认识救恩，使他们从罪里得释放。
被鬼附者对耶稣所说的话，显示鬼魔承认耶稣的神性，并且知道终有一天祂会彻底消灭它们的势力，使它们永远受惩罚。耶稣看重一个人的灵魂得医治，远比一大群猪更有价值；加大拉人的看法却相反，他们反而埋怨耶稣带给他们金钱上的损失，还要求祂离开那地方。
我们今天活在一个更重视消费的社会中，不少人只顾追求物质上的丰富，并以此来衡量生命的价值；然而，这并非主耶稣所看重的，他也不愿意我们把轻重倒置。
祈祷 全能的主，我愿对有完全的委身和信靠。 ──《新旧约辅读》
马太福音 第8章 注释
8:1-4 医治麻疯病人
患此病者的惨况，见路17:12注。
「切不可告诉人」：见可1:25注。
「把身体 ...... 礼物」：有关条例见利14章。
「对众人作证据」：证明病者已痊愈，可恢复与人交往；亦证
明病人与耶稣都遵守律法条例。
8:5-13 治好百夫长之仆
5 「百夫长」：原指统管百名兵士的罗马将领，於此大概指分封
王希律安提帕军队里的一个外籍长官。
「求他说」：从路7:3可知这军官是托犹太长老去求耶稣帮忙。
8 「回答说」：实在是「请朋友报信说」（见路7:6）。
8-9 见路7:6-8注。
11 「从东 ...... 坐席」：将来会有许多外邦信徒在天国里与以色列
的先祖同享永生福乐。
12 原可承受天国的犹太子民，却因不信的缘故永远沈沦。
8:14-17 医治多人
14 彼得娶有妻子，参林前9:5。
16 「到了晚上」：见可1:32注。
17 经文直译自赛53:4。马太以此描述耶稣治病的事工。事实上，
耶稣更替人担当与解除罪──疾病与痛苦的根源。
（参彼前2:24）
8:18-22 说明「跟从」之意
18 「见 ...... 那边」：即渡过加利利海，避开人群的拥挤。
20 「人子」：见可2:10注。
「狐狸 ...... 地方」：描写耶稣和 的门徒际遇的卑微与贫寒。
21 「先 ...... 父亲」：按犹太习俗，殓葬亲人极为重要，连宗教的
规例都要押後迁就。
22 在耶稣看来，跟从 宣讲天国的福音（路9:60）实在急不容缓
，但埋葬死人的事可留给没有属灵生命的人去做。
8:23-27 平静风浪
26 「小信」：指对神的看顾和能力缺乏信心（见串20）。
「斥责风和海」：见路8:24注「希奇」; 见可4:41注。
8:28-34 治好被鬼附者
28 「加大拉」：在加利利海东面，距岸约十公里（六英里），
是该区的首邑，但或可泛指湖畔一带。参可5:1注。
此处提到「两个」被鬼附者，马可和路加则集中记载其中有「
群」鬼附身的一人。
29 「神的 ...... 受苦吗」：显示鬼魔承认耶稣的神性，并且知道至
终有一日 会消灭邪恶的势力，使他们永远受苦。
（参可1:24; 路8:31）
34 「既见 ...... 境界」：见路8:36-37注。治愈者的反应。
见可5:15, 18-20。
思想问题（第8章）
１ 百夫长的信心有什麽特别（10）？
与当时的以色列人有何不同？
２ 试总结8:18-22耶稣对愿意跟随 者的要求。
这对信徒的生活有什麽提示？
３ 「你们这小信的人哪，为什麽胆怯呢？」（8:26）
这话给你什麽提醒？
４ 你有一些很难解决的事情吗？
试从8-9章列出耶稣所医治的每个病人的病徵。
当时的医生可以医治这些疾病吗？
耶稣的能力是否也可以解决你的难题？
患此病者的惨况，见路17:12注。
「切不可告诉人」：见可1:25注。
「把身体 ...... 礼物」：有关条例见利14章。
「对众人作证据」：证明病者已痊愈，可恢复与人交往；亦证
明病人与耶稣都遵守律法条例。
8:5-13 治好百夫长之仆
5 「百夫长」：原指统管百名兵士的罗马将领，於此大概指分封
王希律安提帕军队里的一个外籍长官。
「求他说」：从路7:3可知这军官是托犹太长老去求耶稣帮忙。
8 「回答说」：实在是「请朋友报信说」（见路7:6）。
8-9 见路7:6-8注。
11 「从东 ...... 坐席」：将来会有许多外邦信徒在天国里与以色列
的先祖同享永生福乐。
12 原可承受天国的犹太子民，却因不信的缘故永远沈沦。
8:14-17 医治多人
14 彼得娶有妻子，参林前9:5。
16 「到了晚上」：见可1:32注。
17 经文直译自赛53:4。马太以此描述耶稣治病的事工。事实上，
耶稣更替人担当与解除罪──疾病与痛苦的根源。
（参彼前2:24）
8:18-22 说明「跟从」之意
18 「见 ...... 那边」：即渡过加利利海，避开人群的拥挤。
20 「人子」：见可2:10注。
「狐狸 ...... 地方」：描写耶稣和 的门徒际遇的卑微与贫寒。
21 「先 ...... 父亲」：按犹太习俗，殓葬亲人极为重要，连宗教的
规例都要押後迁就。
22 在耶稣看来，跟从 宣讲天国的福音（路9:60）实在急不容缓
，但埋葬死人的事可留给没有属灵生命的人去做。
8:23-27 平静风浪
26 「小信」：指对神的看顾和能力缺乏信心（见串20）。
「斥责风和海」：见路8:24注「希奇」; 见可4:41注。
8:28-34 治好被鬼附者
28 「加大拉」：在加利利海东面，距岸约十公里（六英里），
是该区的首邑，但或可泛指湖畔一带。参可5:1注。
此处提到「两个」被鬼附者，马可和路加则集中记载其中有「
群」鬼附身的一人。
29 「神的 ...... 受苦吗」：显示鬼魔承认耶稣的神性，并且知道至
终有一日 会消灭邪恶的势力，使他们永远受苦。
（参可1:24; 路8:31）
34 「既见 ...... 境界」：见路8:36-37注。治愈者的反应。
见可5:15, 18-20。
思想问题（第8章）
１ 百夫长的信心有什麽特别（10）？
与当时的以色列人有何不同？
２ 试总结8:18-22耶稣对愿意跟随 者的要求。
这对信徒的生活有什麽提示？
３ 「你们这小信的人哪，为什麽胆怯呢？」（8:26）
这话给你什麽提醒？
４ 你有一些很难解决的事情吗？
试从8-9章列出耶稣所医治的每个病人的病徵。
当时的医生可以医治这些疾病吗？
耶稣的能力是否也可以解决你的难题？
马太福音第八章
在行动中的爱
马太是所有福音书的作者中，最有次序的一位。他决不会随便安排他的资料。假如在马太福音之中，某一件事的记载跟另一件事相联贯，这个连续一定是有理由的是；马太在五、六、七章的安排就是如此。其中记载登山宝训，也就是耶稣的教训；到第八章他告诉我们耶稣所行的事迹。第五、六、七章我们看到祂话语中神性的智慧；第八章是在行动中，向我们显示神性的爱。
第八章是神之章，在我们尚未仔细研究以前。先来看这些神迹。本记记载七件神迹：
（一）大麻疯病者得医治（ 1-4 节）。我们在这里看到耶稣摸了那不许摸的人。长大麻疯的人被社会所驱逐；触摸他们，甚至接近他们都是犯了律法。我们从这个神迹中，见到各人与耶稣接近，而祂也以上帝的怜悯、慈悲和大爱待他们。
（二）百夫长的仆人医治（ 5-13 节）。百夫长是一个外邦人，严格的犹太正宗派教徒会说，他只是地狱之火的燃料；他是为外国政府占领势力服务的仆役，有爱国的犹太人会把他当作暗杀的对象，而不是帮助的对象。仆人就是一个奴隶，奴隶只是一件活的工具。我们这个神迹之中看到上帝的爱，怎样去帮助众人所憎恶的人及众人所轻视的奴隶。
（三）彼得的岳母蒙医治（ 14-15 节）。这个神迹是向巴勒斯坦的一所简陋房屋中的淳朴家庭所施行的。既没有宣传，也没有喝采的观众，只有耶稣与家庭之亲人。我们在这个神迹中，看到宇宙之上帝无限的慈爱，在没有外人而祗有家庭中成员的范围内施展的能力。
（四）傍晚之时凡带到门口的病患者，都得到了医治（ 16-17 节）。我们在这个神迹中看到上帝慈爱行动的普遍性。没有一个人是耶稣所厌弃的；祂不分有没有任务在身，不分有没有时间，都完成祂的工作。任何人可以在任何时间到祂面前来，接受上帝乐意施予恩惠与慈爱的帮助。
（五）文士的反应（ 18-22 节）。表面看来，似乎这一小段的记载不应该放在神迹这章里面；其实这是一个受人格感召的神迹，有文士受感动来跟随耶稣就是一件神迹。这位文士似乎忘了他对于律法的忠诚；虽然耶稣所提出来的事跟他献身的目标有冲突。至少他不再把耶稣作他的仇敌，而是当作他的朋友；不当为一个敌对者，而是一位住人。
这一定是出乎本能的反应。佛逊（ Negley Farson ）描写他老年祖父的故事。当佛逊还是一个小男孩的时候，他并不知道他祖父过去的历史，以及祖父做些什么。但是他说：‘我所知的是他使围绕他的，仿佛是混血种的狗一样。’文士在那里看到从未在别人身上见到过的光辉与尊严，神迹就是这样地产生了，文士的心被耶稣基督所吸引。
（六）平静风浪的神迹（ 23-27 节）。我们在这件神迹中看到耶稣怎样处置那将要吞没人的巨浪。蒲赛（ Pusey ）在他妻子死的时候，就有这样的经历。他说：‘在那段时光，似乎有一只手，托住我的下颚，使我下垂的头能够抬起来。’上帝的爱在困扰与乱之中带我们平静和安宁。
（七）医治格拉森被鬼所附的人（ 28-34 节）。古时候的人认为所有的疾病都是鬼魔的作弄。我们在这件神迹之中看到上帝的能力怎样对付魔鬼的能力；我们也看到上帝的良善怎样进入属世的邪恶；上帝的慈爱与恶毒跟不法相对抗，更使我们看见上帝的良善与慈爱，拯救人胜过毁灭人的邪恶与仇恨。
行尸走肉（八 1-4 ）
古时候，大麻疯是一种最可怕的疾病，曼斯脱门（ E. W. G. Masterman ）写道：‘没有一种疾病是延续到这样长久的年日，并且把人折磨成如此可怕的残骸。’
在开始的时候可能只是一个小疖子；渐渐引起溃烂，疮口发出恶臭，眼球突出，眼珠瞪视，声带逐渐改变，使声音变粗，呼吸的时候带有啸声。手脚经常都在溃烂，使病者渐渐变成一堆烂肉。麻疯病患者这个发展期平均为九年，到最后腐蚀了脑子，昏迷至死。
麻疯病开始的时候，可能只是身体的某些部分失去知觉，神经中枢受影响，肌肉消退，筋骨绉缩使双手如爪，以后因手脚溃烂而没有手指、脚指，到最后整个的手或脚都可能掉下来。麻疯病的期限是二十年到三十年，患者一寸一寸地接近死亡，这是一种可怕的慢性绝症。
麻疯病患者身体的情形已经是可怕的，还有一些其他的因素使他的境遇更加悲惨。约瑟夫（ Josephus ）告诉我们，长大麻疯的人被人当为真正的死人一样看待。一查出有麻疯病，患者就要与社会完全隔离，‘灾病在他身上的日子，他便是不洁净，他既是不洁净，就要独居营外。’（利十三 46 ）长大麻疯的人必须撕裂衣服，蓬头散发，蒙上唇喊叫说：‘不洁净了！不洁净了！’（利十三 45 ）。中古时代苦有人患了大麻疯病，祭司就穿上架裟，拿十字架，把这人带人到教堂，举行埋葬的仪式。就人类的目的论，这个人已经死了。
在耶稣时代的巴勒斯坦地方，长大麻疯的人被撇在耶路撒冷城与各市镇的围墙之外。会堂为他们预备了一小间隔离堂，有十尺高，六尺宽称作 Mechitsah 。在律法中枚举六十一种能够污秽人的交接，与大麻疯患者接触的不洁，仅次于触摸尸体而有的不洁。若有长大麻疯的人把头伸进一间房子，这间屋子连梁木也是不洁的。即使在空旷之处，向一位长大麻疯的人问安，也不合法。任何人都不能与麻疯者的距离，靠近到四个邱比特──一个邱比特是 十八英寸 。如果风正从麻疯病人那里吹过来，这位麻疯病人必须远远地站在一百邱比特以外的地方。有一位拉比不肯吃在麻疯病人走过的街头上所买的蛋；另一位拉比大不惭地说他向麻疯病人扔石头，为要赶走他们。其他的拉比一看到远处有大麻疯的人，就躲起来，或者索性溜走。
从来没有一种病，使患病者跟其他的人相隔得这么远。这就是耶稣所摸的人。在犹太人看来，新约圣经中再也没有一句话，比这个简单的句子，更令人惊叹：‘耶稣伸手摸长大麻疯的人。’
超越律法的同情（八 1-4 ）（续）
我们在这段故事中，必须注意到两件事情──长大麻疯者的 接近 ，与耶稣的 回应 。麻疯者的接近有三个因素：
（一）麻疯病人 有信心 的来到耶稣跟前。他毫无怀疑地相信，只要耶稣愿意，就能使他得到洁净。
没有一位麻疯病者肯去接近犹太人正宗派的文士或拉比，他早已知道他们会扔石头把他赶走。可是他却来到耶稣的跟前，他对于耶稣欢迎任何可能被别人赶走的人前来就祂的诚意很有信心。任何人都不必为自己太不洁净的绿故而不敢来到耶稣跟前。
他绝对信任耶稣的能力。没有一位拉比能够开药方诊治麻疯病，但这个人确实相信耶稣能够做其他的人所不能作的事。只要耶稣基督在，没有人会感到身体无法痊愈或灵魂不得救赎。
（二）麻疯病人 谦卑地 来到耶稣跟前。他并不要求医治，只说：‘假使你愿意，你能洁净我。’好像他是说：‘我知道我算不得什么，我知道别人看见我会逃走，更不会跟我来往。我知道我无权向你有所要求，但可能在你属灵的谦逊之中，你会把你的能力赐给像我这样不配的人。’这是一个谦卑的心灵，除了他的需要之外，别无所知；这需要为他开通一条到达基督跟前的道路。
（三）麻疯病人 虔诚地 来到耶稣跟前。钦选译本说他敬拜耶稣，敬拜这个字是希腊文词的动词 proskunein ，是敬拜诸神的专用词。时常用来描述一个人在上帝面前的感觉与行动。这位患大麻疯的病人，可能永远也不会告诉人，他对于耶稣的想法，但他知道在耶稣面前，就是在上帝面前；只要我们相信遇到耶稣基督，就是遇上了上帝的慈爱与能力，就已足够，无需用神学或哲学的词句来加以说明。
因此耶稣对这位麻疯病者的接近有反应。最先的反应就是同情：律法说耶稣决不可以摸这个人，如果祂让麻疯病人走近到六尺的距离之内，律法就可以控告他犯了极可怕的不洁之罪；但耶稣竟伸手去摸他。按照当日医药常识，会认为耶稣是冒感染可怕溃烂的危险；但耶稣竟伸手去摸他。
耶稣认为人生唯一的责任就是去帮助人，唯一的律法就是爱。同情的责任，爱的责任，应在一切其他的律法、律例与法则之先，这个观点使祂轻看了一切身体上的冒险。对一位良医来说，一个患了可厌病症的人并不会使他厌烦，病者只是一位需要医术的人而已；一个患传染病的小孩并不会对医生构成威胁，他只是一个需要医生帮助的人而已。耶稣是这样，上帝是这样，我们也必须是这样。真实的基督徒为帮助一个在需要中的人，甘愿打破任何的惯例，也甘愿冒一切的危险。
真实的谨慎（八 1-4 ）（续）
这里还说明了两件事：耶稣把律法放在一边，甘冒受传染的危险来帮助人，并不是罔然不顾前后，也不是忘却真实谨慎的必要。
（一）祂吩咐那人缄默不言，不要把祂的作为向外宣扬。这缄默的禁令时常挂在耶稣的嘴上（太九 30 ；十二 16 ；十七 9 ；可一 44 ；五 43 ；七 36 ；八 26 ）。耶稣为什么要吩咐人保持这种缄默呢？
巴勒斯坦是被占领的区域，而犹太人又是一个骄傲的种族。他们永远也不会忘记他们是上帝的选民，而且梦想有一日上帝会派拯救者来；可是他们所梦想的多半属于武力和政治力量的征服。这一来，竟使巴勒斯坦成为当时最易爆发战火的地方。在革命之中生存，领袖不断更迭变易，虽有光辉荣耀的片刻，过不多久就被罗马的势力所消除。现在如果这位麻疯病者到外面去宣扬耶稣为他所做的事，一定会有人涣上前来，邀謮像耶稣这样有能力的人，担任他们政治与军事的领袖。可能在耶稣未来及阻挡以前，又将发生另一次流血的叛变。耶稣必须教导他们的思想，改变他们的意念。他们看出祂的能力是从爱而来，而不是从武力而来。祂的工作几乎全要在暗中进行，直到人们了解祂的真面目──祂是生命的爱护者而不是生命的毁灭者。耶稣吩咐曾接受祂帮助的人闭口不言，免得人们利用祂来实现他们的梦想，而不是上帝的旨意。而他们学会正确地说一切有关祂的事以前，他们非保持缄默不可。
（二）耶稣要这位麻疯病人到祭司那里去献上当献的祭物，并获得他已洁净的证明。犹太人极其恐惧麻疯病的传染，对于（几乎不可能）治愈的病患者，规定有一种治病的仪节。该仪节详载于利未记十四章。麻疯病人由一位祭司检查。预备两只鸟，并用瓦器盛活水。将一只鸟宰于活水面，另要取香柏木、朱红色线与牛膝草来，将这些东西和活鸟，一同蘸上宰于活水上面的死鸟的血，然后把活鸟放走。这人就当沐浴、洗衣、剃去毛发。过了七日，他还要再受检查，然后再剃去毛发、头发、眉毛；以后的献祭包括两只没有残疾的公羊羔，和一只没有残疾的母羊羔，十分之三伊法调油的细面，与一罗革油。痊愈的麻疯病人要让大祭司用血和油抹在右耳盖上，右手与右脚的大拇指上。到最后还要受检查一次，如果真的痊愈了，就得到痊愈的证书。
耶稣吩咐这人要经过这些步骤。就是指导这个人不要忽略当日的治疗方法。我们接受神迹，但不是忽视目前所有医学与科学的治疗办法。人必须在上帝的能力与我们的力量合作之前，竭尽所能去行。神迹并不会临到一个懒惰成性、只会等待，而不作事的人身上；惟有藉人充满信心的努力，和上帝无限的思典，它才会产生。
一位善人的恳求（八 5-13 ）
这位百夫长在新的舞台上，虽然只有惊鸿一瞥，却已是福音故事中最富于吸引力的人物之一。百夫长是罗马军队的中坚分子，一个罗马军团中共有六千个兵士，分为六十队，每队一百名，队长即称为百夫长。这些百夫长都是在罗马军中长期服役的正规军，他们要负责军团的军纪，是联合全军的力量。无论平时或战时，罗马军队的军纪就是靠他们来维持。波律比乌（ Polybius ）在描述罗马军队的时候，提到百夫长必备的条件：‘他们决不是爱好冒险，寻求危险的人；而是能够发号施令，行动稳定且可靠的人。他们不应当过份急于参加战斗，但受到强大的压力时，他们能够忠于职守，随时以身相殉。’百夫长乃是罗马军队中最优秀的人才。
值得注意在新约中所提到的每一位百夫长都很有荣誉，这是一件很有趣的事。有一位百夫长，在十字架底下，承认耶稣是上帝的儿子。哥尼流是耶稣教会最早的一位外邦归主者。另一位百夫长突然发现保罗是罗马公民，就拯救他脱离暴民的忿怒。有一百夫长知道了犹太人要在耶路撒冷与该撒利亚之间谋杀保罗，就采取行动来破坏他们的计划。另一位百夫长受命于腓力斯大人照应保罗；还有一位百夫长在保罗最后一次上罗马的途中，与他同行，十分有礼貌地对待保罗，且在暴风雨袭击船只的时时候，接受保罗为领袖（太廿七 34 ；徒十 22 ， 26 ；廿三 17 ， 34 ；廿四 23 ；廿七 43 ）。
在迦百农的这位百夫长却有一个非常特殊的地方，就是他对待仆人的态度。他这个仆人一定是一名奴隶，可是这位百夫长竟为他仆人的生病而忧愁，并且决意要竭尽所能的救助他。
这与主人待仆人的态度相反，因为在罗马帝国，奴仆是无关紧要的人，他们之中的任何人受苦、生存或死亡都不重要。亚里斯多德论及人生可能的友诅写道：‘对无生命的事物，既无友谊，亦无公义；其实，对牛马没有友谊，对仆人也没有友谊，因为主人与奴隶并没有共同点。一个奴隶就是一件活的工具，正如工具乃是无生命的奴仆一般。’
奴仆并不见得会比一件东西，作奴隶的人绝对没有合法的权益。他的主人可以随意对待他，或者随心所欲的恶待他。罗马法律专家加阿斯（ Caius ）在他的法典中规定：‘我们注意到一种并遍的观念，就是主人操有奴仆的生死大权。’瓦若（ Varro ）是罗马的农业作家，写了段冷酷的文字，把农业工具分为三等──发音的，不发音的与哑吧。‘发音的就是奴仆，不发音的就是牛，而哑吧就是车子。’奴仆与牲畜和车子真正的区别，只是奴仆会说话。
另一位罗马的农业作家伽妥（ Cato ）所写的一段文字，更表现这位百夫长的态度是何等的不寻常！他劝告一个购买田地的人，说：‘查看家畜，再决定买卖，倘若价格令人满意，就卖掉你的油，出卖剩余的酒和谷子，卖掉筋疲力竭的母牛，残缺的羊，羊毛和羊皮，旧的车子，旧的工具，年老的奴仆，生病的奴仆，以及一切多余的东西。’伽罗（ Carro ）直率的忠告就是把有病的奴隶赶出去。克利苏格司（ Peter Chrysologus ）把这件事总括来说：‘一位主人无论怎样待他的奴隶，即使不应当的、忿怒的、任意的、不任意的、忘记了或经过仔细考虑有意或无意的，都是正确、公义和合法。’
事实说明了这位百夫长是一位超乎寻常的人物，因为他爱他的奴仆。可能百夫长第一次来见耶稣的时候，他那不寻常和出乎意料之外的温柔与爱，使耶稣受了感动。爱永远能够遮掩许多的罪，那关心别人的人，总是与耶稣基督相近。
信心的护照（八 5-13 ）（续）
这位百夫长不仅在对待仆人的态度上，显得十分特殊；他还是一个特别有信心的人。他想求耶稣帮助医治他的仆人，可是却有一个困难的问题。他是外邦人，耶稣是犹太人，安照犹太人的律法，犹太人不能到外邦人的家里去，因为所有外邦人的居处都是不洁净的。米示拏（ Mishnah ）律法中这样规定：‘外邦人的居处是不洁净的。’耶稣对他说：‘要我去医治他吗？’正是针对这个问题问的。
并不是这不洁的律法对于耶稣具有任何的意义，也不是祂不肯进入外邦人的居处，耶稣只要试验这位百夫长的信心。那正是百夫长的信心达到最高的时刻。身为一个军人，深深了解发号施令与立即无条件执行命令的道理，因此他对耶稣说：‘你无需到我的家里来，我也不配让你上我的家，只要你吩咐一声，你的命令就必施行。’这是信心所发出的声音，耶稣说这样的信心是蒙上帝赐福唯一的护照。
耶稣在这里引用了一幅着名而生动的犹太图画。犹太人相信弥赛亚来临之时，所有的犹太人都要坐下来享受一个盛大的筵席，百兽之王伯里目特（ Behemoth ）与海兽之王利韦亚坦（ Leviathan ），将供作宴客的美味。‘是你保存他们，直到你所愿意的时候，将他们赐与你所喜悦的人作食物。’（以斯拉续编下卷六章五十二节）‘伯里目特将要在他的所在显现，利韦亚坦将从海中升起，我在第五日所创造的这两只大兽，将要保留到这个时候，他们要成为一切存留之人的食物。’（巴录书二卷廿九章四节）
犹太人一心一意地期待这弥赛亚的筵席，可是从来也没有想到，外邦人竟会在其中坐席。‘那一邦，那一国不事奉你，就必灭亡，也必全然荒废。’（赛六 12 ）他们认为到了那个时候，外邦人要被消灭。耶稣在这里也说从东从西，将有许多人来坐席。
更糟的是他说有许多天国之子，将要被撇在门外。儿子就是承受产业的人，天国之子就是承受天国产业的人，因为作儿子的就是继承者。可是犹太人却失去他们的基业。犹太人总认为：‘罪人的基业就是黑暗。’（所罗门的诗歌十五章十一节）拉比曾说：‘在地狱中的罪人为黑暗所笼罩。’犹太人对于这番话最为震惊，他们认为绝对被撇在外面的外邦人，反而作了弥赛亚盛宴的宾客；他们认为应受热烈欢迎的犹太人，反倒被关在外面的黑暗里。形势倒转了过来，一切的盼望都落了空。
犹太人一定要知道达到上帝面前的护照，并不是属于任何国家的国民，而是信心。犹太人相信他们是蒙拣选的人，因为他是一个犹太人，所以跟上帝特别亲近；他是属于上帝所统治的民族，足以使他自然地得救恩。耶稣教导我们，在上帝国度中唯一的等级，就是信心的等级。耶稣基督并不属于人类的任何一个种族，祂是属于万民万族之中有信心的人。
超越距离的能力（八 5-13 ）（续）
耶稣说了话，百夫长的仆人就得到了医治。不久以前，这个神迹可能不容易为大多数人所接受。如果耶稣与患病者有实在的接触，祂的医治还不太难相信。可是一想到耶稣是在一段距离的另一处的地方，医治一个从来也没有摸过或看见过的人，似乎不大可能使人相信。但希奇的是科学的本身已经达到一种地步，发现有些力量在神秘之中工作，而且是不能否认的。
人们一次又一次地面对一种力量，这力量并非来自一般的接触，一般的路线或途径。
斯文登保（ Emanuel Swedenborg ）的生活中就有一个典型的例子。一七五九年，斯文登堡正在哥登堡，他叙述在三百哩以外斯德哥尔摩城里所发生的一场火灾，且把火灾的详情告诉城内市政府的负责人。他叙述火灾的时间、地点、屋主的名字，火势何时扑灭，后来经过调查证明他所说的每一点都是真实的。这些知识是从不为常人所知的途径达到他的心中。
着名的爱尔兰人诗人叶兹（ W. B. Yeats ）也有类似的经验。对于他，某些符号代表某些事物，在他日常的生活中，他从事一番并不太科学化的实验，将这些符号藉思想的力量，运送给别人。他在斯拉哥（ Sligo ）有一位叔叔，这人决不是一个神秘，虔诚或属灵的人物。每年夏天叶兹都要去探望他。‘在斯拉哥有一些高低不平的沙丘和低崖，而他在低崖和沙丘之间行走，我习惯了在海边散步；我只要想像一些符号，不用说话，他就会知道那些经过他心灵之眼的；在短暂的时期之内，他几乎从不会错过那些适当的幻影。’叶兹提到有一天在伦敦的晚宴盛会之中，所有的宾客都是他的挚友，他说：‘我在纸上写道：“五分钟以后，鲍威尔（ York Powell ）将会说到房子了火的事”，写完之后，就把这张纸放在邻座之人的餐盘底下，一面想像火的符号，并且默默地等候。鲍威尔的谈话从一个题目，转到另一个题目，五份钟之内就在讲述他年轻时所见的一次火灾。’
人们时常在引述这一类的事件；但是到我们的这个时代， 雷恩 博士（ Dr. J. B.
Rhine ）对于感官以外的知觉，才开始从事一定的科学实验。如今这种现象由于讨论得越来越多，通常以缩写 ESP 命名。 雷恩 博士在美国的狄克大学（ Duke
University ）已经举办了数千次实验，表明人可以不必藉平常的感官得知事物。他采用二十五张划了符号的卡片，作为一组。分派卡片的时候，要一个人来说出卡片的符号，但别人看不到这些卡片。参加这种实验的一位学生，名叫皮尔斯（ Hubert
Pearce ），在第一次的五千回试验中──每回试验要顺序说出一组卡片的符号──二十五张中他平均说对了十张，按照或然率他只能说对四张。有一次他的意志特别集中，竟说对了全部二十五张；而在数理上计算这种可能性的比例是 298,023,223,876,953,125 比一。
伯劳门（ Brugman ）举办另一种实验，他选出雨个人，把发送者带到楼上的一个房间，收受者在楼下，在两个房间中间有一个开口，但有两层玻璃封住，中间隔有一层空气，所以发送者十分不可能用声音来传递他的信息。在玻璃的开口之处发送者可以看到收受者的手。收受者的面前放了一张卓子，上面有四十八个方格。收受者的双眼蒙住，在他与方桌中间且隔有一层厚布幔。他手上拿一根棒穿过布幔可达到桌子上。所作的试验是发送者凭意志的力量叫收受者移手中的捧指向某一个方格。按照或然律，收受人在一百八十次中，命中四次；实际上他竟能命中六十次。因此若要否定发送的心意对收信人的心意的影响，是一件十分困难的事。
瑾乃脱（ Dr. Janet ）博士肯定地证明了一件事实：在某个距离之中使对方催眠，在二十五次的实验中成功了十八次，另外四次的实验亦有部分的成效。
虽然离开实际的了解还差得很远，至少我们已经毫无疑问地看到，一个人的心思可以在一段距离中，使另一个人的心思在某种方式之下产生作用。如果人的心思也能达到这个地步，更何况耶稣的呢？近代的恩想使这件神迹更容易相信，这真是一件希奇的事。
茅舍中的神迹（八 14-15 ）
我们若将马太与马可的记载互作比较，就可以知道这个在迦百农所发生的事迹，是在安息日，耶稣到会堂去敬拜之后。耶稣在迦百农的时候，祂的总部是设在彼得的家里，因为耶稣没有他自己的家。彼得已经结了婚，按照传说彼得结婚以后，他的妻子是他在福音工作上的帮手。亚历山大城的革利免在杂记（ Stromateia 七章六节）之中告诉我们，彼得和他的妻子一同为道殉难。还说，彼得所受残酷的刑罚：他受刑以前，先看他的妻子忍受苦刑。‘彼得看到他的妻子被带到死地，就为她的蒙召归回天家而欢喜，他鼓励、安慰她，呼叫她的名字说：“当记念主！”’
这次彼得的岳母患了热病。在巴勒斯坦地方共有三种热病：第一种称为马尔他热（ Moltafever ），患者的病征是虚弱、贫血、消瘦、延续数月之久，最后常因病情恶化死亡。另一种是间歇性的热症，很像肠热病。最后一种是疟疾，在约但河的入口与它流向加利利海的出口之处，有一片沼泽地带，疟疾繁殖，迦百农与提比哩亚均为疟蚊猖狂的地区。疟蚊时常还会加上黄疸病和发冷病，因此病患备受最痛苦与不幸的经历。彼得岳母所患的热病，很可能就是疟疾。
这次神迹告诉我们许多有关于耶稣的事，却很少提到祂所医治的妇人。
（一）耶稣从会堂而来，祂已经医治了被鬼附的人（可一 21-28 ）；按马太的记载，祂在半路上还医治了百夫长的仆人。耶稣行神迹不是没有耗费的；每一次的医治都带祂的能力，而祂也一定相当的疲乏了。祂到彼得家里去原是为休息的，但是祂一到那里就发现另有人需要祂的帮助和医治。
这里不公开，也没有钦慕与惊讶的观众，只有一位贫穷的妇女正在一间简陋的茅舍中忍受普通热病的煎熬。在这种情形之下，耶稣仍然施展祂所有的力量。
耶稣从不因过度疲乏而不帮助人──人类的要求和需要，祂决不容忍或厌烦，耶稣决不是专在公众面前有最好的表现的那种人；祂并不是为了钦慕的观众而有最好的表现。不论是在众人面前，或茅舍之内，祂的慈爱和祂的能力，都是受那需要祂的人而支配。
（二）这件神迹的记载中，也提到一些与耶稣治愈的妇人有关的事。耶稣把她治好了以后，她就忙服侍耶稣和其他的客人。她很清楚认为自己是：‘蒙拯救去服事人’的人；耶稣既然治好了她的病，她唯一的愿望就是使用她刚恢复健康的身体，来服事耶稣和其他的人。
我们怎样使用基督的恩赐呢？有一次王尔德（ Oscar Wilde ）写了一篇他自称为世上最精彩的短篇故事，叶兹在他自传中，引述这段未经修饰、未曾在最后的形式上受到文字技巧破坏，质朴无华的原文，并称之为，‘可怕地美妙’：
‘基督从单纯的环境，往一座奢华的城市去。当祂经过第一街道的时候，听见上面有声音，看见一位青年醉卧在窗台上，祂说：“你为什么要在醉酒中浪费你的灵魂？”他回答说“主啊！我原来是一个长大麻疯的人，你把我治好了，我还能做什么呢？”穿过这个城，走了不久，祂看到一个青年跟一位妓女，祂说：“你为何在淫乱中消磨你的灵魂？”青年人回答说：“主啊！我原是瞎眼，你把我治好了，我还能做什么呢？’最后，耶稣在城的中心看见一位老人蜷曲身子，在地上哭泣，当祂查问他为什么哭的时候，老人回答说：‘主啊！我原来已经死去，你使我由死复生，除了哭以外，我还能做什么呢？’
这是一个很可怕的比喻，论到人怎样滥用了基督的恩赐与上帝的怜悯。彼得的岳母运用她恢复健康的恩赐，来服事耶稣和其他的人，我们也应该如此地运用上帝所赐给我们的每一件恩赐。
在众人之中的神迹（八 16-17 ）
我们已经看到，马可对于这一连串事件的记载，清楚的说明它们都是在安息日所发生的（可一 21-34 ）。这也说明了为什么本段经文所记载的事发生在傍晚的时候。根据律法，在安息日什么工都不可作，即使治病也是犯法的。只可以采取一些步骤使病情不致恶化，但不可以把病人治好。普通的律法规定在安息日只能治疗有性命危险的人。在安息日担子是不合法的，人所背负的担子只能相当于两只干无花果的重量。所以无论用担架抬、把手抱，或背负病人从甲地到乙地求治，都是不合法的；因为他们要是作了这样的事，就是等于担了担子。在天空出现两颗星的时候，安息日就正式终止，因为在当时还没有报告时间的钟。这也是众人为何要在迦百农等候黄昏的时候来到，才向耶稣求治的原因。他们知道只有耶稣才能医治他们。
但我们一定要思想耶稣在安息日到底做了一些什么事？祂曾在会堂里，后来还医治了会堂中被鬼所附的人。祂医治了百夫长的仆人，也治好了彼得的岳母，祂也必定是整天都在传道与教训人，且遇到那些恶意反对祂的人。现在是傍晚的时候了。上帝让人在白日工作，晚间休息。晚上正是放下工作安静下来的时刻。但耶稣并不是如此，在祂可以得到休息的时候，人们的需要和迫切的要求仍然包围祂；而祂能够舍已，毫不埋怨地以无比的慷慨对待他们。只要有一个在需要中的灵魂，耶稣就不得休息。
马太在这种情境之下，想起了以赛亚的话（赛五十三 4 ），其中论到耶和华的仆人，担当我们的软弱，背负我们的重担。
基督的跟随者在别人求帮助、求医治的时候，不能寻求休息。希奇的是他会发现，在他服事别人的时候，他的疲乏得到更新，他的软弱得到刚强。他也会发现，当需要来到的时候，力量也接踵而至。他虽然感到疲乏不能为自己前进一步，却能为别人继续地走下去。
计算代价的呼召（八 18-22 ）
第一次看这段经文，似乎不应该放在这一章之内。这是神迹之章，乍看之下，这段记载似乎并不与这一联串的神迹事件有关系。马太为什么要把它放在这里呢？
有的人解释马太把这段经文安插在这个地方，是因为他的思想集中于耶稣是受苦的仆人这观念上。他还引证了以赛亚书五十三章四节的经文：‘他诚然担当我们的忧患，背负我们的苦。’（太八 17 ）在马太脑海中的这幅图画，很自然被牵引到另一幅无枕首之处的图画。正如普路麦尔（ Plummer ）所说：‘耶稣的生命开始于借用的马房，结束于借用坟墓。’所以有的人为，马太在此地插入这段经文，是由于这一段经文以及紧接在它以后的记载，都表明耶稣是上帝受苦的仆人。
可能这就是马太的用意，不过马太把这段经文插入这神迹之章，更可能的是因为他在这些事上看见了一个神迹。一位文士愿意来跟随耶稣，他给予耶稣他所知道的最崇高的尊称：‘夫子’。希腊文是 didaskalos ，即希伯来文拉比的翻译。他认为耶稣是他所看到、所听到的人中，最伟大的一位老师。
任何一位文士给予耶稣这样的称呼，且表示要来跟随祂，都称为神迹。耶稣代表那狭窄律法主义之毁灭与结束，这主义乃建在文士式的宗教之上，一个作文士的人竟能在耶稣身上，看到任何值得敬爱、值得羡慕的事物，真是一件神迹。这是耶稣基督在人的身上具有人格影响力的神迹。这种一个人格影响另一个人格的力量，的确能够产生最奇妙的结果。有些终生追求学问的人，是由于一位伟大教师的人格在他身上所产生的力量。有许多人受感动走基督徒的道路，终于从事基督徒的服务，亦是受到一位伟大基督徒人格的影响。传道的定义，可描叙为：‘透过人格的真理’。
厄略特（ W. H. Elliott ）在他的自传：未发现的终结（ Undiscovered Ends ）之中，提到一件有关于伟大的女演员艾文思（ Edith Evans ）的事：‘她的丈夫死了以后，她满怀忧愁地到我们这里来……她用一个多钟头的时间，在我们查斯脱方形建筑物的客厅里，倾诉她内心的感觉，那些出自内心深处的感觉。她的人格充满了房间。那个房间真不够大……接好几天，在我现在看来，我们的房间，仿佛是触了电一般，那强烈的震荡仍未止息。’
这就是耶稣人格的影力，达到犹太拉比身上的同一个故事。其实今天最需要的还不是向人传讲与耶稣有关的事，而是把耶稣带到人的面前，让耶稣的人格来成就其余的工作。
这件事情并不是到比为止。文士一旦经历了这个反应，耶稣就告诉了他，狐狸有洞，天空的飞鸟有窝，人子却没有枕头的地方。耶稣好像告诉这个人说：‘在你还没跟从我以前，先想一想你正在作什么？在你还没有跟从我以前，先计算所要付上的代价。’耶稣并不要得快，熄得也快的那种情感冲动的跟随者。祂不要在感觉上像潮水迅速涨落的人；祂要的是知道自己正在做什么的人。祂论到背负十字架（太十 38 ）；祂论到要将自己放在人生最亲密的关系之上（路十四 26 ）；祂论到要将所有的施舍给穷人（太十九 21 ）。祂常对人说：‘是的，我知道你的心是向我，可是你这样爱我，难道就够了吗？’
在人生的任何一面，作人都应该面对现实。如果一位青年人表示了愿意求学识的愿望，我们一定要对他说：‘很好！不过你是否准备放弃娱乐，刻苦度日呢？’一位探险家要组织他的探险队的时候，一定有许多人要来贡献他们的服务；但为了铲除浪漫主义者与现实主义者，他必须这样问：‘很好！但是你有没有准备接受冰和雪，沼泽和和炎热，筋疲力竭和极度的疲乏？’青年人若要成为运动家，作教练的应当对他说：‘好！但是你有没有准备克制自己与操练自己？因它们是鸁得你所想的名声的唯一的道路。’这样做并不是打消人的热诚，而是说缺乏面对事实的热诚很快就会熄灭成为灰烬。
没有人能够说他跟随耶稣是在装假。耶稣的诚实是丝毫也不妥协。如果我们导致人相信，基督徒的道路是一条容易的道路，我们真的给耶稣帮了一次严重的倒忙。世界上没有一条路像基督的道路那样的令人战剽，没有一个目标及得上基督徒目标那样的荣耀，但耶稣基督从来也没有说，这是一条容易的路。到达荣耀的道路，一定是十字架的道路。
未能把握时机的悲剧（八 18-22 ）（续）
不过在那里另有一个人想要跟随耶稣。他说如果先让他回去埋葬父亲，他就愿意来跟随耶稣。耶稣的答覆乃是：‘任凭死人埋葬他们的死人，你跟从我罢！’第一次读到这句话，似乎很难于了解。犹太人认为好好地埋葬死去的双亲，是一种神圣的职责，雅各死的时候，约瑟请求法老准许他回去埋葬他的父亲，他说：‘我父亲要死的时候，叫我起誓，说：“你要将我葬在迦南地，在我为自己所掘的坟墓里。现在求你让我上去葬我父亲，以后我必回来”’（创五十 5 ）。耶稣说这话。很明显的带有严与不同情的性质，有人提出多种的释：
有人说耶稣说这话是用亚兰语，译成希腊文的福音书，其中有了错误。耶稣的意思是说这个人很可以把埋葬父亲的事，交给专门的葬埋者去办。在以西结书卅九章十五节的经文也很离奇：‘巡查遍地的人要经过全地，见有人的骸骨，就在旁边立一标记，等葬埋的人来将骸骨葬在哈们歌歌革谷。’这番话似乎在暗示有一种专司埋葬之职的人，所以有人解释，耶稣是说这个人可以把埋葬的工作交给这种专职者，这不像是一种很适当的解释。
另有人说，这的确是一句难以忍受的话，耶稣直率的说这人所生存的社会已经在罪中死亡，他必须尽速从其中出来，甚至于撇下还没有埋葬的父亲，不让任何事情，即使那最神圣的责任来拦阻他走上基督徒的道路。
但是真正的解释一定是基于犹太人对于‘回去埋葬我父亲’的用法，今日在东方仍旧留存这种观念。
温特（ Wendt ）引证了与叙利亚的宣教士伟特曼（ M. Waldmeier ）有关的一件事例。这位宣教士与一位聪明富有的土耳其青年十分友善，他劝他在学程结束以后，到欧洲去旅行一次，使他的教育更为完备，心胸更为开阔。土耳其人回答说：‘我必得先埋葬我的父亲。’宣教士以为这青年的父亲逝世，表示同情与忧伤，可是那位年青的土耳其人解释，他的父亲还活得好好的，他的意思是他必须在离家远行以前，先对他的父亲、亲戚克尽一切的责任。实际上他一定要等到他父亲死了以后才离开家庭，这件事可能还要等上好几年。
显然这就是福音书中的这个人的意思，他是说：‘等我的父亲死了，等我有离家的自由时，我总会来跟随你。’其实他要把跟随耶稣的事，拖延到几年以后才来实行。
耶稣是智慧的，祂知道人的心，祂也知道这个人如果不在当时跟随祂，以后就永远也不会跟随祂。我们曾经一次又一次地受感动，要向更崇高的目标前进，可是我们却一次又一次的让受到的感动随流失去，并不采取行动。人生的悲剧，常常就是未能把握时机的悲剧。我们曾受到良好的行为所感动，愿意放弃一些弱点与恶习；我们曾受感动去对某些人说某些事，表示同情，或提出一些警戒或鼓励，可是时光消逝，事情仍旧没有做到，邪恶并没有克服，话语也根本没有说出来。在我们中间最好的人，仍带有一种迟钝与怠惰的性个，某种因循耽延的坏习惯，某种恐惧和犹疑，使得受感动的片刻永远也不会变成行动或事实。
耶稣对这个人说：‘你在这个时刻感觉到必须要从你所生活的死社会中出来，你说过了几年等你父亲死了以后再出来，何不现在就出来，不然你根本就出不来了。’
尔斯（ H. G. Wells ）在他自传中，叙及他生命中决定的时刻。他本来是做一个布商的学徒，前途似乎并没有什么希望。一天，他所谓的‘一个内在的、先知的声音’临到他身上，说：‘时候还不太晚，赶快从这个行业中出来，不论要付上什么代价，赶快出来。’他毫不迟疑的出来了，这就是他为什么成为尔斯的原因。
愿上帝赐给我们决定的力量，把我们从未把握时机的悲剧中拯救出来。
有主同在的平安（八 23-27 ）
从某方面来说，这是加利利海很普通的景象。加利利海甚小，从南到北十三哩，从东到西最宽的地方只有八哩。约但谷是地面上一道很深的裂缝所造成的；加利利海就是这裂缝的一部分，深度为水面以下六八○尺，使气候温暖适宜，但它同时也有一种危险：当冷气从西方吹来的时候，加利利湖西面的山岭，盆地与峡谷形成一个巨大的通风筒。使风在其中受到了压制，以横蛮的暴力突然冲向湖面，很平静的海面，可能在一刹那间变为汹涌的波浪。加利利海的风暴来得突然，且威猛无比。
汤姆生（ W. M. Thomson ）在他所着的圣地与圣经（ The Land and the Book ）中，描述他在加利利海边的经历：
‘后来，我们就在岸下扎营，在狂风中度过三日三夜，我们必须要用两个栓子拉住帐幕所有的绳子，并且经常用全身的力量把它压住，免得抖颤中的帐蓬，会被风吹腾起来……。我们所看到的湖面，一片的狂风怒涛，浪潮不断涌到帐棚的门前，猛烈地震动帐棚的绳子，使帐棚几乎连栓拔起。这种风暴不但来势凶猛，而且在碧空无云的时候突然来袭。有一次我到温泉的附近游泳，不知不觉中，有一阵狂风从山谷的裂缝中猛烈地冲下来，我历尽千辛才游回岸边。’
克 利斯第 博士（ Dr. W.
Christie ）曾在加利利住了好几年，论及他的验说道，在这些风暴之中，风似乎在同一个时候从四面八方吹过来，因为它们从窄狭的山谷冲下的时候，形成一个角度直袭海面。他说有一次：
‘一旅客正站在提比哩亚海岸，注视平隐如镜的水面，与它窄小的面积，一面对福音书中所描述的可能发生的风暴感到相当的怀疑。几乎就在那一刹那之间，风暴突然临到。二十分钟之内，海面上布满了白色泡沬，巨浪冲向城墙角隅的高塔；旅客只得逃往离开湖边 两百码 的隐蔽之处，藉以躲避那使人目眩的水雾。’
平静安稳的阳光，在不到半小时内，变为汹涌翻腾的风暴。
这就是耶稣和祂的门徒所遇见的情形。希腊文十分生动活泼，‘风暴’称作 Seismos 就是用作‘地震’的同一个字。浪花高耸，浪头覆向他们时，小船就像陷进沟里去似的。耶稣却睡了。（我们要是念了马可福音四 1-35 的记载，就知道在他们出航之前，耶稣就是用这只船作为讲坛，向百姓们讲道，难怪祂现在觉得困乏了。）门徒在惊恐中把祂摇醒，风暴即刻平静下来了。
风暴中的平静（八 23-27 ）（续）
在这个故事里面的意义，并非仅仅限于平静海面上的风浪而已。如果耶稣真是主后二十八年左右，在加利利海的某处地方平息了风浪，那的确是一件很奇妙的事；但是它与我们并没有什么关系，它只是一个孤立性的奇迹故事，与二十世纪的我们却毫无关系。如果这就是故事的全部意思了，那我们很可以问：‘祂现在为什么不作这样的事呢？为什么祂在今天竟让大海浪吞没爱祂的人，而不去拯救他们呢？’如果我们只把这个故事当作是平静风浪的故事，它一定会产生使我们中间有人伤心的难题。
但是这个故事的意义却要大得多了，它不是强调耶稣止息了加利利的风暴；而是指出凡有耶稣的地方，生命的风暴就会转为平静。它说在耶稣的面前，最可怕的风暴，也会归于平静。不论风暴攻击得如何凶猛，有祂同在仍可以有平安。
当冷酷、伤心、忧愁的寒风吹起的时候，有耶稣基督同在可以找到平静与安慰；当那狂热的情欲之风吹起的时候，在耶稣基督那里可以找到平安与保障；当疑惑的风暴要拔除我们信心根基的时候，在耶稣基督那里可以找到稳固与安全。在每次震撼人心的风暴中，与耶稣基督同在就有平安。
爱弗莱（ Margaret Avery ）提到一则奇妙的故事。在一所山上的乡村小学中，有一位教师正向儿童们讲述耶稣平静风浪的故事，不久以后，有一阵可怕的风雪落在山上。那天放学以后，教师几乎要拖住幼小孩童的身体，才能在风暴中行。当他们在极度的危险之中，她听见一个小男孩自言自语说：‘我们现在可以在这里与那位耶稣交往了。’孩子说得不错。那一位教师一定是一位了不起的教师。这个故事的教训，它的意义与实际，是说当人生的风暴震撼我们灵魂的时候，耶稣基督就住在那里；有祂的同在，汹涌的风暴，转变成风暴永不能夺去的平安。
魔鬼所居住的宇宙（八 28-34 ）
在我们还没有详细地研究这段经文以前，让我们暂停一下，来澄清一点研究圣经的学生所遭遇的困难。福音书作者对于这件事发生的地点，显然感到有点含糊。这种‘含糊’可以从这三本福音书记载的差异中反映出来。在钦定本的马太福音记载这件事发生在加大拉（ 28 节）；而马可与路加福音的记载是在格拉森（可五 1 ；路八 26 ），即格拉撒乡村的人。难就难在这些记载各不相同。格拉撒（ Gerasa ）难以成为正确的地点，因所知道的唯一的格拉撒是在湖东南内陆三十六哩，基列的地方。耶稣决不会航行到三十六哩之外的内陆去。加大拉（ Gadara ）较为近乎确实的地点，因为它是离开湖岸内陆六哩之遥的一个市镇，而且市镇的墓地与牧场与市区有一段距离，也是一件十分自然的事。有些抄本用迦吉撒（ Gergesa ），这名称可能是出于第三世纪亚历山大学者俄利根的揣摩，他知道不可能在格拉撒，也怀疑加大拉的可能性。他真正晓得有一个村落叫做迦吉撒，这是在湖岸的东边，因此他推测那地点必为迦吉撒。困难的产生是由于抄原稿的人，对于巴勒斯坦的地理不够熟悉，不敢确定这件事真正发生的地点。
这件神迹给我们看到新约中甚为普遍的被鬼附的观念。古代的人们毫无保留的并热烈的相信鬼魔与邪灵。空中充满了这些精灵，甚至穿过一根针眼也会碰到一个。有人说共有七百五十万个精灵，有一万个在人的右手，一万个在人的左手，它们都在伺机进行伤害人的工作。他们住在不洁净的地方，诸如坟墓，或污水之处；他们也住在旷野，人们可以听见它们咆哮的声音。它们对孤单的旅客，怀孕的妇人，新婚的夫妇，黑夜出外的孩童与黑夜的航海者特别有危险。它们在火热的正午，在日出以前及日落以后的这段时间特别危险。男鬼称作 Shedim ，女鬼原称作 Lilin ，耶自 Lilith 的名称。女鬼披长发，对孩里特别危险，这就是孩童有他们守护天使的原因（比较太十八 10 ）。
对于魔鬼的来源，人们的观点不同；有人认为在世界开始的时候，魔鬼就已经存在；有的人认为恶人死后，他们的灵魂仍在继续作恶的工作。一般对魔鬼的观念都与创世记六章一至八节希奇的老故事有关连。那个故事是说到犯罪的天使怎样到世上来勾引人间的女子，魔鬼乃是这种邪恶结合所产生的子孙。
这些鬼魔是一切疾病的作崇者，它们不但在癫痫症与心理方面的病痛上要负责，即使身体其他的疾病也要归罪于它们。埃及人把身体分作三十六个不同的部分，每一部分为一个鬼魔所占据。它们最喜欢采用的一种进入人体的方法，就是在人吃东西的时候，埋伏在他的身旁，伺机依附在食物之中进入人的身体。
这些观点在我们听来似乎过于怪异，但古代的人绝对的相信鬼魔。如果一个人认为他已经被鬼所附，他自然很容易产生一切被鬼附的征象。他能够使他自己真正地相信有一个鬼在他的里面。现今仍有人为自己会有某种痛楚，或者认为自己在生病，这种情形在我们所谓的迷信更深，知识更为幼稚的时代中自然更容易发生。即使根本没有鬼魔存在，古代的人必须假定鬼魔在一切的事上是真实的，他才能够从被鬼附的病况中得到医治。
魔鬼的失败（八 28-34 ）（续）
耶稣到了湖的对面，就遇见两个被鬼附的人，他们住在坟墓里，因为坟墓正是鬼的居所。这两个人非常的凶猛，对于过路的旅客是一种威胁，小心的旅客们的确要远远的躲开他们。
汤姆生在他所着的圣地与圣经中告诉我们，他自己在十九世纪曾看有人，就像加大拉坟墓中被鬼附的人一样：
今天仍有一些类似的疯狂与危险的狂人存在，他们在山岭间飘流，睡在坟墓与山洞中。在他们最发狂的时刻，极其难以驾驭，而且体力惊人的强壮……这些疯子最普通的现象，就是不肯穿衣服。我常常看见他们在贝鲁特（ Beirut ）与西顿（ sidon ）拥挤的街道上一丝不挂，他们在乡间四处乱闯，恐吓四邻。
除此以外，耶稣在阻止这两个人说话的时候，表现出极不寻常的勇气。
如果我们真要知道这故事的细节，就必须参阅马可福音。在马可福音五章一至十九节的记载要长得多；马太只给了我们一个概要而已。这个神迹故事曾引起许多的讨论，讨论的中心是在毁灭猪的事上。有许多人认为这件事很希奇，并且认为耶稣这样毁灭畜，未免太没有心肝。其实耶稣绝不是故意要毁灭。
我们一定要尽力摹想当时的情境。那两个人正在大声喊叫（可五 7 ；路八 28 ）。我们一定要记得这两个人完全相信有鬼附在他们身上。当时每个人所接受的一种正常，正统的信仰，认为当弥赛亚审判的时刻来到，所有的鬼都将被毁除净尽。这就是他们问耶稣，时间还没有到，为什么来使他们受苦的意思。这些人深信自己被鬼所附，世界上没有东西可以使他们得到解脱，除非他们亲眼看到鬼真的从他们身上出去。
惟有实际的行动能给他们确凿的证据。他们的大声喊叫，当然也使猪受到了惊吓；猪受惊过度，拚命的奔跑，因而跌入湖中。水对于鬼是不祥之物。耶稣抓住这个机会。祂说：‘看哪！你们看这些猪已经跌入湖底的深处，你们身上的鬼也跟这些猪一同葬身湖底，永远也不再作崇了。’耶稣知道没有别的方法可以使这两人接受治愈。倘若真是如此，耶稣也决不是故意要毁灭这些猪，祂是藉猪的惊逃，帮助这两个受苦的人，相信他们的病已经治好了。
即使耶稣故意毁灭了这猪，人们也决不可能以此作为反对祂的把柄。世上确有一种过份吹毛求疵的人。格鲁佛（ T. R. Glover ）说起有一种自认为虔诚的人，其实他们只是爱拣三拣四罢了。
我们当然不能把一个人不朽的灵魂的价值，拿来跟猪相此。我们少有人在早餐的时候不吃火腿，或者在晚餐时不吃猪肉；我们对于猪的同情，并不足以阻止我们去吃它的肉。如果耶稣真是以一猪作为代价，使两个人的精神恢复健全，我们又有什么可抱怨的呢？这事与鼓励人虐待牲畜或宽恕人对牲畜的残酷行为无关；它只简单的说明了，我们应该把持生命比重的观点。
马太是所有福音书的作者中，最有次序的一位。他决不会随便安排他的资料。假如在马太福音之中，某一件事的记载跟另一件事相联贯，这个连续一定是有理由的是；马太在五、六、七章的安排就是如此。其中记载登山宝训，也就是耶稣的教训；到第八章他告诉我们耶稣所行的事迹。第五、六、七章我们看到祂话语中神性的智慧；第八章是在行动中，向我们显示神性的爱。
第八章是神之章，在我们尚未仔细研究以前。先来看这些神迹。本记记载七件神迹：
（一）大麻疯病者得医治（ 1-4 节）。我们在这里看到耶稣摸了那不许摸的人。长大麻疯的人被社会所驱逐；触摸他们，甚至接近他们都是犯了律法。我们从这个神迹中，见到各人与耶稣接近，而祂也以上帝的怜悯、慈悲和大爱待他们。
（二）百夫长的仆人医治（ 5-13 节）。百夫长是一个外邦人，严格的犹太正宗派教徒会说，他只是地狱之火的燃料；他是为外国政府占领势力服务的仆役，有爱国的犹太人会把他当作暗杀的对象，而不是帮助的对象。仆人就是一个奴隶，奴隶只是一件活的工具。我们这个神迹之中看到上帝的爱，怎样去帮助众人所憎恶的人及众人所轻视的奴隶。
（三）彼得的岳母蒙医治（ 14-15 节）。这个神迹是向巴勒斯坦的一所简陋房屋中的淳朴家庭所施行的。既没有宣传，也没有喝采的观众，只有耶稣与家庭之亲人。我们在这个神迹中，看到宇宙之上帝无限的慈爱，在没有外人而祗有家庭中成员的范围内施展的能力。
（四）傍晚之时凡带到门口的病患者，都得到了医治（ 16-17 节）。我们在这个神迹中看到上帝慈爱行动的普遍性。没有一个人是耶稣所厌弃的；祂不分有没有任务在身，不分有没有时间，都完成祂的工作。任何人可以在任何时间到祂面前来，接受上帝乐意施予恩惠与慈爱的帮助。
（五）文士的反应（ 18-22 节）。表面看来，似乎这一小段的记载不应该放在神迹这章里面；其实这是一个受人格感召的神迹，有文士受感动来跟随耶稣就是一件神迹。这位文士似乎忘了他对于律法的忠诚；虽然耶稣所提出来的事跟他献身的目标有冲突。至少他不再把耶稣作他的仇敌，而是当作他的朋友；不当为一个敌对者，而是一位住人。
这一定是出乎本能的反应。佛逊（ Negley Farson ）描写他老年祖父的故事。当佛逊还是一个小男孩的时候，他并不知道他祖父过去的历史，以及祖父做些什么。但是他说：‘我所知的是他使围绕他的，仿佛是混血种的狗一样。’文士在那里看到从未在别人身上见到过的光辉与尊严，神迹就是这样地产生了，文士的心被耶稣基督所吸引。
（六）平静风浪的神迹（ 23-27 节）。我们在这件神迹中看到耶稣怎样处置那将要吞没人的巨浪。蒲赛（ Pusey ）在他妻子死的时候，就有这样的经历。他说：‘在那段时光，似乎有一只手，托住我的下颚，使我下垂的头能够抬起来。’上帝的爱在困扰与乱之中带我们平静和安宁。
（七）医治格拉森被鬼所附的人（ 28-34 节）。古时候的人认为所有的疾病都是鬼魔的作弄。我们在这件神迹之中看到上帝的能力怎样对付魔鬼的能力；我们也看到上帝的良善怎样进入属世的邪恶；上帝的慈爱与恶毒跟不法相对抗，更使我们看见上帝的良善与慈爱，拯救人胜过毁灭人的邪恶与仇恨。
行尸走肉（八 1-4 ）
古时候，大麻疯是一种最可怕的疾病，曼斯脱门（ E. W. G. Masterman ）写道：‘没有一种疾病是延续到这样长久的年日，并且把人折磨成如此可怕的残骸。’
在开始的时候可能只是一个小疖子；渐渐引起溃烂，疮口发出恶臭，眼球突出，眼珠瞪视，声带逐渐改变，使声音变粗，呼吸的时候带有啸声。手脚经常都在溃烂，使病者渐渐变成一堆烂肉。麻疯病患者这个发展期平均为九年，到最后腐蚀了脑子，昏迷至死。
麻疯病开始的时候，可能只是身体的某些部分失去知觉，神经中枢受影响，肌肉消退，筋骨绉缩使双手如爪，以后因手脚溃烂而没有手指、脚指，到最后整个的手或脚都可能掉下来。麻疯病的期限是二十年到三十年，患者一寸一寸地接近死亡，这是一种可怕的慢性绝症。
麻疯病患者身体的情形已经是可怕的，还有一些其他的因素使他的境遇更加悲惨。约瑟夫（ Josephus ）告诉我们，长大麻疯的人被人当为真正的死人一样看待。一查出有麻疯病，患者就要与社会完全隔离，‘灾病在他身上的日子，他便是不洁净，他既是不洁净，就要独居营外。’（利十三 46 ）长大麻疯的人必须撕裂衣服，蓬头散发，蒙上唇喊叫说：‘不洁净了！不洁净了！’（利十三 45 ）。中古时代苦有人患了大麻疯病，祭司就穿上架裟，拿十字架，把这人带人到教堂，举行埋葬的仪式。就人类的目的论，这个人已经死了。
在耶稣时代的巴勒斯坦地方，长大麻疯的人被撇在耶路撒冷城与各市镇的围墙之外。会堂为他们预备了一小间隔离堂，有十尺高，六尺宽称作 Mechitsah 。在律法中枚举六十一种能够污秽人的交接，与大麻疯患者接触的不洁，仅次于触摸尸体而有的不洁。若有长大麻疯的人把头伸进一间房子，这间屋子连梁木也是不洁的。即使在空旷之处，向一位长大麻疯的人问安，也不合法。任何人都不能与麻疯者的距离，靠近到四个邱比特──一个邱比特是 十八英寸 。如果风正从麻疯病人那里吹过来，这位麻疯病人必须远远地站在一百邱比特以外的地方。有一位拉比不肯吃在麻疯病人走过的街头上所买的蛋；另一位拉比大不惭地说他向麻疯病人扔石头，为要赶走他们。其他的拉比一看到远处有大麻疯的人，就躲起来，或者索性溜走。
从来没有一种病，使患病者跟其他的人相隔得这么远。这就是耶稣所摸的人。在犹太人看来，新约圣经中再也没有一句话，比这个简单的句子，更令人惊叹：‘耶稣伸手摸长大麻疯的人。’
超越律法的同情（八 1-4 ）（续）
我们在这段故事中，必须注意到两件事情──长大麻疯者的 接近 ，与耶稣的 回应 。麻疯者的接近有三个因素：
（一）麻疯病人 有信心 的来到耶稣跟前。他毫无怀疑地相信，只要耶稣愿意，就能使他得到洁净。
没有一位麻疯病者肯去接近犹太人正宗派的文士或拉比，他早已知道他们会扔石头把他赶走。可是他却来到耶稣的跟前，他对于耶稣欢迎任何可能被别人赶走的人前来就祂的诚意很有信心。任何人都不必为自己太不洁净的绿故而不敢来到耶稣跟前。
他绝对信任耶稣的能力。没有一位拉比能够开药方诊治麻疯病，但这个人确实相信耶稣能够做其他的人所不能作的事。只要耶稣基督在，没有人会感到身体无法痊愈或灵魂不得救赎。
（二）麻疯病人 谦卑地 来到耶稣跟前。他并不要求医治，只说：‘假使你愿意，你能洁净我。’好像他是说：‘我知道我算不得什么，我知道别人看见我会逃走，更不会跟我来往。我知道我无权向你有所要求，但可能在你属灵的谦逊之中，你会把你的能力赐给像我这样不配的人。’这是一个谦卑的心灵，除了他的需要之外，别无所知；这需要为他开通一条到达基督跟前的道路。
（三）麻疯病人 虔诚地 来到耶稣跟前。钦选译本说他敬拜耶稣，敬拜这个字是希腊文词的动词 proskunein ，是敬拜诸神的专用词。时常用来描述一个人在上帝面前的感觉与行动。这位患大麻疯的病人，可能永远也不会告诉人，他对于耶稣的想法，但他知道在耶稣面前，就是在上帝面前；只要我们相信遇到耶稣基督，就是遇上了上帝的慈爱与能力，就已足够，无需用神学或哲学的词句来加以说明。
因此耶稣对这位麻疯病者的接近有反应。最先的反应就是同情：律法说耶稣决不可以摸这个人，如果祂让麻疯病人走近到六尺的距离之内，律法就可以控告他犯了极可怕的不洁之罪；但耶稣竟伸手去摸他。按照当日医药常识，会认为耶稣是冒感染可怕溃烂的危险；但耶稣竟伸手去摸他。
耶稣认为人生唯一的责任就是去帮助人，唯一的律法就是爱。同情的责任，爱的责任，应在一切其他的律法、律例与法则之先，这个观点使祂轻看了一切身体上的冒险。对一位良医来说，一个患了可厌病症的人并不会使他厌烦，病者只是一位需要医术的人而已；一个患传染病的小孩并不会对医生构成威胁，他只是一个需要医生帮助的人而已。耶稣是这样，上帝是这样，我们也必须是这样。真实的基督徒为帮助一个在需要中的人，甘愿打破任何的惯例，也甘愿冒一切的危险。
真实的谨慎（八 1-4 ）（续）
这里还说明了两件事：耶稣把律法放在一边，甘冒受传染的危险来帮助人，并不是罔然不顾前后，也不是忘却真实谨慎的必要。
（一）祂吩咐那人缄默不言，不要把祂的作为向外宣扬。这缄默的禁令时常挂在耶稣的嘴上（太九 30 ；十二 16 ；十七 9 ；可一 44 ；五 43 ；七 36 ；八 26 ）。耶稣为什么要吩咐人保持这种缄默呢？
巴勒斯坦是被占领的区域，而犹太人又是一个骄傲的种族。他们永远也不会忘记他们是上帝的选民，而且梦想有一日上帝会派拯救者来；可是他们所梦想的多半属于武力和政治力量的征服。这一来，竟使巴勒斯坦成为当时最易爆发战火的地方。在革命之中生存，领袖不断更迭变易，虽有光辉荣耀的片刻，过不多久就被罗马的势力所消除。现在如果这位麻疯病者到外面去宣扬耶稣为他所做的事，一定会有人涣上前来，邀謮像耶稣这样有能力的人，担任他们政治与军事的领袖。可能在耶稣未来及阻挡以前，又将发生另一次流血的叛变。耶稣必须教导他们的思想，改变他们的意念。他们看出祂的能力是从爱而来，而不是从武力而来。祂的工作几乎全要在暗中进行，直到人们了解祂的真面目──祂是生命的爱护者而不是生命的毁灭者。耶稣吩咐曾接受祂帮助的人闭口不言，免得人们利用祂来实现他们的梦想，而不是上帝的旨意。而他们学会正确地说一切有关祂的事以前，他们非保持缄默不可。
（二）耶稣要这位麻疯病人到祭司那里去献上当献的祭物，并获得他已洁净的证明。犹太人极其恐惧麻疯病的传染，对于（几乎不可能）治愈的病患者，规定有一种治病的仪节。该仪节详载于利未记十四章。麻疯病人由一位祭司检查。预备两只鸟，并用瓦器盛活水。将一只鸟宰于活水面，另要取香柏木、朱红色线与牛膝草来，将这些东西和活鸟，一同蘸上宰于活水上面的死鸟的血，然后把活鸟放走。这人就当沐浴、洗衣、剃去毛发。过了七日，他还要再受检查，然后再剃去毛发、头发、眉毛；以后的献祭包括两只没有残疾的公羊羔，和一只没有残疾的母羊羔，十分之三伊法调油的细面，与一罗革油。痊愈的麻疯病人要让大祭司用血和油抹在右耳盖上，右手与右脚的大拇指上。到最后还要受检查一次，如果真的痊愈了，就得到痊愈的证书。
耶稣吩咐这人要经过这些步骤。就是指导这个人不要忽略当日的治疗方法。我们接受神迹，但不是忽视目前所有医学与科学的治疗办法。人必须在上帝的能力与我们的力量合作之前，竭尽所能去行。神迹并不会临到一个懒惰成性、只会等待，而不作事的人身上；惟有藉人充满信心的努力，和上帝无限的思典，它才会产生。
一位善人的恳求（八 5-13 ）
这位百夫长在新的舞台上，虽然只有惊鸿一瞥，却已是福音故事中最富于吸引力的人物之一。百夫长是罗马军队的中坚分子，一个罗马军团中共有六千个兵士，分为六十队，每队一百名，队长即称为百夫长。这些百夫长都是在罗马军中长期服役的正规军，他们要负责军团的军纪，是联合全军的力量。无论平时或战时，罗马军队的军纪就是靠他们来维持。波律比乌（ Polybius ）在描述罗马军队的时候，提到百夫长必备的条件：‘他们决不是爱好冒险，寻求危险的人；而是能够发号施令，行动稳定且可靠的人。他们不应当过份急于参加战斗，但受到强大的压力时，他们能够忠于职守，随时以身相殉。’百夫长乃是罗马军队中最优秀的人才。
值得注意在新约中所提到的每一位百夫长都很有荣誉，这是一件很有趣的事。有一位百夫长，在十字架底下，承认耶稣是上帝的儿子。哥尼流是耶稣教会最早的一位外邦归主者。另一位百夫长突然发现保罗是罗马公民，就拯救他脱离暴民的忿怒。有一百夫长知道了犹太人要在耶路撒冷与该撒利亚之间谋杀保罗，就采取行动来破坏他们的计划。另一位百夫长受命于腓力斯大人照应保罗；还有一位百夫长在保罗最后一次上罗马的途中，与他同行，十分有礼貌地对待保罗，且在暴风雨袭击船只的时时候，接受保罗为领袖（太廿七 34 ；徒十 22 ， 26 ；廿三 17 ， 34 ；廿四 23 ；廿七 43 ）。
在迦百农的这位百夫长却有一个非常特殊的地方，就是他对待仆人的态度。他这个仆人一定是一名奴隶，可是这位百夫长竟为他仆人的生病而忧愁，并且决意要竭尽所能的救助他。
这与主人待仆人的态度相反，因为在罗马帝国，奴仆是无关紧要的人，他们之中的任何人受苦、生存或死亡都不重要。亚里斯多德论及人生可能的友诅写道：‘对无生命的事物，既无友谊，亦无公义；其实，对牛马没有友谊，对仆人也没有友谊，因为主人与奴隶并没有共同点。一个奴隶就是一件活的工具，正如工具乃是无生命的奴仆一般。’
奴仆并不见得会比一件东西，作奴隶的人绝对没有合法的权益。他的主人可以随意对待他，或者随心所欲的恶待他。罗马法律专家加阿斯（ Caius ）在他的法典中规定：‘我们注意到一种并遍的观念，就是主人操有奴仆的生死大权。’瓦若（ Varro ）是罗马的农业作家，写了段冷酷的文字，把农业工具分为三等──发音的，不发音的与哑吧。‘发音的就是奴仆，不发音的就是牛，而哑吧就是车子。’奴仆与牲畜和车子真正的区别，只是奴仆会说话。
另一位罗马的农业作家伽妥（ Cato ）所写的一段文字，更表现这位百夫长的态度是何等的不寻常！他劝告一个购买田地的人，说：‘查看家畜，再决定买卖，倘若价格令人满意，就卖掉你的油，出卖剩余的酒和谷子，卖掉筋疲力竭的母牛，残缺的羊，羊毛和羊皮，旧的车子，旧的工具，年老的奴仆，生病的奴仆，以及一切多余的东西。’伽罗（ Carro ）直率的忠告就是把有病的奴隶赶出去。克利苏格司（ Peter Chrysologus ）把这件事总括来说：‘一位主人无论怎样待他的奴隶，即使不应当的、忿怒的、任意的、不任意的、忘记了或经过仔细考虑有意或无意的，都是正确、公义和合法。’
事实说明了这位百夫长是一位超乎寻常的人物，因为他爱他的奴仆。可能百夫长第一次来见耶稣的时候，他那不寻常和出乎意料之外的温柔与爱，使耶稣受了感动。爱永远能够遮掩许多的罪，那关心别人的人，总是与耶稣基督相近。
信心的护照（八 5-13 ）（续）
这位百夫长不仅在对待仆人的态度上，显得十分特殊；他还是一个特别有信心的人。他想求耶稣帮助医治他的仆人，可是却有一个困难的问题。他是外邦人，耶稣是犹太人，安照犹太人的律法，犹太人不能到外邦人的家里去，因为所有外邦人的居处都是不洁净的。米示拏（ Mishnah ）律法中这样规定：‘外邦人的居处是不洁净的。’耶稣对他说：‘要我去医治他吗？’正是针对这个问题问的。
并不是这不洁的律法对于耶稣具有任何的意义，也不是祂不肯进入外邦人的居处，耶稣只要试验这位百夫长的信心。那正是百夫长的信心达到最高的时刻。身为一个军人，深深了解发号施令与立即无条件执行命令的道理，因此他对耶稣说：‘你无需到我的家里来，我也不配让你上我的家，只要你吩咐一声，你的命令就必施行。’这是信心所发出的声音，耶稣说这样的信心是蒙上帝赐福唯一的护照。
耶稣在这里引用了一幅着名而生动的犹太图画。犹太人相信弥赛亚来临之时，所有的犹太人都要坐下来享受一个盛大的筵席，百兽之王伯里目特（ Behemoth ）与海兽之王利韦亚坦（ Leviathan ），将供作宴客的美味。‘是你保存他们，直到你所愿意的时候，将他们赐与你所喜悦的人作食物。’（以斯拉续编下卷六章五十二节）‘伯里目特将要在他的所在显现，利韦亚坦将从海中升起，我在第五日所创造的这两只大兽，将要保留到这个时候，他们要成为一切存留之人的食物。’（巴录书二卷廿九章四节）
犹太人一心一意地期待这弥赛亚的筵席，可是从来也没有想到，外邦人竟会在其中坐席。‘那一邦，那一国不事奉你，就必灭亡，也必全然荒废。’（赛六 12 ）他们认为到了那个时候，外邦人要被消灭。耶稣在这里也说从东从西，将有许多人来坐席。
更糟的是他说有许多天国之子，将要被撇在门外。儿子就是承受产业的人，天国之子就是承受天国产业的人，因为作儿子的就是继承者。可是犹太人却失去他们的基业。犹太人总认为：‘罪人的基业就是黑暗。’（所罗门的诗歌十五章十一节）拉比曾说：‘在地狱中的罪人为黑暗所笼罩。’犹太人对于这番话最为震惊，他们认为绝对被撇在外面的外邦人，反而作了弥赛亚盛宴的宾客；他们认为应受热烈欢迎的犹太人，反倒被关在外面的黑暗里。形势倒转了过来，一切的盼望都落了空。
犹太人一定要知道达到上帝面前的护照，并不是属于任何国家的国民，而是信心。犹太人相信他们是蒙拣选的人，因为他是一个犹太人，所以跟上帝特别亲近；他是属于上帝所统治的民族，足以使他自然地得救恩。耶稣教导我们，在上帝国度中唯一的等级，就是信心的等级。耶稣基督并不属于人类的任何一个种族，祂是属于万民万族之中有信心的人。
超越距离的能力（八 5-13 ）（续）
耶稣说了话，百夫长的仆人就得到了医治。不久以前，这个神迹可能不容易为大多数人所接受。如果耶稣与患病者有实在的接触，祂的医治还不太难相信。可是一想到耶稣是在一段距离的另一处的地方，医治一个从来也没有摸过或看见过的人，似乎不大可能使人相信。但希奇的是科学的本身已经达到一种地步，发现有些力量在神秘之中工作，而且是不能否认的。
人们一次又一次地面对一种力量，这力量并非来自一般的接触，一般的路线或途径。
斯文登保（ Emanuel Swedenborg ）的生活中就有一个典型的例子。一七五九年，斯文登堡正在哥登堡，他叙述在三百哩以外斯德哥尔摩城里所发生的一场火灾，且把火灾的详情告诉城内市政府的负责人。他叙述火灾的时间、地点、屋主的名字，火势何时扑灭，后来经过调查证明他所说的每一点都是真实的。这些知识是从不为常人所知的途径达到他的心中。
着名的爱尔兰人诗人叶兹（ W. B. Yeats ）也有类似的经验。对于他，某些符号代表某些事物，在他日常的生活中，他从事一番并不太科学化的实验，将这些符号藉思想的力量，运送给别人。他在斯拉哥（ Sligo ）有一位叔叔，这人决不是一个神秘，虔诚或属灵的人物。每年夏天叶兹都要去探望他。‘在斯拉哥有一些高低不平的沙丘和低崖，而他在低崖和沙丘之间行走，我习惯了在海边散步；我只要想像一些符号，不用说话，他就会知道那些经过他心灵之眼的；在短暂的时期之内，他几乎从不会错过那些适当的幻影。’叶兹提到有一天在伦敦的晚宴盛会之中，所有的宾客都是他的挚友，他说：‘我在纸上写道：“五分钟以后，鲍威尔（ York Powell ）将会说到房子了火的事”，写完之后，就把这张纸放在邻座之人的餐盘底下，一面想像火的符号，并且默默地等候。鲍威尔的谈话从一个题目，转到另一个题目，五份钟之内就在讲述他年轻时所见的一次火灾。’
人们时常在引述这一类的事件；但是到我们的这个时代， 雷恩 博士（ Dr. J. B.
Rhine ）对于感官以外的知觉，才开始从事一定的科学实验。如今这种现象由于讨论得越来越多，通常以缩写 ESP 命名。 雷恩 博士在美国的狄克大学（ Duke
University ）已经举办了数千次实验，表明人可以不必藉平常的感官得知事物。他采用二十五张划了符号的卡片，作为一组。分派卡片的时候，要一个人来说出卡片的符号，但别人看不到这些卡片。参加这种实验的一位学生，名叫皮尔斯（ Hubert
Pearce ），在第一次的五千回试验中──每回试验要顺序说出一组卡片的符号──二十五张中他平均说对了十张，按照或然率他只能说对四张。有一次他的意志特别集中，竟说对了全部二十五张；而在数理上计算这种可能性的比例是 298,023,223,876,953,125 比一。
伯劳门（ Brugman ）举办另一种实验，他选出雨个人，把发送者带到楼上的一个房间，收受者在楼下，在两个房间中间有一个开口，但有两层玻璃封住，中间隔有一层空气，所以发送者十分不可能用声音来传递他的信息。在玻璃的开口之处发送者可以看到收受者的手。收受者的面前放了一张卓子，上面有四十八个方格。收受者的双眼蒙住，在他与方桌中间且隔有一层厚布幔。他手上拿一根棒穿过布幔可达到桌子上。所作的试验是发送者凭意志的力量叫收受者移手中的捧指向某一个方格。按照或然律，收受人在一百八十次中，命中四次；实际上他竟能命中六十次。因此若要否定发送的心意对收信人的心意的影响，是一件十分困难的事。
瑾乃脱（ Dr. Janet ）博士肯定地证明了一件事实：在某个距离之中使对方催眠，在二十五次的实验中成功了十八次，另外四次的实验亦有部分的成效。
虽然离开实际的了解还差得很远，至少我们已经毫无疑问地看到，一个人的心思可以在一段距离中，使另一个人的心思在某种方式之下产生作用。如果人的心思也能达到这个地步，更何况耶稣的呢？近代的恩想使这件神迹更容易相信，这真是一件希奇的事。
茅舍中的神迹（八 14-15 ）
我们若将马太与马可的记载互作比较，就可以知道这个在迦百农所发生的事迹，是在安息日，耶稣到会堂去敬拜之后。耶稣在迦百农的时候，祂的总部是设在彼得的家里，因为耶稣没有他自己的家。彼得已经结了婚，按照传说彼得结婚以后，他的妻子是他在福音工作上的帮手。亚历山大城的革利免在杂记（ Stromateia 七章六节）之中告诉我们，彼得和他的妻子一同为道殉难。还说，彼得所受残酷的刑罚：他受刑以前，先看他的妻子忍受苦刑。‘彼得看到他的妻子被带到死地，就为她的蒙召归回天家而欢喜，他鼓励、安慰她，呼叫她的名字说：“当记念主！”’
这次彼得的岳母患了热病。在巴勒斯坦地方共有三种热病：第一种称为马尔他热（ Moltafever ），患者的病征是虚弱、贫血、消瘦、延续数月之久，最后常因病情恶化死亡。另一种是间歇性的热症，很像肠热病。最后一种是疟疾，在约但河的入口与它流向加利利海的出口之处，有一片沼泽地带，疟疾繁殖，迦百农与提比哩亚均为疟蚊猖狂的地区。疟蚊时常还会加上黄疸病和发冷病，因此病患备受最痛苦与不幸的经历。彼得岳母所患的热病，很可能就是疟疾。
这次神迹告诉我们许多有关于耶稣的事，却很少提到祂所医治的妇人。
（一）耶稣从会堂而来，祂已经医治了被鬼附的人（可一 21-28 ）；按马太的记载，祂在半路上还医治了百夫长的仆人。耶稣行神迹不是没有耗费的；每一次的医治都带祂的能力，而祂也一定相当的疲乏了。祂到彼得家里去原是为休息的，但是祂一到那里就发现另有人需要祂的帮助和医治。
这里不公开，也没有钦慕与惊讶的观众，只有一位贫穷的妇女正在一间简陋的茅舍中忍受普通热病的煎熬。在这种情形之下，耶稣仍然施展祂所有的力量。
耶稣从不因过度疲乏而不帮助人──人类的要求和需要，祂决不容忍或厌烦，耶稣决不是专在公众面前有最好的表现的那种人；祂并不是为了钦慕的观众而有最好的表现。不论是在众人面前，或茅舍之内，祂的慈爱和祂的能力，都是受那需要祂的人而支配。
（二）这件神迹的记载中，也提到一些与耶稣治愈的妇人有关的事。耶稣把她治好了以后，她就忙服侍耶稣和其他的客人。她很清楚认为自己是：‘蒙拯救去服事人’的人；耶稣既然治好了她的病，她唯一的愿望就是使用她刚恢复健康的身体，来服事耶稣和其他的人。
我们怎样使用基督的恩赐呢？有一次王尔德（ Oscar Wilde ）写了一篇他自称为世上最精彩的短篇故事，叶兹在他自传中，引述这段未经修饰、未曾在最后的形式上受到文字技巧破坏，质朴无华的原文，并称之为，‘可怕地美妙’：
‘基督从单纯的环境，往一座奢华的城市去。当祂经过第一街道的时候，听见上面有声音，看见一位青年醉卧在窗台上，祂说：“你为什么要在醉酒中浪费你的灵魂？”他回答说“主啊！我原来是一个长大麻疯的人，你把我治好了，我还能做什么呢？”穿过这个城，走了不久，祂看到一个青年跟一位妓女，祂说：“你为何在淫乱中消磨你的灵魂？”青年人回答说：“主啊！我原是瞎眼，你把我治好了，我还能做什么呢？’最后，耶稣在城的中心看见一位老人蜷曲身子，在地上哭泣，当祂查问他为什么哭的时候，老人回答说：‘主啊！我原来已经死去，你使我由死复生，除了哭以外，我还能做什么呢？’
这是一个很可怕的比喻，论到人怎样滥用了基督的恩赐与上帝的怜悯。彼得的岳母运用她恢复健康的恩赐，来服事耶稣和其他的人，我们也应该如此地运用上帝所赐给我们的每一件恩赐。
在众人之中的神迹（八 16-17 ）
我们已经看到，马可对于这一连串事件的记载，清楚的说明它们都是在安息日所发生的（可一 21-34 ）。这也说明了为什么本段经文所记载的事发生在傍晚的时候。根据律法，在安息日什么工都不可作，即使治病也是犯法的。只可以采取一些步骤使病情不致恶化，但不可以把病人治好。普通的律法规定在安息日只能治疗有性命危险的人。在安息日担子是不合法的，人所背负的担子只能相当于两只干无花果的重量。所以无论用担架抬、把手抱，或背负病人从甲地到乙地求治，都是不合法的；因为他们要是作了这样的事，就是等于担了担子。在天空出现两颗星的时候，安息日就正式终止，因为在当时还没有报告时间的钟。这也是众人为何要在迦百农等候黄昏的时候来到，才向耶稣求治的原因。他们知道只有耶稣才能医治他们。
但我们一定要思想耶稣在安息日到底做了一些什么事？祂曾在会堂里，后来还医治了会堂中被鬼所附的人。祂医治了百夫长的仆人，也治好了彼得的岳母，祂也必定是整天都在传道与教训人，且遇到那些恶意反对祂的人。现在是傍晚的时候了。上帝让人在白日工作，晚间休息。晚上正是放下工作安静下来的时刻。但耶稣并不是如此，在祂可以得到休息的时候，人们的需要和迫切的要求仍然包围祂；而祂能够舍已，毫不埋怨地以无比的慷慨对待他们。只要有一个在需要中的灵魂，耶稣就不得休息。
马太在这种情境之下，想起了以赛亚的话（赛五十三 4 ），其中论到耶和华的仆人，担当我们的软弱，背负我们的重担。
基督的跟随者在别人求帮助、求医治的时候，不能寻求休息。希奇的是他会发现，在他服事别人的时候，他的疲乏得到更新，他的软弱得到刚强。他也会发现，当需要来到的时候，力量也接踵而至。他虽然感到疲乏不能为自己前进一步，却能为别人继续地走下去。
计算代价的呼召（八 18-22 ）
第一次看这段经文，似乎不应该放在这一章之内。这是神迹之章，乍看之下，这段记载似乎并不与这一联串的神迹事件有关系。马太为什么要把它放在这里呢？
有的人解释马太把这段经文安插在这个地方，是因为他的思想集中于耶稣是受苦的仆人这观念上。他还引证了以赛亚书五十三章四节的经文：‘他诚然担当我们的忧患，背负我们的苦。’（太八 17 ）在马太脑海中的这幅图画，很自然被牵引到另一幅无枕首之处的图画。正如普路麦尔（ Plummer ）所说：‘耶稣的生命开始于借用的马房，结束于借用坟墓。’所以有的人为，马太在此地插入这段经文，是由于这一段经文以及紧接在它以后的记载，都表明耶稣是上帝受苦的仆人。
可能这就是马太的用意，不过马太把这段经文插入这神迹之章，更可能的是因为他在这些事上看见了一个神迹。一位文士愿意来跟随耶稣，他给予耶稣他所知道的最崇高的尊称：‘夫子’。希腊文是 didaskalos ，即希伯来文拉比的翻译。他认为耶稣是他所看到、所听到的人中，最伟大的一位老师。
任何一位文士给予耶稣这样的称呼，且表示要来跟随祂，都称为神迹。耶稣代表那狭窄律法主义之毁灭与结束，这主义乃建在文士式的宗教之上，一个作文士的人竟能在耶稣身上，看到任何值得敬爱、值得羡慕的事物，真是一件神迹。这是耶稣基督在人的身上具有人格影响力的神迹。这种一个人格影响另一个人格的力量，的确能够产生最奇妙的结果。有些终生追求学问的人，是由于一位伟大教师的人格在他身上所产生的力量。有许多人受感动走基督徒的道路，终于从事基督徒的服务，亦是受到一位伟大基督徒人格的影响。传道的定义，可描叙为：‘透过人格的真理’。
厄略特（ W. H. Elliott ）在他的自传：未发现的终结（ Undiscovered Ends ）之中，提到一件有关于伟大的女演员艾文思（ Edith Evans ）的事：‘她的丈夫死了以后，她满怀忧愁地到我们这里来……她用一个多钟头的时间，在我们查斯脱方形建筑物的客厅里，倾诉她内心的感觉，那些出自内心深处的感觉。她的人格充满了房间。那个房间真不够大……接好几天，在我现在看来，我们的房间，仿佛是触了电一般，那强烈的震荡仍未止息。’
这就是耶稣人格的影力，达到犹太拉比身上的同一个故事。其实今天最需要的还不是向人传讲与耶稣有关的事，而是把耶稣带到人的面前，让耶稣的人格来成就其余的工作。
这件事情并不是到比为止。文士一旦经历了这个反应，耶稣就告诉了他，狐狸有洞，天空的飞鸟有窝，人子却没有枕头的地方。耶稣好像告诉这个人说：‘在你还没跟从我以前，先想一想你正在作什么？在你还没有跟从我以前，先计算所要付上的代价。’耶稣并不要得快，熄得也快的那种情感冲动的跟随者。祂不要在感觉上像潮水迅速涨落的人；祂要的是知道自己正在做什么的人。祂论到背负十字架（太十 38 ）；祂论到要将自己放在人生最亲密的关系之上（路十四 26 ）；祂论到要将所有的施舍给穷人（太十九 21 ）。祂常对人说：‘是的，我知道你的心是向我，可是你这样爱我，难道就够了吗？’
在人生的任何一面，作人都应该面对现实。如果一位青年人表示了愿意求学识的愿望，我们一定要对他说：‘很好！不过你是否准备放弃娱乐，刻苦度日呢？’一位探险家要组织他的探险队的时候，一定有许多人要来贡献他们的服务；但为了铲除浪漫主义者与现实主义者，他必须这样问：‘很好！但是你有没有准备接受冰和雪，沼泽和和炎热，筋疲力竭和极度的疲乏？’青年人若要成为运动家，作教练的应当对他说：‘好！但是你有没有准备克制自己与操练自己？因它们是鸁得你所想的名声的唯一的道路。’这样做并不是打消人的热诚，而是说缺乏面对事实的热诚很快就会熄灭成为灰烬。
没有人能够说他跟随耶稣是在装假。耶稣的诚实是丝毫也不妥协。如果我们导致人相信，基督徒的道路是一条容易的道路，我们真的给耶稣帮了一次严重的倒忙。世界上没有一条路像基督的道路那样的令人战剽，没有一个目标及得上基督徒目标那样的荣耀，但耶稣基督从来也没有说，这是一条容易的路。到达荣耀的道路，一定是十字架的道路。
未能把握时机的悲剧（八 18-22 ）（续）
不过在那里另有一个人想要跟随耶稣。他说如果先让他回去埋葬父亲，他就愿意来跟随耶稣。耶稣的答覆乃是：‘任凭死人埋葬他们的死人，你跟从我罢！’第一次读到这句话，似乎很难于了解。犹太人认为好好地埋葬死去的双亲，是一种神圣的职责，雅各死的时候，约瑟请求法老准许他回去埋葬他的父亲，他说：‘我父亲要死的时候，叫我起誓，说：“你要将我葬在迦南地，在我为自己所掘的坟墓里。现在求你让我上去葬我父亲，以后我必回来”’（创五十 5 ）。耶稣说这话。很明显的带有严与不同情的性质，有人提出多种的释：
有人说耶稣说这话是用亚兰语，译成希腊文的福音书，其中有了错误。耶稣的意思是说这个人很可以把埋葬父亲的事，交给专门的葬埋者去办。在以西结书卅九章十五节的经文也很离奇：‘巡查遍地的人要经过全地，见有人的骸骨，就在旁边立一标记，等葬埋的人来将骸骨葬在哈们歌歌革谷。’这番话似乎在暗示有一种专司埋葬之职的人，所以有人解释，耶稣是说这个人可以把埋葬的工作交给这种专职者，这不像是一种很适当的解释。
另有人说，这的确是一句难以忍受的话，耶稣直率的说这人所生存的社会已经在罪中死亡，他必须尽速从其中出来，甚至于撇下还没有埋葬的父亲，不让任何事情，即使那最神圣的责任来拦阻他走上基督徒的道路。
但是真正的解释一定是基于犹太人对于‘回去埋葬我父亲’的用法，今日在东方仍旧留存这种观念。
温特（ Wendt ）引证了与叙利亚的宣教士伟特曼（ M. Waldmeier ）有关的一件事例。这位宣教士与一位聪明富有的土耳其青年十分友善，他劝他在学程结束以后，到欧洲去旅行一次，使他的教育更为完备，心胸更为开阔。土耳其人回答说：‘我必得先埋葬我的父亲。’宣教士以为这青年的父亲逝世，表示同情与忧伤，可是那位年青的土耳其人解释，他的父亲还活得好好的，他的意思是他必须在离家远行以前，先对他的父亲、亲戚克尽一切的责任。实际上他一定要等到他父亲死了以后才离开家庭，这件事可能还要等上好几年。
显然这就是福音书中的这个人的意思，他是说：‘等我的父亲死了，等我有离家的自由时，我总会来跟随你。’其实他要把跟随耶稣的事，拖延到几年以后才来实行。
耶稣是智慧的，祂知道人的心，祂也知道这个人如果不在当时跟随祂，以后就永远也不会跟随祂。我们曾经一次又一次地受感动，要向更崇高的目标前进，可是我们却一次又一次的让受到的感动随流失去，并不采取行动。人生的悲剧，常常就是未能把握时机的悲剧。我们曾受到良好的行为所感动，愿意放弃一些弱点与恶习；我们曾受感动去对某些人说某些事，表示同情，或提出一些警戒或鼓励，可是时光消逝，事情仍旧没有做到，邪恶并没有克服，话语也根本没有说出来。在我们中间最好的人，仍带有一种迟钝与怠惰的性个，某种因循耽延的坏习惯，某种恐惧和犹疑，使得受感动的片刻永远也不会变成行动或事实。
耶稣对这个人说：‘你在这个时刻感觉到必须要从你所生活的死社会中出来，你说过了几年等你父亲死了以后再出来，何不现在就出来，不然你根本就出不来了。’
尔斯（ H. G. Wells ）在他自传中，叙及他生命中决定的时刻。他本来是做一个布商的学徒，前途似乎并没有什么希望。一天，他所谓的‘一个内在的、先知的声音’临到他身上，说：‘时候还不太晚，赶快从这个行业中出来，不论要付上什么代价，赶快出来。’他毫不迟疑的出来了，这就是他为什么成为尔斯的原因。
愿上帝赐给我们决定的力量，把我们从未把握时机的悲剧中拯救出来。
有主同在的平安（八 23-27 ）
从某方面来说，这是加利利海很普通的景象。加利利海甚小，从南到北十三哩，从东到西最宽的地方只有八哩。约但谷是地面上一道很深的裂缝所造成的；加利利海就是这裂缝的一部分，深度为水面以下六八○尺，使气候温暖适宜，但它同时也有一种危险：当冷气从西方吹来的时候，加利利湖西面的山岭，盆地与峡谷形成一个巨大的通风筒。使风在其中受到了压制，以横蛮的暴力突然冲向湖面，很平静的海面，可能在一刹那间变为汹涌的波浪。加利利海的风暴来得突然，且威猛无比。
汤姆生（ W. M. Thomson ）在他所着的圣地与圣经（ The Land and the Book ）中，描述他在加利利海边的经历：
‘后来，我们就在岸下扎营，在狂风中度过三日三夜，我们必须要用两个栓子拉住帐幕所有的绳子，并且经常用全身的力量把它压住，免得抖颤中的帐蓬，会被风吹腾起来……。我们所看到的湖面，一片的狂风怒涛，浪潮不断涌到帐棚的门前，猛烈地震动帐棚的绳子，使帐棚几乎连栓拔起。这种风暴不但来势凶猛，而且在碧空无云的时候突然来袭。有一次我到温泉的附近游泳，不知不觉中，有一阵狂风从山谷的裂缝中猛烈地冲下来，我历尽千辛才游回岸边。’
克 利斯第 博士（ Dr. W.
Christie ）曾在加利利住了好几年，论及他的验说道，在这些风暴之中，风似乎在同一个时候从四面八方吹过来，因为它们从窄狭的山谷冲下的时候，形成一个角度直袭海面。他说有一次：
‘一旅客正站在提比哩亚海岸，注视平隐如镜的水面，与它窄小的面积，一面对福音书中所描述的可能发生的风暴感到相当的怀疑。几乎就在那一刹那之间，风暴突然临到。二十分钟之内，海面上布满了白色泡沬，巨浪冲向城墙角隅的高塔；旅客只得逃往离开湖边 两百码 的隐蔽之处，藉以躲避那使人目眩的水雾。’
平静安稳的阳光，在不到半小时内，变为汹涌翻腾的风暴。
这就是耶稣和祂的门徒所遇见的情形。希腊文十分生动活泼，‘风暴’称作 Seismos 就是用作‘地震’的同一个字。浪花高耸，浪头覆向他们时，小船就像陷进沟里去似的。耶稣却睡了。（我们要是念了马可福音四 1-35 的记载，就知道在他们出航之前，耶稣就是用这只船作为讲坛，向百姓们讲道，难怪祂现在觉得困乏了。）门徒在惊恐中把祂摇醒，风暴即刻平静下来了。
风暴中的平静（八 23-27 ）（续）
在这个故事里面的意义，并非仅仅限于平静海面上的风浪而已。如果耶稣真是主后二十八年左右，在加利利海的某处地方平息了风浪，那的确是一件很奇妙的事；但是它与我们并没有什么关系，它只是一个孤立性的奇迹故事，与二十世纪的我们却毫无关系。如果这就是故事的全部意思了，那我们很可以问：‘祂现在为什么不作这样的事呢？为什么祂在今天竟让大海浪吞没爱祂的人，而不去拯救他们呢？’如果我们只把这个故事当作是平静风浪的故事，它一定会产生使我们中间有人伤心的难题。
但是这个故事的意义却要大得多了，它不是强调耶稣止息了加利利的风暴；而是指出凡有耶稣的地方，生命的风暴就会转为平静。它说在耶稣的面前，最可怕的风暴，也会归于平静。不论风暴攻击得如何凶猛，有祂同在仍可以有平安。
当冷酷、伤心、忧愁的寒风吹起的时候，有耶稣基督同在可以找到平静与安慰；当那狂热的情欲之风吹起的时候，在耶稣基督那里可以找到平安与保障；当疑惑的风暴要拔除我们信心根基的时候，在耶稣基督那里可以找到稳固与安全。在每次震撼人心的风暴中，与耶稣基督同在就有平安。
爱弗莱（ Margaret Avery ）提到一则奇妙的故事。在一所山上的乡村小学中，有一位教师正向儿童们讲述耶稣平静风浪的故事，不久以后，有一阵可怕的风雪落在山上。那天放学以后，教师几乎要拖住幼小孩童的身体，才能在风暴中行。当他们在极度的危险之中，她听见一个小男孩自言自语说：‘我们现在可以在这里与那位耶稣交往了。’孩子说得不错。那一位教师一定是一位了不起的教师。这个故事的教训，它的意义与实际，是说当人生的风暴震撼我们灵魂的时候，耶稣基督就住在那里；有祂的同在，汹涌的风暴，转变成风暴永不能夺去的平安。
魔鬼所居住的宇宙（八 28-34 ）
在我们还没有详细地研究这段经文以前，让我们暂停一下，来澄清一点研究圣经的学生所遭遇的困难。福音书作者对于这件事发生的地点，显然感到有点含糊。这种‘含糊’可以从这三本福音书记载的差异中反映出来。在钦定本的马太福音记载这件事发生在加大拉（ 28 节）；而马可与路加福音的记载是在格拉森（可五 1 ；路八 26 ），即格拉撒乡村的人。难就难在这些记载各不相同。格拉撒（ Gerasa ）难以成为正确的地点，因所知道的唯一的格拉撒是在湖东南内陆三十六哩，基列的地方。耶稣决不会航行到三十六哩之外的内陆去。加大拉（ Gadara ）较为近乎确实的地点，因为它是离开湖岸内陆六哩之遥的一个市镇，而且市镇的墓地与牧场与市区有一段距离，也是一件十分自然的事。有些抄本用迦吉撒（ Gergesa ），这名称可能是出于第三世纪亚历山大学者俄利根的揣摩，他知道不可能在格拉撒，也怀疑加大拉的可能性。他真正晓得有一个村落叫做迦吉撒，这是在湖岸的东边，因此他推测那地点必为迦吉撒。困难的产生是由于抄原稿的人，对于巴勒斯坦的地理不够熟悉，不敢确定这件事真正发生的地点。
这件神迹给我们看到新约中甚为普遍的被鬼附的观念。古代的人们毫无保留的并热烈的相信鬼魔与邪灵。空中充满了这些精灵，甚至穿过一根针眼也会碰到一个。有人说共有七百五十万个精灵，有一万个在人的右手，一万个在人的左手，它们都在伺机进行伤害人的工作。他们住在不洁净的地方，诸如坟墓，或污水之处；他们也住在旷野，人们可以听见它们咆哮的声音。它们对孤单的旅客，怀孕的妇人，新婚的夫妇，黑夜出外的孩童与黑夜的航海者特别有危险。它们在火热的正午，在日出以前及日落以后的这段时间特别危险。男鬼称作 Shedim ，女鬼原称作 Lilin ，耶自 Lilith 的名称。女鬼披长发，对孩里特别危险，这就是孩童有他们守护天使的原因（比较太十八 10 ）。
对于魔鬼的来源，人们的观点不同；有人认为在世界开始的时候，魔鬼就已经存在；有的人认为恶人死后，他们的灵魂仍在继续作恶的工作。一般对魔鬼的观念都与创世记六章一至八节希奇的老故事有关连。那个故事是说到犯罪的天使怎样到世上来勾引人间的女子，魔鬼乃是这种邪恶结合所产生的子孙。
这些鬼魔是一切疾病的作崇者，它们不但在癫痫症与心理方面的病痛上要负责，即使身体其他的疾病也要归罪于它们。埃及人把身体分作三十六个不同的部分，每一部分为一个鬼魔所占据。它们最喜欢采用的一种进入人体的方法，就是在人吃东西的时候，埋伏在他的身旁，伺机依附在食物之中进入人的身体。
这些观点在我们听来似乎过于怪异，但古代的人绝对的相信鬼魔。如果一个人认为他已经被鬼所附，他自然很容易产生一切被鬼附的征象。他能够使他自己真正地相信有一个鬼在他的里面。现今仍有人为自己会有某种痛楚，或者认为自己在生病，这种情形在我们所谓的迷信更深，知识更为幼稚的时代中自然更容易发生。即使根本没有鬼魔存在，古代的人必须假定鬼魔在一切的事上是真实的，他才能够从被鬼附的病况中得到医治。
魔鬼的失败（八 28-34 ）（续）
耶稣到了湖的对面，就遇见两个被鬼附的人，他们住在坟墓里，因为坟墓正是鬼的居所。这两个人非常的凶猛，对于过路的旅客是一种威胁，小心的旅客们的确要远远的躲开他们。
汤姆生在他所着的圣地与圣经中告诉我们，他自己在十九世纪曾看有人，就像加大拉坟墓中被鬼附的人一样：
今天仍有一些类似的疯狂与危险的狂人存在，他们在山岭间飘流，睡在坟墓与山洞中。在他们最发狂的时刻，极其难以驾驭，而且体力惊人的强壮……这些疯子最普通的现象，就是不肯穿衣服。我常常看见他们在贝鲁特（ Beirut ）与西顿（ sidon ）拥挤的街道上一丝不挂，他们在乡间四处乱闯，恐吓四邻。
除此以外，耶稣在阻止这两个人说话的时候，表现出极不寻常的勇气。
如果我们真要知道这故事的细节，就必须参阅马可福音。在马可福音五章一至十九节的记载要长得多；马太只给了我们一个概要而已。这个神迹故事曾引起许多的讨论，讨论的中心是在毁灭猪的事上。有许多人认为这件事很希奇，并且认为耶稣这样毁灭畜，未免太没有心肝。其实耶稣绝不是故意要毁灭。
我们一定要尽力摹想当时的情境。那两个人正在大声喊叫（可五 7 ；路八 28 ）。我们一定要记得这两个人完全相信有鬼附在他们身上。当时每个人所接受的一种正常，正统的信仰，认为当弥赛亚审判的时刻来到，所有的鬼都将被毁除净尽。这就是他们问耶稣，时间还没有到，为什么来使他们受苦的意思。这些人深信自己被鬼所附，世界上没有东西可以使他们得到解脱，除非他们亲眼看到鬼真的从他们身上出去。
惟有实际的行动能给他们确凿的证据。他们的大声喊叫，当然也使猪受到了惊吓；猪受惊过度，拚命的奔跑，因而跌入湖中。水对于鬼是不祥之物。耶稣抓住这个机会。祂说：‘看哪！你们看这些猪已经跌入湖底的深处，你们身上的鬼也跟这些猪一同葬身湖底，永远也不再作崇了。’耶稣知道没有别的方法可以使这两人接受治愈。倘若真是如此，耶稣也决不是故意要毁灭这些猪，祂是藉猪的惊逃，帮助这两个受苦的人，相信他们的病已经治好了。
即使耶稣故意毁灭了这猪，人们也决不可能以此作为反对祂的把柄。世上确有一种过份吹毛求疵的人。格鲁佛（ T. R. Glover ）说起有一种自认为虔诚的人，其实他们只是爱拣三拣四罢了。
我们当然不能把一个人不朽的灵魂的价值，拿来跟猪相此。我们少有人在早餐的时候不吃火腿，或者在晚餐时不吃猪肉；我们对于猪的同情，并不足以阻止我们去吃它的肉。如果耶稣真是以一猪作为代价，使两个人的精神恢复健全，我们又有什么可抱怨的呢？这事与鼓励人虐待牲畜或宽恕人对牲畜的残酷行为无关；它只简单的说明了，我们应该把持生命比重的观点。
第8章 上一篇 下一篇
伍·弥赛亚施行大能的奇迹和恩典并众人的反应（八1～九34）
从第八至十二章，主耶稣向以色列国摆出确实的证据，证明祂实在是旧约先知所预言的弥赛亚。例如，以赛亚书曾预言弥赛亚能开瞎子的眼，医治瘸腿，和使哑子唱歌（赛三五5，6）。耶稣应验了一切的预言，证实祂是弥赛亚。如果以色列人翻查经卷，应当不难认出耶稣便是基督。可是，瞎眼的没有比他们更看不见的了，竟认不出耶稣来。
这几章是以主题记录事情，而不是按时间顺序记录的。主的信息并没有完全记下来，只是按圣灵的引领抽取一些事情来记录，为要描绘救主生平中的一些主题。下列是这几章所述的：
1·基督对疾病、邪灵、死亡和自然界的事物握有绝对的权柄。
2·基督对于跟从祂的人，掌有他们生命的绝对主权。
3·以色列国日益抗拒耶稣，尤其是宗教领袖。
4·个别的外邦人已准备好接受救主。
一·洁净长大麻疯的能力（八1～4）
八1 虽然耶稣的教训有激进和极端的一面，但却带有极大的能力──竟然能使许多人跟着他。真理是可以验证的，即使人们未必喜欢真理，却无法把它忘掉。
八2 一个长大麻疯的人来拜耶稣，忧伤地请求耶稣医治他。他相信主能够治好他；而真正的信心从不落空。大麻疯反映了罪的景况，因为麻疯病惹人厌恶、有破坏性、容易传播，而且有时是治不好的11。
八3 长大麻疯的人不可被人碰着，因为他会传染病菌给别人。对于犹太人来说，接触这些人使他们在礼仪上不洁，不配与以色列民一同敬拜。可是当耶稣伸手摸那个长大麻疯的人，并说出医治的话，那人立刻就洁净了。我们的救主有能力洁净罪污，使人得洁净，成为有权受敬拜的人。
八4 在马太福音中，这是耶稣第一吹吩咐不可告诉人所行的神迹，或者告诉别人所看见的事（参看九30；一二16；一七9；可五43；七36；八26）。也许祂察觉到许多人只想反抗罗马的奴役，推举祂为王。然而祂知道以色列尚未悔改，他们拒绝祂在属灵上的带领；祂也知道自己必须先上十字架。
根据摩西律法，祭司也是个医生。当长大麻疯的人得洁净后，他便当奉上礼物见祭司，让祭司在众人面前宣布他已得洁净（利一四4～6）。由于长大麻疯的病人甚少痊愈，这个得洁净的麻疯病人显得十分异常，也引起了祭司的注意，要查察弥赛亚是否已经显现。当然，我们读不到如此的反应。耶稣叫那麻疯病人在这事上要遵守律法。
这个神迹清楚含有属灵的意思，弥赛亚已来到以色列，并施行能力医治这国的疾病。这个神迹是祂身分的一个证明。然而，以色列尚未准备好迎接她的拯救者。
二·治好瘫子的能力（八5～13）
八5，6 这里介绍一个外邦的百夫长，他的信心正好与犹太人的抗拒成为对比。以色列不认她的王，但受轻蔑的异教人却认耶稣为王。百夫长是罗马的军官，掌管约一百人，在迦百农和附近地方驻守。他来到耶稣那里，为受着瘫痪之苦的仆人寻求医治。这种感情十分罕有──大部分军官不会这样为仆人设想。
八7～9 当主耶稣答允探望重病的仆人，百夫长显出他的信心是何等真实和有深度。他说：“祢到我舍下，我不敢当。其实祢不必这样做，因为只要说一句话，便可医治他了。我知道祢有权柄。我听从上司的命令，也向我下属发出命令。他们毫不犹豫便服从我。祢话语的能力不知比我的大多倍，能够医治我仆人的疾病！”
八10～12 耶稣希奇这外邦人的信心。耶稣说过两次感到希奇，这是其中一次；另一次是对犹太人的不信感到诧异（可六6）。祂在以色列的选民中，没有遇见过这么大的信心。祂再指出，在祂将来的国里，世界各地的外邦人会聚集一堂，与犹太族的先祖共享相交之乐，而本国的子民将会被赶到外边黑暗里去，在那里必要哀哭切齿。本国的子民生于犹太族，称自己认识神是王的人。可是他们并非真正悔改归回。今天，这个原则仍然适用。许多在基督教家庭出生和长大的儿童将会在地狱里灭亡，因为他们拒绝基督。相反，在森林出生的野蛮人却可享天上永远的荣耀，因为他们相信福音的信息。
八13 耶稣对百夫长说：“你回去罢。照你的信心给你成全了。”信心的赏赐与对神性情的信靠成正比的。虽然耶稣与那仆人相离远远，可是那仆人立刻就好了。我们也可以从中看见基督在今天的事工。虽然祂现在没有亲身同在，但却能医治没有特权的外邦人，救他们脱离罪的瘫疾。
三·医治热病的能力（八14，15）
耶稣进了彼得的家，看见他的岳母害热病躺着。耶稣把他的手一摸，热就退了。一般来说，发烧会使人十分虚弱，但耶稣的医治却实时有效，而又那么完全，使彼得的岳母能够起来服事祂──为救主对她所作的表示感激。我们应当效法她，当我们得医治的时候，要更新奉献的心和以充沛的精力事奉神。
四·制服污鬼和医治各种疾病的能力（八16，17）
晚上的时候，那时已过了安息日，人们带着许多被鬼附的人涌到耶稣跟前。这些可怜的人，他们的身体住了邪灵，又被邪灵控制着。他们常常显示出有超乎人类的知识和力量，但有时候却受苦痛。他们的行为好像疯狂的人，但做成他们这样的是邪灵，而不是他们的肉身或精神上出了问题。耶稣只用一句话，就把鬼都赶出去。
她又治好了一切有病的人，应验以赛亚的预言：“祂代替我们的软弱，担当我们的疾病。”（赛五三4）第17节经常被信心治病的人使用，说耶稣的救赎包括医治，信徒可以凭信心得肉身的医治。可是，神的灵在这里引用以赛亚的预言，是要引证耶稣在地上能使人得医治，而不是指十字架的工作，可以医治人的疾病。
从这章我们看见下列四种神迹：
1·基督在现场医治了犹太籍长大麻疯的人。
2·基督从远处医治了百夫长的仆人。
3·耶稣在彼得家里医治了他的岳母。
4·耶稣在现场医治所有被鬼附和有疾病的人。
盖伯林认为这可喻作主的事工归为四个阶段：
1·基督首次降临的时候，向祂的以色列民传道。
2·耶稣不在地上时，是外邦人时代。
3·耶稣第二次降临时，祂会进到屋内，与以色列人重整关系，医治锡安重病的女儿。
4·千禧年时，所有被鬼附和患病的人都得着医治12。
这种对耶稣藉神迹逐步教导的分析，应当引起我们注意，使我们更深明白神圣的圣经中所蕴藏的意思。可是，我们千万不可极端地采取这种解经方法，硬把经文的意思歪曲。
五·受人拒绝的神迹（八18～22）
我们看见基督向疾病和邪灵施行权柄。只有当祂亲自与人接触时，才遭到拒绝──受人拒绝的神迹。
八18～20 当耶稣准备由迦百农横过加利利海到东岸去，有一个十分自信的文士上前请求耶稣让他一路跟从祂。主的答复带有挑战性，祂叫那文士衡量代价──要过舍己的生活。“狐狸有洞，天空的飞，岛有窝，人子却没有枕头的地方。”在耶稣公开传道的生涯中，池没有自己的居所。当祂在一些地方受到欢迎，被邀作客，祂才有地方睡觉。祂的话语似乎带属灵的意味：世界不会给祂真正和长久的居所。祂肩负着使命，直至责任完成，方可休息。同样，对于祂的跟从者来说，世界并非他们安歇之所──或者，至少世界是不应当成为他们安歇之所的！
八21 又有一个出于善意的门徒表示愿意跟从耶稣，但他有更重要的事要先办，“主阿，容我先回去埋葬我的父亲。”在这事情上他的父亲有没有死根本分别不大。从他自相矛盾的说话中便可见他真正的问题，“主阿，我先。”他看重自己多于看重基督。其实，埋葬自己的父亲是完全正确的事。不过，如果把这件重要的事看得比救主的呼召更为重要，就不应当了。
八22 耶稣当时回答他说，“你首先的任务是跟从我，任凭属灵的死人埋葬那肉身的死人。未得救的人可以作这事。可是，只有一件事，是你单单可以作的。把你生命中最好的东西，献给那真正永远长存的吧。不要把你的生命浪费在毫不重要的事上。”我们不知道这两个人当时如何反应。不过，这里强烈暗示出，他们为自己在世上预备了舒适的地方，把他们的生命投资在次好的东西上。我们责备他们以先，当细想耶稣在这篇章明确地向两个门徒所说的话，省察自己的光景。
六·驾驭大自然的能力（八23～27）
加利利海常常因为突然而来的暴风，汹涌翻腾。狂风由北面吹袭约但河谷，经过狭谷时风势加速。当暴风抵达海面，海面匉訇不平，使航行的船只十分危险。
这时，耶稣坐的船由西面横过东面。暴风降临时，祂正在船上睡着了。门徒十分害怕，叫醒了耶稣，慌张地求祂帮助。他们相信耶稣能够帮助他们。耶稣责备他们信心微弱后，便斥责风和海。风和海大大的平静了，他们便希奇竟然连大自然也听从这卑微的乘客。他们对在船上的创造者和宇宙的掌权者如此小信！
所有的门徒早晚要面对风暴。有时，我们彷佛会被风浪卷去。但耶稣在船上的说话使人何等的安慰。“有天地海的主人在船上，没有水可以淹没船只。”除了主耶稣，没有人能像祂可以抵御生命的风暴。
七·耶稣医治两个被鬼附的人（八28～34）
八28 加利利海的东边是加大拉人的地方13。耶稣到达了，遇到两个不寻常的人，他们被极其凶猛的鬼附着。这些鬼附的人住在山洞般的坟茔里，因为他们十分凶猛，所以路经此地的人都感到十分危险。
八29～31 当耶稣走近那些污鬼的时候，他们喊着说：“神的儿子，我们与你有甚么相干？时候还没有到，你就上这里来叫我们受苦么？”他们知道耶稣是谁，也知道耶稣最后会毁灭他们。他们的神学比现代的自由派更准确。他们感到耶稣会把他们从人身上赶走，便央求祂打发他们进入在附近吃食的一大群猪。
八32 很奇怪，耶稣竟然应允他们。但为何满有权柄的主会答应污鬼的请求？为要明白祂的行为，我们必须先记着两件事。第一，污鬼不愿意脱离肉身，想仍住在人的身体内。如果不可能的话，他们也希望住在动物或其它受造物内。第二，污鬼不想灭亡。如果耶稣只是把他们从那些疯子中赶出，他们便会对附近的人构成威胁。如果让他们进入猪群，便可避免他们进入其它人的身体，于是把他们破坏性的力量转移向动物。主毁灭他们的时间尚未到。污鬼一进入猪群，全群猪便忽然闯下山崖，投在海里淹死了。
这件事说明污鬼的最终目的是要毁灭，也说明那两个人体内的污鬼十分可怕，能够毁灭二千只猪（可五13）。
八33，34 放猪的人跑进城去，把发生的事告诉人。结果合城的人迎见耶稣，央求他离开他们的境界。在这事上，耶稣就给人批评，说不应屠杀猪群。人们又叫祂离开，因为祂看人的价值比动物珍贵。如果这些加大拉人是犹太族，他们是不能养猪的，因为不合律法。不过，不论他们是不是犹太人，他们也应当受责备，因为他们竟视猪群比两个被鬼附的人得医治还重要。
伍·弥赛亚施行大能的奇迹和恩典并众人的反应（八1～九34）
从第八至十二章，主耶稣向以色列国摆出确实的证据，证明祂实在是旧约先知所预言的弥赛亚。例如，以赛亚书曾预言弥赛亚能开瞎子的眼，医治瘸腿，和使哑子唱歌（赛三五5，6）。耶稣应验了一切的预言，证实祂是弥赛亚。如果以色列人翻查经卷，应当不难认出耶稣便是基督。可是，瞎眼的没有比他们更看不见的了，竟认不出耶稣来。
这几章是以主题记录事情，而不是按时间顺序记录的。主的信息并没有完全记下来，只是按圣灵的引领抽取一些事情来记录，为要描绘救主生平中的一些主题。下列是这几章所述的：
1·基督对疾病、邪灵、死亡和自然界的事物握有绝对的权柄。
2·基督对于跟从祂的人，掌有他们生命的绝对主权。
3·以色列国日益抗拒耶稣，尤其是宗教领袖。
4·个别的外邦人已准备好接受救主。
一·洁净长大麻疯的能力（八1～4）
八1 虽然耶稣的教训有激进和极端的一面，但却带有极大的能力──竟然能使许多人跟着他。真理是可以验证的，即使人们未必喜欢真理，却无法把它忘掉。
八2 一个长大麻疯的人来拜耶稣，忧伤地请求耶稣医治他。他相信主能够治好他；而真正的信心从不落空。大麻疯反映了罪的景况，因为麻疯病惹人厌恶、有破坏性、容易传播，而且有时是治不好的11。
八3 长大麻疯的人不可被人碰着，因为他会传染病菌给别人。对于犹太人来说，接触这些人使他们在礼仪上不洁，不配与以色列民一同敬拜。可是当耶稣伸手摸那个长大麻疯的人，并说出医治的话，那人立刻就洁净了。我们的救主有能力洁净罪污，使人得洁净，成为有权受敬拜的人。
八4 在马太福音中，这是耶稣第一吹吩咐不可告诉人所行的神迹，或者告诉别人所看见的事（参看九30；一二16；一七9；可五43；七36；八26）。也许祂察觉到许多人只想反抗罗马的奴役，推举祂为王。然而祂知道以色列尚未悔改，他们拒绝祂在属灵上的带领；祂也知道自己必须先上十字架。
根据摩西律法，祭司也是个医生。当长大麻疯的人得洁净后，他便当奉上礼物见祭司，让祭司在众人面前宣布他已得洁净（利一四4～6）。由于长大麻疯的病人甚少痊愈，这个得洁净的麻疯病人显得十分异常，也引起了祭司的注意，要查察弥赛亚是否已经显现。当然，我们读不到如此的反应。耶稣叫那麻疯病人在这事上要遵守律法。
这个神迹清楚含有属灵的意思，弥赛亚已来到以色列，并施行能力医治这国的疾病。这个神迹是祂身分的一个证明。然而，以色列尚未准备好迎接她的拯救者。
二·治好瘫子的能力（八5～13）
八5，6 这里介绍一个外邦的百夫长，他的信心正好与犹太人的抗拒成为对比。以色列不认她的王，但受轻蔑的异教人却认耶稣为王。百夫长是罗马的军官，掌管约一百人，在迦百农和附近地方驻守。他来到耶稣那里，为受着瘫痪之苦的仆人寻求医治。这种感情十分罕有──大部分军官不会这样为仆人设想。
八7～9 当主耶稣答允探望重病的仆人，百夫长显出他的信心是何等真实和有深度。他说：“祢到我舍下，我不敢当。其实祢不必这样做，因为只要说一句话，便可医治他了。我知道祢有权柄。我听从上司的命令，也向我下属发出命令。他们毫不犹豫便服从我。祢话语的能力不知比我的大多倍，能够医治我仆人的疾病！”
八10～12 耶稣希奇这外邦人的信心。耶稣说过两次感到希奇，这是其中一次；另一次是对犹太人的不信感到诧异（可六6）。祂在以色列的选民中，没有遇见过这么大的信心。祂再指出，在祂将来的国里，世界各地的外邦人会聚集一堂，与犹太族的先祖共享相交之乐，而本国的子民将会被赶到外边黑暗里去，在那里必要哀哭切齿。本国的子民生于犹太族，称自己认识神是王的人。可是他们并非真正悔改归回。今天，这个原则仍然适用。许多在基督教家庭出生和长大的儿童将会在地狱里灭亡，因为他们拒绝基督。相反，在森林出生的野蛮人却可享天上永远的荣耀，因为他们相信福音的信息。
八13 耶稣对百夫长说：“你回去罢。照你的信心给你成全了。”信心的赏赐与对神性情的信靠成正比的。虽然耶稣与那仆人相离远远，可是那仆人立刻就好了。我们也可以从中看见基督在今天的事工。虽然祂现在没有亲身同在，但却能医治没有特权的外邦人，救他们脱离罪的瘫疾。
三·医治热病的能力（八14，15）
耶稣进了彼得的家，看见他的岳母害热病躺着。耶稣把他的手一摸，热就退了。一般来说，发烧会使人十分虚弱，但耶稣的医治却实时有效，而又那么完全，使彼得的岳母能够起来服事祂──为救主对她所作的表示感激。我们应当效法她，当我们得医治的时候，要更新奉献的心和以充沛的精力事奉神。
四·制服污鬼和医治各种疾病的能力（八16，17）
晚上的时候，那时已过了安息日，人们带着许多被鬼附的人涌到耶稣跟前。这些可怜的人，他们的身体住了邪灵，又被邪灵控制着。他们常常显示出有超乎人类的知识和力量，但有时候却受苦痛。他们的行为好像疯狂的人，但做成他们这样的是邪灵，而不是他们的肉身或精神上出了问题。耶稣只用一句话，就把鬼都赶出去。
她又治好了一切有病的人，应验以赛亚的预言：“祂代替我们的软弱，担当我们的疾病。”（赛五三4）第17节经常被信心治病的人使用，说耶稣的救赎包括医治，信徒可以凭信心得肉身的医治。可是，神的灵在这里引用以赛亚的预言，是要引证耶稣在地上能使人得医治，而不是指十字架的工作，可以医治人的疾病。
从这章我们看见下列四种神迹：
1·基督在现场医治了犹太籍长大麻疯的人。
2·基督从远处医治了百夫长的仆人。
3·耶稣在彼得家里医治了他的岳母。
4·耶稣在现场医治所有被鬼附和有疾病的人。
盖伯林认为这可喻作主的事工归为四个阶段：
1·基督首次降临的时候，向祂的以色列民传道。
2·耶稣不在地上时，是外邦人时代。
3·耶稣第二次降临时，祂会进到屋内，与以色列人重整关系，医治锡安重病的女儿。
4·千禧年时，所有被鬼附和患病的人都得着医治12。
这种对耶稣藉神迹逐步教导的分析，应当引起我们注意，使我们更深明白神圣的圣经中所蕴藏的意思。可是，我们千万不可极端地采取这种解经方法，硬把经文的意思歪曲。
五·受人拒绝的神迹（八18～22）
我们看见基督向疾病和邪灵施行权柄。只有当祂亲自与人接触时，才遭到拒绝──受人拒绝的神迹。
八18～20 当耶稣准备由迦百农横过加利利海到东岸去，有一个十分自信的文士上前请求耶稣让他一路跟从祂。主的答复带有挑战性，祂叫那文士衡量代价──要过舍己的生活。“狐狸有洞，天空的飞，岛有窝，人子却没有枕头的地方。”在耶稣公开传道的生涯中，池没有自己的居所。当祂在一些地方受到欢迎，被邀作客，祂才有地方睡觉。祂的话语似乎带属灵的意味：世界不会给祂真正和长久的居所。祂肩负着使命，直至责任完成，方可休息。同样，对于祂的跟从者来说，世界并非他们安歇之所──或者，至少世界是不应当成为他们安歇之所的！
八21 又有一个出于善意的门徒表示愿意跟从耶稣，但他有更重要的事要先办，“主阿，容我先回去埋葬我的父亲。”在这事情上他的父亲有没有死根本分别不大。从他自相矛盾的说话中便可见他真正的问题，“主阿，我先。”他看重自己多于看重基督。其实，埋葬自己的父亲是完全正确的事。不过，如果把这件重要的事看得比救主的呼召更为重要，就不应当了。
八22 耶稣当时回答他说，“你首先的任务是跟从我，任凭属灵的死人埋葬那肉身的死人。未得救的人可以作这事。可是，只有一件事，是你单单可以作的。把你生命中最好的东西，献给那真正永远长存的吧。不要把你的生命浪费在毫不重要的事上。”我们不知道这两个人当时如何反应。不过，这里强烈暗示出，他们为自己在世上预备了舒适的地方，把他们的生命投资在次好的东西上。我们责备他们以先，当细想耶稣在这篇章明确地向两个门徒所说的话，省察自己的光景。
六·驾驭大自然的能力（八23～27）
加利利海常常因为突然而来的暴风，汹涌翻腾。狂风由北面吹袭约但河谷，经过狭谷时风势加速。当暴风抵达海面，海面匉訇不平，使航行的船只十分危险。
这时，耶稣坐的船由西面横过东面。暴风降临时，祂正在船上睡着了。门徒十分害怕，叫醒了耶稣，慌张地求祂帮助。他们相信耶稣能够帮助他们。耶稣责备他们信心微弱后，便斥责风和海。风和海大大的平静了，他们便希奇竟然连大自然也听从这卑微的乘客。他们对在船上的创造者和宇宙的掌权者如此小信！
所有的门徒早晚要面对风暴。有时，我们彷佛会被风浪卷去。但耶稣在船上的说话使人何等的安慰。“有天地海的主人在船上，没有水可以淹没船只。”除了主耶稣，没有人能像祂可以抵御生命的风暴。
七·耶稣医治两个被鬼附的人（八28～34）
八28 加利利海的东边是加大拉人的地方13。耶稣到达了，遇到两个不寻常的人，他们被极其凶猛的鬼附着。这些鬼附的人住在山洞般的坟茔里，因为他们十分凶猛，所以路经此地的人都感到十分危险。
八29～31 当耶稣走近那些污鬼的时候，他们喊着说：“神的儿子，我们与你有甚么相干？时候还没有到，你就上这里来叫我们受苦么？”他们知道耶稣是谁，也知道耶稣最后会毁灭他们。他们的神学比现代的自由派更准确。他们感到耶稣会把他们从人身上赶走，便央求祂打发他们进入在附近吃食的一大群猪。
八32 很奇怪，耶稣竟然应允他们。但为何满有权柄的主会答应污鬼的请求？为要明白祂的行为，我们必须先记着两件事。第一，污鬼不愿意脱离肉身，想仍住在人的身体内。如果不可能的话，他们也希望住在动物或其它受造物内。第二，污鬼不想灭亡。如果耶稣只是把他们从那些疯子中赶出，他们便会对附近的人构成威胁。如果让他们进入猪群，便可避免他们进入其它人的身体，于是把他们破坏性的力量转移向动物。主毁灭他们的时间尚未到。污鬼一进入猪群，全群猪便忽然闯下山崖，投在海里淹死了。
这件事说明污鬼的最终目的是要毁灭，也说明那两个人体内的污鬼十分可怕，能够毁灭二千只猪（可五13）。
八33，34 放猪的人跑进城去，把发生的事告诉人。结果合城的人迎见耶稣，央求他离开他们的境界。在这事上，耶稣就给人批评，说不应屠杀猪群。人们又叫祂离开，因为祂看人的价值比动物珍贵。如果这些加大拉人是犹太族，他们是不能养猪的，因为不合律法。不过，不论他们是不是犹太人，他们也应当受责备，因为他们竟视猪群比两个被鬼附的人得医治还重要。
马太福音注释 8:10
这 么 大 的 信 心： 这 百 夫 长 的 信 心 远 胜 以 色 列 中 任 何 人 的 信 心， 因 为 在 他 对 基 督 的 极 大 信 心 中 包 含 着 对 他 人 充 满
仁 爱 的 关 心。 这 个 故 事 和 基 督 指 着 不 信 的 犹 太 人 所 说 的 话 (11~12 节 ) 都 是 对 我 们 信 心 的 警 戒。 如 果 我 们 坚 持 传 统 规 条 或 不
信 靠 神 国 的 权 能， 就 会 被 排 斥 在 神 的 作 为 之 外。
8:16
治 好 了 一 切 有 病 的 人： 参 “ 神 的 医 治 ” 一 文。
专题论文 36 ：神的医治
太 8:16~17
“ 到 了 晚 上， 有 人 带 着 许 多 被 鬼 附 的 来 到 耶 稣 跟 前， 他 只 用 一 句 话 就 把 鬼 都 赶 出 去； 并
且 治 好 了 一 切 有 病 的 人。 这 是 要 应 验 先 知 以 赛 亚 的 话， 说： ‘ 他 代
替 我 们 的 软 弱， 担 当 我 们 的 疾 病。 ’ ”
神 的 救 赎 预 备
1. 疾
病 与 罪 和 死 是 紧 密 关 联 的， 都 是 犯 罪 堕 落 的 恶 果。 医 学 从 生 理 和 心 理 的 角 度 来 探 究 疾 病 的 原 委，
而 圣 经 则 指 出 了 导 致 疾 病 的 属 灵 根 由：
(1) 罪。 它 影 响 了 我 们 的 灵 性 和 体 质 ( 如 约 5:5,14) 。
(2) 撒 但 ( 如 徒 10:38 ；比
较 可 9:17,20,25 ；路 13:11 ；徒 19:11~12) 。
2. 堕
落 造 成 的 后 果 有 多 么 深 重， 神 预 备 的 救 赎 就 有 多 么 深 远。 对 于 罪， 神 赦 免； 对 于 死， 神 预 备 了 复 活
和 永 生； 对 于 疾 病， 神 医 治 ( 比 较 诗 103:1~5 ；路 4:18 ； 5:17~26 ；雅 5:14~15) 。
因 此， 耶 稣 在 世 时 的 使 命 体 现 在 他 的 三 重 事 工 上： 他 教 导 神 的 道， 传 讲 悔 改 的 福 音 ( 针 对 罪 ) 和 天 国 的 福 分 ( 生
命 ) ， 并 且 医 治 他 百 姓 中 的 各 样 疾 病 ( 太 4:23~24) 。
关 于 神 旨 意 的 启 示
圣 经 中 关
于 神 医 病 的 旨 意 主 要 从 以 下 4 个 方 面 启 示 出 来：
1. 神
自 己 的 宣 告。 在 出 埃 及 记 15:26 中 神 应 许 说， 只 要 他 的 子 民 忠 心
守 约 并 谨 守 他 的 诫 命， 他 就 要 医 治 他 们， 赐 他 们 健 康 ( 参 出 15:26 注 ) 。 这 宣 告 是 两 重 的： (1) “ 我
就 不 将 所 加 与 埃 及 人 的 疾 病 ( 审 判 ) 加 在 你 身 上 ” ； (2) “ 我
耶 和 华 是 医 治 你 的 ( 救 赎 主 ) ” 。 在
旧 约 时 代， 神 子 民 无 论 何 时 迫 切 寻 求 他 的 面， 遵 行 他 的 话， 神 就 作 他 们 的 医 生， 医 治 他 们 ( 比 较 王 下 20:5 ；诗 103:3) 。
2. 耶
稣 的 事 工。 耶 稣 是 神 的 儿 子 道成 肉 身， 无 论 过 去 或 现 在， 他 都 代 表 着 神 一 切 的 属 性 ( 来 1:3 ；比 较 西 1:15 ； 2:9) 。
在 地 上 的 事 工 中 ( 太 4:23~24 ； 8:14~16 ； 9:35 ； 15:28; 可 1:32~34,40~41 ；路 4:40 ；徒 10:38) ，
耶 稣 以 大 能 的 作 为 显 明 了 神 的 旨 意 ( 约 6:38 ； 14:10) ， 证 明 医 治 一 切 生 病 的 和 被 鬼 附 的 人 是 神
的 心 意， 也 是 他 的 性 情 和 目 的。
3. 基
督 受 死 所 献 上 的 赎 罪 祭 ( 赛 53:4~5 ；太 8:16~17 ；彼
前 2:24) 。 耶 稣 的 代 罪 之 死 是 完 全 的， 足 以 救 赎 人 的 身、 心、 灵。 撒
但 以 罪 和 疾 病 这 两 大 祸 患 来 毁 坏 我 们， 神 却 以 赦 免 和 医 治 这 两 大 福 分 来 救 赎 我 们， 使 我 们 得 以
完 全 ( 比 较 诗 103:3 ；雅 5:14~16) 。
信 徒 应 当 心 存 谦 卑 和 信 心， 努 力 得 着 基 督 通 过 代 死 献 祭 所 赏 赐 给 我 们 的 一 切， 包 括 病 得 医 治 的
福 分。
4. 教
会 继 续 不 断 的 事 工。 耶 稣 曾 差 遣 他 的 12 个 门 徒 出 去 宣 扬 神 国 的
道， 并 医 治 病 人 ( 路 9:1~2,6) 。 后 来
他 又 差 遣 了 70 个 门 徒 出 去 ( 路 10:1,8~9,19) 。
五 旬 节 后， 初 代 教 会 继 承 了 耶 稣 医 病、 传 福 音 的 事 工 ( 徒 3:1~10 ； 4:30 ； 5:16 ； 8:7 ； 9:34 ； 14:8~10 ； 19:11~12 ；比
较 可 16:18 ；林 前 12:9,28,30 ；雅 5:14~16) 。
新 约 圣 经 记 载 了 教 会 以 信 心 释 放 出 神 医 病 大 能 的 3 种 方 式：
(1) 按 手 在 病 人 身 上 ( 可 16:15~18 ；徒 9:17) 。
(2) 病 人 认 罪 后 为 他 们 抹 油 并 献 上 信 心 的 祷 告 ( 雅 5:14~16) 。
(3) 教 会 运 用 所 得 的 恩 赐 医 病 ( 林 前 12:9) 。
请 注 意， 应 当 由 长 老 来 献 上 信 心 的 祷 告。
阻 碍 医 治 的 因 素
有 时 某 些
因 素 会 阻 碍 神 的 医 治， 比 如： 1. 未 认 之 罪 ( 雅 5:16) ； 2. 魔 鬼 的 压 制 和 捆 绑 ( 路 13:11~13) ； 3. 惧 怕 或 紧 张 ( 箴 3:5~8 ；腓 4:6~7) ； 4. 过 去 的 失 败 对 信 心 造 成 的 影 响 ( 可 5:26 ；约 5:5~7) ； 5. 人 的
拦 阻 ( 可 10:48) ； 6. 不 合 经 训 的 教 导 ( 可 3:1~5 ； 7:13) ； 7. 长 老 未 能 献 上 有 信 心 的 祷 告 ( 可 11:22~24; 雅 5:14~16) ； 8. 教 会 未 按
照 神 的 心 意 寻 求 行 神 迹 和 医 病 的 恩 赐 ( 徒 4:29~30 ； 6:8 ； 8:5~6 ；林
前 12:9~10,29~31 ；来 2:3~4) ； 9. 不 信 ( 可 6:3~6;9:19,23~24) ； 10. 专 顾 自 己 的自 私 行 为 ( 林 前 11:29~30) 。
另 外， 有
时 神 敬 虔 的 子 民 也 会 因 为 一 些 不 明 的 原 因 而 久 病 不 愈 ( 如 加 4:13 ；提
前 5:23 ；提 后 4:20) 。 也 有 的 时 候 神
会 将 他 心 爱 的 圣 徒 从 病 中 接 回 天 家 ( 比 较 王 下 13:14) 。
得 蒙 医 治 的 步 骤
当 你 祷 告
寻 求 神 医 治 你 的 身 体 时， 当 做 些 什 么 呢？
1. 要
省 察 你 与 神 及 其 他 人 是 否 有 正 确 的 关 系 ( 太 6:33; 林 前 11:27~30; 雅 5:16; 参
约 15:7 注 ) 。
2. 要
寻 求 耶 稣 的 同 在， 惟 有 他 才 能 将 你 所 需 的 信 心 赐 给 你 ( 罗 12:3; 林 前 12:9; 腓 2:13 ；参 太 17:20, 关 于 真 信 心 的 注 释 ) 。
3. 让
神 的 话 充 满 你 的 生 活 ( 约 15:7 ；罗 10:17) 。
4. 即
使 未 得 到 医 治， 你 仍 要 继 续 住 在 神 里 面 ( 约 15:1~7) 。 省 察 你 的 生 活， 看 神 要 如 何 改 变 你。
5. 请
教 会 长 老 为 你 抹 油 祷 告， 并 请 家 人 和 朋 友 为 你 代 祷 ( 雅 5:14~16) 。
6. 若
有 人 有 医 病 的 恩 赐， 且 服 事 有 好 名 声， 你 可 去 参 加 他 的 聚 会 ( 比 较
徒 5:15~16 ； 8:5~7) 。
7. 对
神 迹 要 心 存 盼 望， 要 信 靠 基 督 的 大 能 ( 太 7:8;19:26) 。
8. 若
今 天 得 了 医 治， 你 要 喜 乐； 若 今 天 尚 未 得 医 治， 你 仍 要 喜 乐 ( 腓 4:4,11~13) 。
9. 要
知 道， 有 时 神 没 有 立 刻 按 我 们 所 求 的 成 就， 这 并 不 意 味 着 他 拒 绝 我 们 的 请 求。 神 有 更 大 的 计 划，
当 计 划 成 就 时 要 彰 显 他 更 大 的 荣 耀 ( 比 较 约 9:3 ； 11:4,14~15,
45 ；林 后 12:7~10) ， 并 使 你 得 益 处 ( 罗 8:28) 。
10. 要
确 信， 若 你 是 一 个 忠 心 委 身 的 基 督 徒， 神 就 绝 不 会 丢 弃 或 忘 记 你。 他 深 爱 你， 已 将 你 铭 刻 在 他 的
掌 上 ( 赛 49:15~17) 。
注： 圣 经 也 告 诉 我 们 可 以 适 当 借 助 医 疗 手 段 ( 太 9:12 ；路 10:34 ；西 4:14) 。
8:22
任 凭 死 人 埋 葬 他 们 的 死
人： 基 督 这 句 话 的 确 切 意 思 是 “ 任 凭 属 灵 的 死 人 埋 葬 肉 体 的 死 人 ” 。 21 节 中 的 这 个 门 徒 很 可 能 想 与 他 年 迈 的 父 亲 同 住 直 到 他 去 世。
8:28
被 鬼 附 的 人： 参 17:17 注； 参 “ 胜过 撒 但 和 鬼 魔
这 么 大 的 信 心： 这 百 夫 长 的 信 心 远 胜 以 色 列 中 任 何 人 的 信 心， 因 为 在 他 对 基 督 的 极 大 信 心 中 包 含 着 对 他 人 充 满
仁 爱 的 关 心。 这 个 故 事 和 基 督 指 着 不 信 的 犹 太 人 所 说 的 话 (11~12 节 ) 都 是 对 我 们 信 心 的 警 戒。 如 果 我 们 坚 持 传 统 规 条 或 不
信 靠 神 国 的 权 能， 就 会 被 排 斥 在 神 的 作 为 之 外。
8:16
治 好 了 一 切 有 病 的 人： 参 “ 神 的 医 治 ” 一 文。
专题论文 36 ：神的医治
太 8:16~17
“ 到 了 晚 上， 有 人 带 着 许 多 被 鬼 附 的 来 到 耶 稣 跟 前， 他 只 用 一 句 话 就 把 鬼 都 赶 出 去； 并
且 治 好 了 一 切 有 病 的 人。 这 是 要 应 验 先 知 以 赛 亚 的 话， 说： ‘ 他 代
替 我 们 的 软 弱， 担 当 我 们 的 疾 病。 ’ ”
神 的 救 赎 预 备
1. 疾
病 与 罪 和 死 是 紧 密 关 联 的， 都 是 犯 罪 堕 落 的 恶 果。 医 学 从 生 理 和 心 理 的 角 度 来 探 究 疾 病 的 原 委，
而 圣 经 则 指 出 了 导 致 疾 病 的 属 灵 根 由：
(1) 罪。 它 影 响 了 我 们 的 灵 性 和 体 质 ( 如 约 5:5,14) 。
(2) 撒 但 ( 如 徒 10:38 ；比
较 可 9:17,20,25 ；路 13:11 ；徒 19:11~12) 。
2. 堕
落 造 成 的 后 果 有 多 么 深 重， 神 预 备 的 救 赎 就 有 多 么 深 远。 对 于 罪， 神 赦 免； 对 于 死， 神 预 备 了 复 活
和 永 生； 对 于 疾 病， 神 医 治 ( 比 较 诗 103:1~5 ；路 4:18 ； 5:17~26 ；雅 5:14~15) 。
因 此， 耶 稣 在 世 时 的 使 命 体 现 在 他 的 三 重 事 工 上： 他 教 导 神 的 道， 传 讲 悔 改 的 福 音 ( 针 对 罪 ) 和 天 国 的 福 分 ( 生
命 ) ， 并 且 医 治 他 百 姓 中 的 各 样 疾 病 ( 太 4:23~24) 。
关 于 神 旨 意 的 启 示
圣 经 中 关
于 神 医 病 的 旨 意 主 要 从 以 下 4 个 方 面 启 示 出 来：
1. 神
自 己 的 宣 告。 在 出 埃 及 记 15:26 中 神 应 许 说， 只 要 他 的 子 民 忠 心
守 约 并 谨 守 他 的 诫 命， 他 就 要 医 治 他 们， 赐 他 们 健 康 ( 参 出 15:26 注 ) 。 这 宣 告 是 两 重 的： (1) “ 我
就 不 将 所 加 与 埃 及 人 的 疾 病 ( 审 判 ) 加 在 你 身 上 ” ； (2) “ 我
耶 和 华 是 医 治 你 的 ( 救 赎 主 ) ” 。 在
旧 约 时 代， 神 子 民 无 论 何 时 迫 切 寻 求 他 的 面， 遵 行 他 的 话， 神 就 作 他 们 的 医 生， 医 治 他 们 ( 比 较 王 下 20:5 ；诗 103:3) 。
2. 耶
稣 的 事 工。 耶 稣 是 神 的 儿 子 道成 肉 身， 无 论 过 去 或 现 在， 他 都 代 表 着 神 一 切 的 属 性 ( 来 1:3 ；比 较 西 1:15 ； 2:9) 。
在 地 上 的 事 工 中 ( 太 4:23~24 ； 8:14~16 ； 9:35 ； 15:28; 可 1:32~34,40~41 ；路 4:40 ；徒 10:38) ，
耶 稣 以 大 能 的 作 为 显 明 了 神 的 旨 意 ( 约 6:38 ； 14:10) ， 证 明 医 治 一 切 生 病 的 和 被 鬼 附 的 人 是 神
的 心 意， 也 是 他 的 性 情 和 目 的。
3. 基
督 受 死 所 献 上 的 赎 罪 祭 ( 赛 53:4~5 ；太 8:16~17 ；彼
前 2:24) 。 耶 稣 的 代 罪 之 死 是 完 全 的， 足 以 救 赎 人 的 身、 心、 灵。 撒
但 以 罪 和 疾 病 这 两 大 祸 患 来 毁 坏 我 们， 神 却 以 赦 免 和 医 治 这 两 大 福 分 来 救 赎 我 们， 使 我 们 得 以
完 全 ( 比 较 诗 103:3 ；雅 5:14~16) 。
信 徒 应 当 心 存 谦 卑 和 信 心， 努 力 得 着 基 督 通 过 代 死 献 祭 所 赏 赐 给 我 们 的 一 切， 包 括 病 得 医 治 的
福 分。
4. 教
会 继 续 不 断 的 事 工。 耶 稣 曾 差 遣 他 的 12 个 门 徒 出 去 宣 扬 神 国 的
道， 并 医 治 病 人 ( 路 9:1~2,6) 。 后 来
他 又 差 遣 了 70 个 门 徒 出 去 ( 路 10:1,8~9,19) 。
五 旬 节 后， 初 代 教 会 继 承 了 耶 稣 医 病、 传 福 音 的 事 工 ( 徒 3:1~10 ； 4:30 ； 5:16 ； 8:7 ； 9:34 ； 14:8~10 ； 19:11~12 ；比
较 可 16:18 ；林 前 12:9,28,30 ；雅 5:14~16) 。
新 约 圣 经 记 载 了 教 会 以 信 心 释 放 出 神 医 病 大 能 的 3 种 方 式：
(1) 按 手 在 病 人 身 上 ( 可 16:15~18 ；徒 9:17) 。
(2) 病 人 认 罪 后 为 他 们 抹 油 并 献 上 信 心 的 祷 告 ( 雅 5:14~16) 。
(3) 教 会 运 用 所 得 的 恩 赐 医 病 ( 林 前 12:9) 。
请 注 意， 应 当 由 长 老 来 献 上 信 心 的 祷 告。
阻 碍 医 治 的 因 素
有 时 某 些
因 素 会 阻 碍 神 的 医 治， 比 如： 1. 未 认 之 罪 ( 雅 5:16) ； 2. 魔 鬼 的 压 制 和 捆 绑 ( 路 13:11~13) ； 3. 惧 怕 或 紧 张 ( 箴 3:5~8 ；腓 4:6~7) ； 4. 过 去 的 失 败 对 信 心 造 成 的 影 响 ( 可 5:26 ；约 5:5~7) ； 5. 人 的
拦 阻 ( 可 10:48) ； 6. 不 合 经 训 的 教 导 ( 可 3:1~5 ； 7:13) ； 7. 长 老 未 能 献 上 有 信 心 的 祷 告 ( 可 11:22~24; 雅 5:14~16) ； 8. 教 会 未 按
照 神 的 心 意 寻 求 行 神 迹 和 医 病 的 恩 赐 ( 徒 4:29~30 ； 6:8 ； 8:5~6 ；林
前 12:9~10,29~31 ；来 2:3~4) ； 9. 不 信 ( 可 6:3~6;9:19,23~24) ； 10. 专 顾 自 己 的自 私 行 为 ( 林 前 11:29~30) 。
另 外， 有
时 神 敬 虔 的 子 民 也 会 因 为 一 些 不 明 的 原 因 而 久 病 不 愈 ( 如 加 4:13 ；提
前 5:23 ；提 后 4:20) 。 也 有 的 时 候 神
会 将 他 心 爱 的 圣 徒 从 病 中 接 回 天 家 ( 比 较 王 下 13:14) 。
得 蒙 医 治 的 步 骤
当 你 祷 告
寻 求 神 医 治 你 的 身 体 时， 当 做 些 什 么 呢？
1. 要
省 察 你 与 神 及 其 他 人 是 否 有 正 确 的 关 系 ( 太 6:33; 林 前 11:27~30; 雅 5:16; 参
约 15:7 注 ) 。
2. 要
寻 求 耶 稣 的 同 在， 惟 有 他 才 能 将 你 所 需 的 信 心 赐 给 你 ( 罗 12:3; 林 前 12:9; 腓 2:13 ；参 太 17:20, 关 于 真 信 心 的 注 释 ) 。
3. 让
神 的 话 充 满 你 的 生 活 ( 约 15:7 ；罗 10:17) 。
4. 即
使 未 得 到 医 治， 你 仍 要 继 续 住 在 神 里 面 ( 约 15:1~7) 。 省 察 你 的 生 活， 看 神 要 如 何 改 变 你。
5. 请
教 会 长 老 为 你 抹 油 祷 告， 并 请 家 人 和 朋 友 为 你 代 祷 ( 雅 5:14~16) 。
6. 若
有 人 有 医 病 的 恩 赐， 且 服 事 有 好 名 声， 你 可 去 参 加 他 的 聚 会 ( 比 较
徒 5:15~16 ； 8:5~7) 。
7. 对
神 迹 要 心 存 盼 望， 要 信 靠 基 督 的 大 能 ( 太 7:8;19:26) 。
8. 若
今 天 得 了 医 治， 你 要 喜 乐； 若 今 天 尚 未 得 医 治， 你 仍 要 喜 乐 ( 腓 4:4,11~13) 。
9. 要
知 道， 有 时 神 没 有 立 刻 按 我 们 所 求 的 成 就， 这 并 不 意 味 着 他 拒 绝 我 们 的 请 求。 神 有 更 大 的 计 划，
当 计 划 成 就 时 要 彰 显 他 更 大 的 荣 耀 ( 比 较 约 9:3 ； 11:4,14~15,
45 ；林 后 12:7~10) ， 并 使 你 得 益 处 ( 罗 8:28) 。
10. 要
确 信， 若 你 是 一 个 忠 心 委 身 的 基 督 徒， 神 就 绝 不 会 丢 弃 或 忘 记 你。 他 深 爱 你， 已 将 你 铭 刻 在 他 的
掌 上 ( 赛 49:15~17) 。
注： 圣 经 也 告 诉 我 们 可 以 适 当 借 助 医 疗 手 段 ( 太 9:12 ；路 10:34 ；西 4:14) 。
8:22
任 凭 死 人 埋 葬 他 们 的 死
人： 基 督 这 句 话 的 确 切 意 思 是 “ 任 凭 属 灵 的 死 人 埋 葬 肉 体 的 死 人 ” 。 21 节 中 的 这 个 门 徒 很 可 能 想 与 他 年 迈 的 父 亲 同 住 直 到 他 去 世。
8:28
被 鬼 附 的 人： 参 17:17 注； 参 “ 胜过 撒 但 和 鬼 魔
马太福音第八章
伍．弥赛亚施行大能的奇迹和恩典并众人的反应（八 1 ～九 34 ）
从第八至十二章，主耶稣向以色列国摆出确实的证据，证明祂实在是旧约先知所预言的弥赛亚。例如，以赛亚书曾预言弥赛亚能开瞎子的眼，医治瘸腿，和使哑子唱歌（赛三五 5 ， 6 ）。耶稣应验了一切的预言，证实祂是弥赛亚。如果以色列人翻查经卷，应当不难认出耶稣便是基督。可是，瞎眼的没有比他们更看不见的了，竟认不出耶稣来。
这几章是以主题记录事情，而不是按时间顺序记录的。主的信息并没有完全记下来，只是按圣灵的引领抽取一些事情来记录，为要描绘救主生平中的一些主题。下列是这几章所述的：
1 ．基督对疾病、邪灵、死亡和自然界的事物握有绝对的权柄。
2 ．基督对于跟从祂的人，掌有他们生命的绝对主权。
3 ．以色列国日益抗拒耶稣，尤其是宗教领袖。
4 ．个别的外邦人已准备好接受救主。
一．洁净长大麻疯的能力（八 1 ～ 4 ）
八 1 虽然耶稣的教训有激进和极端的一面，但却带有极大的能力──竟然能使 许多人跟他 。真理是可以验证的，即使人们未必喜欢真理，却无法把它忘掉。
八 2 一个长大麻疯的 人来拜耶稣，忧伤地请求耶稣医治他。他相信主能够治好他；而真正的信心从不落空。大麻疯反映了罪的景况，因为麻疯病惹人厌恶、有破坏性、容易传播，而且有时是治不好的 11 。
八 3 长大麻疯的人不可被人碰，因为他会传染病菌给别人。对于犹太人来说，接触这些人使他们在礼仪上不洁，不配与以色列民一同敬拜。可是当耶稣伸手 摸 那个长 \cs9 大麻疯的人 ，并说出医治的话，那人 立刻就洁净了 。我们的救主有能力洁净罪污，使人得洁净，成为有权受敬拜的人。
八 4 在马太福音中，这是耶稣第一吹吩咐 不可告诉人 所行的神迹，或者告诉别人所看见的事（参看九 30 ；一二 16 ；一七 9 ；可五 43 ；七 36 ；八 26 ）。也许祂察觉到许多人只想反抗罗马的奴役，推举祂为王。然而祂知道以色列尚未悔改，他们拒绝祂在属灵上的带领；祂也知道自己必须先上十字架。
根据摩西律法， 祭司 也是个医生。当长大麻疯的人得洁净后，他便当奉上礼物见祭司，让祭司在众人面前宣布他已得洁净（利一四 4 ～ 6 ）。由于长大麻疯的病人甚少痊愈，这个得洁净的麻疯病人显得十分异常，也引起了祭司的注意，要查察弥赛亚是否已经显现。当然，我们读不到如此的反应。耶稣叫那麻疯病人在这事上要遵守律法。
这个神迹清楚含有属灵的意思，弥赛亚已来到以色列，并施行能力医治这国的疾病。这个神迹是祂身分的一个证明。然而，以色列尚未准备好迎接她的拯救者。
二．治好瘫子的能力（八 5 ～ 13 ）
八 5 ， 6 这里介绍一个外邦的 百夫长 ，他的信心正好与犹太人的抗拒成为对比。以色列不认她的王，但受轻蔑的异教人却认耶稣为王。百夫长是罗马的军官，掌管约一百人，在迦百农和附近地方驻守。他 来 到耶稣那里，为受瘫痪之苦的 仆人 寻求医治。这种感情十分罕有──大部分军官不会这样为仆人设想。
八 7 ～ 9 当主 耶稣 答允探望重病的仆人， 百夫长 显出他的信心是何等真实和有深度。他说：“ 到我舍下，我不敢当 。其实不必这样做，因为只要说一句 话 ，便可医治他了。我知道有 权 柄。我听从上司的命令，也向我下属发出命令。他们毫不犹豫便服从我。话语的能力不知比我的大多倍，能够医治我仆人的疾病！”
八 10 ～ 12 耶稣 希奇 这外邦人的信心。耶稣说过两次感到希奇，这是其中一次；另一次是对犹太人的不信感到诧异（可六 6 ）。祂在 以色列 的选民中， 没有遇见过这么大的信心 。祂再指出，在祂将来的国里，世界各地的外邦人会聚集一堂，与犹太族的先祖共享相交之乐，而 本国的子民 将会 被赶到外边黑暗里去 ，在那里必要哀哭切 齿。本国的子民 生于犹太族，称自己认识神是王的人。可是他们并非真正悔改归回。今天，这个原则仍然适用。许多在基督教家庭出生和长大的儿童将会在地狱里灭亡，因为他们拒绝基督。相反，在森林出生的野蛮人却可享天上永远的荣耀，因为他们相信福音的信息。
八 13 耶稣对百夫长说：“你回去罢。照你的信心给你成全了。” 信心的赏赐与对神性情的信靠成正比的。虽然耶稣与那仆人相离远远，可是那 仆人 立刻 就好了 。我们也可以从中看见基督在今天的事工。虽然祂现在没有亲身同在，但却能医治没有特权的外邦人，救他们脱离罪的瘫疾。
三．医治热病的能力（八 14 ， 15 ）
耶稣进了 彼得的家 ，看见他的岳母 害热病躺。耶稣把他的手一摸，热就退了。 一般来说，发烧会使人十分虚弱，但耶稣的医治却即时有效，而又那么完全，使彼得的岳母能够起来服事祂──为救主对她所作的表示感激。我们应当效法她，当我们得医治的时候，要更新奉献的心和以充沛的精力事奉神。
四．制服污鬼和医治各种疾病的能力（八 16 ， 17 ）
晚上 的时候，那时已过了安息日，人们带 许多 被鬼附的人涌到耶稣跟前。这些可怜的人，他们的身体住了邪灵，又被邪灵控制。他们常常显示出有超乎人类的知识和力量，但有时候却受苦痛。他们的行为好像疯狂的人，但做成他们这样的是邪灵，而不是他们的肉身或精神上出了问题。耶稣 只用一句话，就把鬼都赶出去。
她又 治好了一切有病的人 ，应验以赛亚的预言：“ 祂代替我们的软弱，担当我们的疾病。 ”（赛五三 4 ）第 17 节经常被信心治病的人使用，说耶稣的救赎包括医治，信徒可以凭信心得肉身的医治。可是，神的灵在这里引用以赛亚的预言，是要引证耶稣在地上能使人得医治，而不是指十字架的工作，可以医治人的疾病。
从这章我们看见下列四种神迹：
1 ．基督在现场医治了犹太籍长大麻疯的人。
2 ．基督从远处医治了百夫长的仆人。
3 ．耶稣在彼得家里医治了他的岳母。
4 ．耶稣在现场医治所有被鬼附和有疾病的人。
盖伯林认为这可喻作主的事工归为四个阶段：
1 ．基督首次降临的时候，向祂的以色列民传道。
2 ．耶稣不在地上时，是外邦人时代。
3 ．耶稣第二次降临时，祂会进到屋内，与以色列人重整关系，医治锡安重病的女儿。
4 ．千禧年时，所有被鬼附和患病的人都得医治 12 。
这种对耶稣藉神迹逐步教导的分析，应当引起我们注意，使我们更深明白神圣的圣经中所蕴藏的意思。可是，我们千万不可极端地采取这种解经方法，硬把经文的意思歪曲。
五．受人拒绝的神迹（八 18 ～ 22 ）
我们看见基督向疾病和邪灵施行权柄。只有当祂亲自与人接触时，才遭到拒绝──受人拒绝的神迹。
八 18 ～ 20 当耶稣准备由迦百农横过加利利海到东岸去，有一个十分自信的文士上前请求耶稣让他一路跟从祂。主的答覆带有挑战性，祂叫那文士衡量代价──要过舍己的生活。“ 狐狸有洞，天空的飞，岛有窝，人子却没有枕头的地方。 ”在耶稣公开传道的生涯中，池没有自己的居所。当祂在一些地方受到欢迎，被邀作客，祂才有地方睡觉。祂的话语似乎带属灵的意味：世界不会给祂真正和长久的居所。祂肩负使命，直至责任完成，方可休息。同样，对于祂的跟从者来说，世界并非他们安歇之所──或者，至少世界是不应当成为他们安歇之所的！
八 21 又有一个 出于善意的门徒表示愿意跟从耶稣，但他有更重要的事要先办，“ 主阿，容我先回去埋葬我的父亲。 ”在这事情上他的父亲有没有死根本分别不大。从他自相矛盾的说话中便可见他真正的问题，“ 主阿，我先。 ”他看重自己多于看重基督。其实，埋葬自己的父亲是完全正确的事。不过，如果把这件重要的事看得比救主的呼召更为重要，就不应当了。
八 22 耶稣当时回答他说，“你首先的任务是 跟从我 ， 任凭 属灵的 死人埋葬 那肉身的 死人 。未得救的人可以作这事。可是，只有一件事，是你单单可以作的。把你生命中最好的东西，献给那真正永远长存的吧。不要把你的生命浪费在毫不重要的事上。”我们不知道这两个人当时如何反应。不过，这里强烈暗示出，他们为自己在世上预备了舒适的地方，把他们的生命投资在次好的东西上。我们责备他们以先，当细想耶稣在这篇章明确地向两个门徒所说的话，省察自己的光景。
六．驾驭大自然的能力（八 23 ～ 27 ）
加利利海常常因为突然而来的暴风，汹涌翻腾。狂风由北面吹袭约但河谷，经过狭谷时风势加速。当暴风抵达海面，海面匉訇不平，使航行的船只十分危险。
这时，耶稣坐的船由西面横过东面。暴风降临时，祂正在船上 睡了 。门徒十分害怕，叫醒了耶稣，慌张地求祂帮助。他们相信耶稣能够帮助他们。耶稣责备他们信心微弱后， 便斥责风和海。风和海大大的平静了 ，他们便 希奇 竟然连大自然也听从这卑微的乘客。他们对在船上的创造者和宇宙的掌权者如此小信！
所有的门徒早晚要面对风暴。有时，我们仿佛会被风浪卷去。但耶稣在船上的说话使人何等的安慰。“有天地海的主人在船上，没有水可以淹没船只。”除了主耶稣，没有人能像祂可以抵御生命的风暴。
七．耶稣医治两个被鬼附的人（八 28 ～ 34 ）
八 28 加利利海的东边是 加大拉人的地方 13 。耶稣到达了，遇到 两个 不寻常的人，他们被极其凶猛的鬼附。这些鬼附的人住在山洞般的 坟茔 里，因为他们十分 凶猛 ，所以路经此地的人都感到十分危险。
八 29 ～ 31 当耶稣走近那些污鬼的时候， 他们喊说：“神的儿子，我们与你有什么相干？时候还没有到，你就上这里来叫我们受苦么？” 他们知道耶稣是谁，也知道耶稣最后会毁灭他们。他们的神学比现代的自由派更准确。他们感到耶稣会把他们从人身上赶走，便央求祂打发他们进入在附近 吃食 的 一大群猪 。
八 32 很奇怪，耶稣竟然应允他们。但为何满有权柄的主会答应污鬼的请求？为要明白祂的行为，我们必须先记两件事。第一，污鬼不愿意脱离肉身，想仍住在人的身体内。如果不可能的话，他们也希望住在动物或其他受造物内。第二，污鬼不想灭亡。如果耶稣只是把他们从那些疯子中赶出，他们便会对附近的人构成威胁。如果让他们进入猪群，便可避免他们进入其他人的身体，于是把他们破坏性的力量转移向动物。主毁灭他们的时间尚未到。污鬼一进入 猪群 ， 全群猪便忽然闯下山崖，投在海里淹死了。
这件事说明污鬼的最终目的是要毁灭，也说明那两个人体内的污鬼十分可怕，能够毁灭二千只猪（可五 13 ）。
八 33 ， 34 放猪的人跑进城去，把发生的事告诉人。结果合城的人迎见耶稣， 央求他离开他们的境界。 在这事上，耶稣就给人批评，说不应屠杀猪群。人们又叫祂离开，因为祂看人的价值比动物珍贵。如果这些加大拉人是犹太族，他们是不能养猪的，因为不合律法。不过，不论他们是不是犹太人，他们也应当受责备，因为他们竟视猪群比两个被鬼附的人得医治还重要。 ──《活石新约圣经注释》
从第八至十二章，主耶稣向以色列国摆出确实的证据，证明祂实在是旧约先知所预言的弥赛亚。例如，以赛亚书曾预言弥赛亚能开瞎子的眼，医治瘸腿，和使哑子唱歌（赛三五 5 ， 6 ）。耶稣应验了一切的预言，证实祂是弥赛亚。如果以色列人翻查经卷，应当不难认出耶稣便是基督。可是，瞎眼的没有比他们更看不见的了，竟认不出耶稣来。
这几章是以主题记录事情，而不是按时间顺序记录的。主的信息并没有完全记下来，只是按圣灵的引领抽取一些事情来记录，为要描绘救主生平中的一些主题。下列是这几章所述的：
1 ．基督对疾病、邪灵、死亡和自然界的事物握有绝对的权柄。
2 ．基督对于跟从祂的人，掌有他们生命的绝对主权。
3 ．以色列国日益抗拒耶稣，尤其是宗教领袖。
4 ．个别的外邦人已准备好接受救主。
一．洁净长大麻疯的能力（八 1 ～ 4 ）
八 1 虽然耶稣的教训有激进和极端的一面，但却带有极大的能力──竟然能使 许多人跟他 。真理是可以验证的，即使人们未必喜欢真理，却无法把它忘掉。
八 2 一个长大麻疯的 人来拜耶稣，忧伤地请求耶稣医治他。他相信主能够治好他；而真正的信心从不落空。大麻疯反映了罪的景况，因为麻疯病惹人厌恶、有破坏性、容易传播，而且有时是治不好的 11 。
八 3 长大麻疯的人不可被人碰，因为他会传染病菌给别人。对于犹太人来说，接触这些人使他们在礼仪上不洁，不配与以色列民一同敬拜。可是当耶稣伸手 摸 那个长 \cs9 大麻疯的人 ，并说出医治的话，那人 立刻就洁净了 。我们的救主有能力洁净罪污，使人得洁净，成为有权受敬拜的人。
八 4 在马太福音中，这是耶稣第一吹吩咐 不可告诉人 所行的神迹，或者告诉别人所看见的事（参看九 30 ；一二 16 ；一七 9 ；可五 43 ；七 36 ；八 26 ）。也许祂察觉到许多人只想反抗罗马的奴役，推举祂为王。然而祂知道以色列尚未悔改，他们拒绝祂在属灵上的带领；祂也知道自己必须先上十字架。
根据摩西律法， 祭司 也是个医生。当长大麻疯的人得洁净后，他便当奉上礼物见祭司，让祭司在众人面前宣布他已得洁净（利一四 4 ～ 6 ）。由于长大麻疯的病人甚少痊愈，这个得洁净的麻疯病人显得十分异常，也引起了祭司的注意，要查察弥赛亚是否已经显现。当然，我们读不到如此的反应。耶稣叫那麻疯病人在这事上要遵守律法。
这个神迹清楚含有属灵的意思，弥赛亚已来到以色列，并施行能力医治这国的疾病。这个神迹是祂身分的一个证明。然而，以色列尚未准备好迎接她的拯救者。
二．治好瘫子的能力（八 5 ～ 13 ）
八 5 ， 6 这里介绍一个外邦的 百夫长 ，他的信心正好与犹太人的抗拒成为对比。以色列不认她的王，但受轻蔑的异教人却认耶稣为王。百夫长是罗马的军官，掌管约一百人，在迦百农和附近地方驻守。他 来 到耶稣那里，为受瘫痪之苦的 仆人 寻求医治。这种感情十分罕有──大部分军官不会这样为仆人设想。
八 7 ～ 9 当主 耶稣 答允探望重病的仆人， 百夫长 显出他的信心是何等真实和有深度。他说：“ 到我舍下，我不敢当 。其实不必这样做，因为只要说一句 话 ，便可医治他了。我知道有 权 柄。我听从上司的命令，也向我下属发出命令。他们毫不犹豫便服从我。话语的能力不知比我的大多倍，能够医治我仆人的疾病！”
八 10 ～ 12 耶稣 希奇 这外邦人的信心。耶稣说过两次感到希奇，这是其中一次；另一次是对犹太人的不信感到诧异（可六 6 ）。祂在 以色列 的选民中， 没有遇见过这么大的信心 。祂再指出，在祂将来的国里，世界各地的外邦人会聚集一堂，与犹太族的先祖共享相交之乐，而 本国的子民 将会 被赶到外边黑暗里去 ，在那里必要哀哭切 齿。本国的子民 生于犹太族，称自己认识神是王的人。可是他们并非真正悔改归回。今天，这个原则仍然适用。许多在基督教家庭出生和长大的儿童将会在地狱里灭亡，因为他们拒绝基督。相反，在森林出生的野蛮人却可享天上永远的荣耀，因为他们相信福音的信息。
八 13 耶稣对百夫长说：“你回去罢。照你的信心给你成全了。” 信心的赏赐与对神性情的信靠成正比的。虽然耶稣与那仆人相离远远，可是那 仆人 立刻 就好了 。我们也可以从中看见基督在今天的事工。虽然祂现在没有亲身同在，但却能医治没有特权的外邦人，救他们脱离罪的瘫疾。
三．医治热病的能力（八 14 ， 15 ）
耶稣进了 彼得的家 ，看见他的岳母 害热病躺。耶稣把他的手一摸，热就退了。 一般来说，发烧会使人十分虚弱，但耶稣的医治却即时有效，而又那么完全，使彼得的岳母能够起来服事祂──为救主对她所作的表示感激。我们应当效法她，当我们得医治的时候，要更新奉献的心和以充沛的精力事奉神。
四．制服污鬼和医治各种疾病的能力（八 16 ， 17 ）
晚上 的时候，那时已过了安息日，人们带 许多 被鬼附的人涌到耶稣跟前。这些可怜的人，他们的身体住了邪灵，又被邪灵控制。他们常常显示出有超乎人类的知识和力量，但有时候却受苦痛。他们的行为好像疯狂的人，但做成他们这样的是邪灵，而不是他们的肉身或精神上出了问题。耶稣 只用一句话，就把鬼都赶出去。
她又 治好了一切有病的人 ，应验以赛亚的预言：“ 祂代替我们的软弱，担当我们的疾病。 ”（赛五三 4 ）第 17 节经常被信心治病的人使用，说耶稣的救赎包括医治，信徒可以凭信心得肉身的医治。可是，神的灵在这里引用以赛亚的预言，是要引证耶稣在地上能使人得医治，而不是指十字架的工作，可以医治人的疾病。
从这章我们看见下列四种神迹：
1 ．基督在现场医治了犹太籍长大麻疯的人。
2 ．基督从远处医治了百夫长的仆人。
3 ．耶稣在彼得家里医治了他的岳母。
4 ．耶稣在现场医治所有被鬼附和有疾病的人。
盖伯林认为这可喻作主的事工归为四个阶段：
1 ．基督首次降临的时候，向祂的以色列民传道。
2 ．耶稣不在地上时，是外邦人时代。
3 ．耶稣第二次降临时，祂会进到屋内，与以色列人重整关系，医治锡安重病的女儿。
4 ．千禧年时，所有被鬼附和患病的人都得医治 12 。
这种对耶稣藉神迹逐步教导的分析，应当引起我们注意，使我们更深明白神圣的圣经中所蕴藏的意思。可是，我们千万不可极端地采取这种解经方法，硬把经文的意思歪曲。
五．受人拒绝的神迹（八 18 ～ 22 ）
我们看见基督向疾病和邪灵施行权柄。只有当祂亲自与人接触时，才遭到拒绝──受人拒绝的神迹。
八 18 ～ 20 当耶稣准备由迦百农横过加利利海到东岸去，有一个十分自信的文士上前请求耶稣让他一路跟从祂。主的答覆带有挑战性，祂叫那文士衡量代价──要过舍己的生活。“ 狐狸有洞，天空的飞，岛有窝，人子却没有枕头的地方。 ”在耶稣公开传道的生涯中，池没有自己的居所。当祂在一些地方受到欢迎，被邀作客，祂才有地方睡觉。祂的话语似乎带属灵的意味：世界不会给祂真正和长久的居所。祂肩负使命，直至责任完成，方可休息。同样，对于祂的跟从者来说，世界并非他们安歇之所──或者，至少世界是不应当成为他们安歇之所的！
八 21 又有一个 出于善意的门徒表示愿意跟从耶稣，但他有更重要的事要先办，“ 主阿，容我先回去埋葬我的父亲。 ”在这事情上他的父亲有没有死根本分别不大。从他自相矛盾的说话中便可见他真正的问题，“ 主阿，我先。 ”他看重自己多于看重基督。其实，埋葬自己的父亲是完全正确的事。不过，如果把这件重要的事看得比救主的呼召更为重要，就不应当了。
八 22 耶稣当时回答他说，“你首先的任务是 跟从我 ， 任凭 属灵的 死人埋葬 那肉身的 死人 。未得救的人可以作这事。可是，只有一件事，是你单单可以作的。把你生命中最好的东西，献给那真正永远长存的吧。不要把你的生命浪费在毫不重要的事上。”我们不知道这两个人当时如何反应。不过，这里强烈暗示出，他们为自己在世上预备了舒适的地方，把他们的生命投资在次好的东西上。我们责备他们以先，当细想耶稣在这篇章明确地向两个门徒所说的话，省察自己的光景。
六．驾驭大自然的能力（八 23 ～ 27 ）
加利利海常常因为突然而来的暴风，汹涌翻腾。狂风由北面吹袭约但河谷，经过狭谷时风势加速。当暴风抵达海面，海面匉訇不平，使航行的船只十分危险。
这时，耶稣坐的船由西面横过东面。暴风降临时，祂正在船上 睡了 。门徒十分害怕，叫醒了耶稣，慌张地求祂帮助。他们相信耶稣能够帮助他们。耶稣责备他们信心微弱后， 便斥责风和海。风和海大大的平静了 ，他们便 希奇 竟然连大自然也听从这卑微的乘客。他们对在船上的创造者和宇宙的掌权者如此小信！
所有的门徒早晚要面对风暴。有时，我们仿佛会被风浪卷去。但耶稣在船上的说话使人何等的安慰。“有天地海的主人在船上，没有水可以淹没船只。”除了主耶稣，没有人能像祂可以抵御生命的风暴。
七．耶稣医治两个被鬼附的人（八 28 ～ 34 ）
八 28 加利利海的东边是 加大拉人的地方 13 。耶稣到达了，遇到 两个 不寻常的人，他们被极其凶猛的鬼附。这些鬼附的人住在山洞般的 坟茔 里，因为他们十分 凶猛 ，所以路经此地的人都感到十分危险。
八 29 ～ 31 当耶稣走近那些污鬼的时候， 他们喊说：“神的儿子，我们与你有什么相干？时候还没有到，你就上这里来叫我们受苦么？” 他们知道耶稣是谁，也知道耶稣最后会毁灭他们。他们的神学比现代的自由派更准确。他们感到耶稣会把他们从人身上赶走，便央求祂打发他们进入在附近 吃食 的 一大群猪 。
八 32 很奇怪，耶稣竟然应允他们。但为何满有权柄的主会答应污鬼的请求？为要明白祂的行为，我们必须先记两件事。第一，污鬼不愿意脱离肉身，想仍住在人的身体内。如果不可能的话，他们也希望住在动物或其他受造物内。第二，污鬼不想灭亡。如果耶稣只是把他们从那些疯子中赶出，他们便会对附近的人构成威胁。如果让他们进入猪群，便可避免他们进入其他人的身体，于是把他们破坏性的力量转移向动物。主毁灭他们的时间尚未到。污鬼一进入 猪群 ， 全群猪便忽然闯下山崖，投在海里淹死了。
这件事说明污鬼的最终目的是要毁灭，也说明那两个人体内的污鬼十分可怕，能够毁灭二千只猪（可五 13 ）。
八 33 ， 34 放猪的人跑进城去，把发生的事告诉人。结果合城的人迎见耶稣， 央求他离开他们的境界。 在这事上，耶稣就给人批评，说不应屠杀猪群。人们又叫祂离开，因为祂看人的价值比动物珍贵。如果这些加大拉人是犹太族，他们是不能养猪的，因为不合律法。不过，不论他们是不是犹太人，他们也应当受责备，因为他们竟视猪群比两个被鬼附的人得医治还重要。 ──《活石新约圣经注释》
马太福音第八章
i. 大麻疯病人（八 1 ～ 4 ）
1. 对 山 和 众人 的理解，请看五 1 ～ 2 的注释 。人们已从耶稣教训的话语中领会到耶稣的权柄（七 28 ～ 29 ），现在更要作祂事迹的见证人（参九 8 、 33 ）。
2. 大麻疯患者是遭正常社会遗弃的人。圣经里的“麻疯病”是个专门的术语，大概包括各种皮肤病，当然也包括比一般皮肤病重得多的“真”麻疯病（希腊人称之为 elephantiasis ） 120 。所有的麻疯病人倒不一定全病得很重或带有传染性，但却都被归到一起，受利未记第十三至十四章所定严格的隔离条例管制。病人不仅可能成为健康方面的社会公害，令人讨厌，而且从礼上讲，他是不洁净的。新约里对其他疾病一律“医治”，唯独对大麻疯病人是要“洁净”（见十 8 ），而且还须得到祭司的察看和认可。这种病被看成是不治之症（王下五 7 ），所以，这个大麻疯患者来求耶稣，对耶稣给他帮助深信不移，说明他和那位百夫长（见 8 ～ 9 节）一样，深知耶稣有权柄。所以马太用了两个意义重大的词，一个是 拜 （ proskyneo{ ，通常译为“崇拜”，见二 2 注释 ），另一个是 主啊 （ kyrie ，本意是“先生”，但见七 21 注释 ），说明他认为这人所表现的超出了一般的敬意。在以下几节里，马太只字未提耶稣的情绪反应（可一 41 说“动了慈心”；一 43 说“严严地嘱咐”还稍带愤愤之意），说明他的注意力集中在表现耶稣的能力而非祂的性格上。
3. 耶稣 摸 祂医治的人是常事（八 15 ，九 25 、 29 等），可是这里更加上 伸手 二字以强调这一动作；因为，对医治大麻疯患者，这一动作的意义尤为重大。去摸一个不洁净的人，意味着自己也染上污秽（利五 3 ）。耶稣却毫不理会这礼仪上的规定，这表明了耶稣对律法的态度，这种态度在五 17 ～ 48 和十二 1 ～ 14 （论遵守安息日）、十五 1 ～ 20 （论礼上的污秽）等处均可见到。耶稣的使命和祂提出的爱人的要求显然占了优势。病人的立刻洁净更进一步突出了耶稣的权柄（与民十二 9 ～ 15 不同）。
4. 耶稣命令他 什么也不要说 （由此看来，第一节提到的那些本应从头至尾跟着耶稣观看祂行神迹的人此刻并不在场），这话在九 30 ，十二 16 ，十六 20 ，十七 9 曾多次重复，马可福音里重复的次数更多。为什么要守密呢？马可常以此为耶稣辩解，解释为什么耶稣传道期间，跟随祂的人不多。其实这话反映了一种真正潜伏着的危险，即耶稣可能被人当成一个不折不扣的行奇迹者；或更有甚者，当成一个民族主义的解放者而出了名，从而对祂使命的实质造成了严重的误解。这正是祂最要避免的。进一步还请参看十六 20 ～ 21 的注释。然后，耶稣按照利未记第十四章有关洁净的律法规定，指示那人带上应献的礼物（利十四 10 以下）去把身体给耶路撒冷的祭司察看。 对众人作证据 （现代中文译本译作“向大家证实”──译注），可能有几种解释： (a) 向大家证实大麻疯已得医治，故可重新回到社会中去； (b) 向那些（可能已有敌意的）祭司们证明，耶稣尊重旧约的律法（参五 17 ）； (c) 为能医治疾病的耶稣的弥赛亚使命作见证（参十一 5 ，医治大麻疯正含有这个意思）。类似的话还见于十 18 ，和马可福音六 11 （参，太二十四 14 ），说明其含义不仅局限于这件事本身，而是要深远得多（先命令那人不要说，又说这句话，难免显得前后矛盾），这样就给第三种解释添加了砝码。马太清楚地认识到，这一事件对理解耶稣是谁极为重要。这个神迹的“见证”可能是积极的（号召人相信；见二十四 14 和十 18 ），也可能是消极的（对反对耶稣的人作见证；见可六 11 ）。进一步请看 Banks, pp.103 ～ 104 。
120 请看 S. G. Browne, Leprosy in the Bible （ 1979 ），重点看 pp.13 ～ 15.
ii. 百夫长的仆人（八 5 ～ 13 ）
5. 继遭犹太会堂隔离的大麻疯病人之后，又来了一位由于民族属性而被人否认的百夫长。迦百农那时已成了耶稣的家乡（见四 13 注释 ），也是八、九章中许多故事发生的地点（约翰福音四 46 ～ 54 里述一个类似的故事，讲的是迦百农的一位王宫大臣，不过故事发生地点却在迦拿，所以约翰讲的可能是来自另一传说系统的一件别的事 121 ）。这里所讲的百夫长，是希律安提帕指挥下，驻守那里的地方部队的一名下级军官，该留守部队的官兵都不是犹太人，大部分来自黎巴嫩和利亚。他对犹太教富有同情心（路七 3 ～ 5 ），是因为他同周围的人相处甚好。路加告诉我们说，他是通过他的犹太朋友们才得以接近耶稣的。马太有意删去这些次要的情节，让他一下子就见到了耶稣。这样，马太的版本更加强调见面时具有的民族因素 122 。
6. 这里的 主啊 和第 2 节一样，本意就指“先生”，不过马太是要用它表示对耶稣特殊权柄的承认，这点从第 8 ～ 9 节百夫长的话中可进一步得到证实。 仆人 可能是他的私人助手；路加说他是百夫长“所宝贵的”。希腊字 pais 除仆人外还有“孩子”的意思，约翰福音四 51 就是这么用的（若不然，这节经文可以用“儿子”的一般用语，而不必用 \cs16 pais 这个字）。所以，有人认为，根据约翰福音四 46 以下的述，故事说的本来就是百夫长的儿子。可是路加七 7 里也用了 pais ，却又在第 2 、 3 、 10 节里清清楚楚地称他为仆人。新约里 pais 的固定词义就是“仆人”，只有约翰福音四 51 一处用它来指“儿子”，不是指与说话人无关的一个“孩子”。由此可见，这里的故事与约翰福音四 46 ～ 54 的故事无关。
7. 这里是耶稣的回答。祂极不寻常地使用了第一人称代名词，我们甚至可将这句话理解为一句问话（ NEB 的边注：“是要我去医治他吗？”）。第 6 节里，那人并未明确地提出请求，所以耶稣就用问话的方式把那人的意思说了出来，重点是在人称代名词上面。一个外邦军官这样去见一位犹太传道人，至少是很罕见的。这时耶稣跟着提出了“一个含有诧异与气愤的问题”（ Held, TIM ,
pp.194 ～ 195 ），若不是表示祂真不愿意因走进一个外邦人家而使犹太教的礼仪受到玷污（从来没有耶稣走进外邦人家的记录，医治外邦人也是在一定的距离之外），至少是为要试探一下那人信心的真实程度如何。这个外邦人真的意识到他胆敢提出的是什么请求吗？十五 23 ～ 26 有另一个外邦人请求得医治，耶稣的回答与这个相仿，两个故事中的确有不少相同之处，都含有考验的意思，也都有外邦人信心的胜利。耶稣在第 10 ～ 12 节里所说的话明明白白地表示，祂认为信心没有种族的障碍，祂提的问题就是要引导那位百夫长说出他对这个真理的认识。
8. 百夫长没有就一个犹太人是否可以进他家的问题发表看法，他根本没把这当成一回事。他的胆怯并非出于他的民族属性，而是出于一种意识：他意识到他面前的人所拥有的权力比他的权力大得多，他个人实在不配。总之，亲自登门是没有必要的。患大麻疯的病人企图走近耶稣以得医治，这位百夫长的信心更大，他相信靠耶稣一句话就能得医治。
9. 他对耶稣治病能力的理解，是用军官有发号施令的绝对权力来解释的。没有理由非要去比较，去问个明白，耶稣究竟有多大的权力 123 。根据他个人在军队的经验，对耶稣说了就能做到的这点他坚信不移。
10. 本节是整个事件的关键。这个外邦人的 信心 远远大过任何一个以色列人，大得令耶稣 希奇 了。这个字分量很重，只在这里和马可福音六 6 （那是因为祂的乡亲们缺乏信心而令祂诧异！）用它来形容耶稣。 我实在告诉你们 （见五 18 注释 ）是唤起听众注意祂下面的结论。马太的话“在以色列中没有一个人……” 124 强调以色列完全不能达到要求的标准，比路加的语气更重。这里所说的 信心 \cs8 也不应按照后来神学理论的观点来理解，在第 8 ～ 9 节里已对信心下了定义，那就是在实践中不折不扣地依靠耶稣的力量。
11. 马太终于用耶稣的话把这一事件的全部含义揭示了出来（ 11 ～ 12 节）。耶稣的话语重千斤，论到谁能作天国成员的问题。它强调天国并非属犹太人所专有，天国的门也朝着像百夫长那样的外邦人开，犹太人甚至会发现，那里原来没有他们的份儿。因为信心才是衡量能否作神国成员的标准，而不是种族。耶稣这话原本显然是在另一种情况下说的，因为路加福音十三 28 ～ 29 里也出现了类似的话，但与百夫长的故事无关。
坐席 的希腊字原意是“斜倚着”，它本是用餐时，特别是在正式筵席里所持的标准姿势（参，约十三 23 ）。这里所描述的是那弥赛亚的筵席，是犹太教末世期望的永恒主题，取自以赛亚书二十五 6 （请注意：那是“为万民所摆设的”）。可是，这丰盛的筵席经过启示文学和拉比文献一解释，就变成有希伯来族长 亚伯拉罕 、 以撒 和 雅各 出席的专对以色列人施的恩惠了。那 许多 参加筵席的 人 ，虽未明说是外邦人，但显然是那些非“本国的子民”，即非犹太人了。犹太人与外邦人一同坐席，势必玷污礼仪，而耶稣还设想让长老们与作为贵客的外邦人一同坐席。更有甚者，耶稣在描写他们来自东、西各方时，这句话在旧约里还有从世界各地招聚 以色列人 （诗一○七 3 ；赛四十三 5 ～ 6 ，四十九 12 ：请看拙着 JOT , p.63 ）的意思。
12. 第 11 节对犹太人排他主义的挑衅可以说是够厉害的了，现在又要从另一角度提出惊人的警告：犹太人自己也不保证在弥赛亚的筵席上有个位置。 本国的子民 是指凭祖先，靠权利在那国度里占有一份的那些人（参考拉比文献中所用“末世之子”的说法，在路十六 8 ，二十 34 ～ 35 里有所反映）。“当前人人相信，亚伯拉罕的后裔没有一个能走迷的” 125 ，可是耶稣却说能，当然不会全部走迷，因为至少亚伯拉罕、以撒、雅各会在那里。不过，关键在于，天国的子民并不在乎他们是哪个族类，信神的外邦人定要占去不信神的犹太人的位置。 外边的黑暗 ， 哀哭切齿 是犹太人描写不敬神者的一种象征性手法（见 ICC , p.78 ），虽令人难以置信，但可能成为“本国子民”的亲身体验。神救世的计划自耶稣的使命开始而有了改变，耶稣在这两节里所说的话大概是最彻底的改变了。
13. 插进上面那段话之后，马太便匆匆地结束了自己的故事。百夫长所恳求的那一句医治仆人的话记载在这里，把第 10 节有关信心的主题承接了下来。信心既然坚定不移，那么耶稣的医治，尽管从远处，也就必然立竿见影（参 3 节，九 22 ）。
百夫长的故事高度地凸显了信心，把它看作是“唯一必须的”。有实际的信心，才能期望并收到果效。如此的信心使一切的传统和传说都变得苍白无力，有这样信心的人才属于神的国。施维策由这个故事引出了一条训谕，读起来可能不太舒服：“当今，与耶稣在一起的非洲人和亚洲人都切实接受召唤，起来告诉‘基督教的’欧洲，什么才是真正的基督徒生活，可见接受这故事的教训，该是刻不容缓的了。”（ 216 页）
121 请看 L. Morris, The Gospel according to John （ 1971 ） , p.288 罗列了两个故事的不同之处。
122 进一步请看马学而（ I. H.
Marshall ）编辑的 New Testament
Interpretation （ 1977 ） , pp.254 ～ 255 。大部分细节在笔者对八 5 ～ 13 的注释中都有较全面的解释，同上，第 253 ～ 264 页。
123 可能正是为了解决这个问题，在一些早期版本里都改成了“有权”，于是就可不必提及百夫长的下级身分了。
124 请看 RSV 边注，这种译法出现在许多手抄本中，为大家所更熟悉，显然是取自路加。
125 Jeremias, Jesus' Promise to the Nations （ 1958 ） , p.48.
iii. 彼得的岳母（八 14 ～ 15 ）
第三个“遭遗弃的人”是一位妇人。尽管有人认为，耶稣摸一个妇人的手就是违犯了律法（ Hill, p.160 ，引 SB, I, p.299 ），但是，这项保存于一个晚期选集（ Kallah 50b ）里的传统并不代表耶稣时期实行的规定。对这段医治的述极其扼要（马可的本已干瘪的四十四字的述，到马太又压缩到了三十个字），对门徒甚至只字未提。 发热 可能是因为疟疾，不过对引起发热的多种原因并未一一列举。彼得是伯赛大人（约一 44 ），在耶稣传道的年代，他的家在距伯赛大约二哩的迦百农（参十七 24 ～ 25 ）；耶稣在迦百农时很可能就住在他的 家里 ，所以很多教训人和治病的活动都是在那里进行的（参九 10 、 28 ，十三 1 、 36 ；可二 1 以下，九 33 ）。那是个相当大的住宅，也是安得烈（可一 29 ）和彼得岳母的家。彼得保留着这个家（和他的打鱼用具：十七 27 ；约二十一 3 ），表明第十九 21 和路加福音十二 33 等处所提的要求，并不是一成不变的用于每一个门徒。耶稣既选择了到处为家的生活方式（ 20 节），像这样热情接待祂的家庭自然就成了耶稣生活的基本条件（参，路十 38 ～ 42 ）； 服事 也指为祂准备饭食等等（参四 11 ，用的是同一个字）。
iv. 耶稣治病活动的概括（八 16 ～ 17 ）
这两节是八 1 ～ 17 这段精心编排的段落的高潮（请看 Held, TIM , pp.253 ～ 255 ），先是述了三件治病的神迹，然后引到一句总括的话，最后缀以一句有关耶稣治病的旧约引文。这三次治病，显示了耶稣对受歧视的、遭遗弃的是怎样的同情，又如何满足他们的需要；更重要的是显示了他手到病除地医治了三种不同痼疾的权柄。
16. 这句概括语大大扩大了耶稣医治对象的比例，包括 一切有病的人 （参四 24 ）和 被鬼附的人 ，第一件赶鬼的神迹将在下面（八 28 以下）述。这里和各福音书一样（马可福音更清楚一些，一 32 ～ 34 ），有病和被鬼附是分开来说的，对他们的医治也不混在一起。 鬼 是 用一句话就赶出去 （从来不用手摸），被鬼附着的人无须意识清楚地参与这一过程， 病人 则是 被医治的 ，多半经过手摸，并且几乎总是对病人信心的回答。马可对耶稣在安息日晚间的医治行动有一场生动的描写，被马太删略得只剩下一句正式的概括语，主要为引出他在第 17 节安排的高潮。
17. 马太述治病神迹的主要意图，是让人通过这些事迹理解到耶稣的使命。这些神迹全是为应验以赛亚书五十三 4 的话。马太的引文是他自己根据希伯来原文作了些改动得来的，那里本来用的是“疾病”和“痛苦”（见 RSV 赛五十三 4 边注），而七十士译本（和亚兰文他尔根）则把这个词灵意化了，译成了“罪”。以赛亚书五十三以下确实多次使用了“罪孽”、“过犯”一类的词，表示人因着神的仆人的忧患而得到 灵魂 的解救，第 3 ～ 4 节里的“疾病”、“痛苦”等词也应从这个角度来理解，基督教的认识（和翻译）正是如此。按照犹太教的认识，肉体上的痛苦和罪总是联系在一起的。马太清楚地知道，以赛亚书第五十三章所说神的仆人的作用，就是要经历赎罪的各种痛苦（见二十 28 的注释 ），那时在基督徒的圈子里，讲解该段经文，主要正是接这路线 126 。但是，这也没有阻碍马太理解，以赛亚书五十三 4 应用于耶稣的治病活动；还有另外一面也是应验了神仆人的使命（参十二 18 以下，便知神的仆人还有另外的不是赎罪的使命）。马太正是定意要通过表现耶稣全部的生活和传道活动，不光是赎罪这方面，来描述耶稣对圣经经文的成就 127 。
126 请看拙着 JOT , pp.110 ～ 132 ，以了解耶稣本人对该段经文的最初使用。
127 “代替”和“担当”这两个希腊字可能指亲自忍受（这也是希伯来文的原意），也可能指去除（这多半是马太的意思：他并不认为耶稣应该亲自患病），不过总的概念，正如以赛亚书第五十三章所示，是通过神的仆人的痛苦来减除人类的忧患，所以两种解释都是正确的。
v. 两个要作门徒的人（八 18 ～ 22 ）
18. 为了介绍耶稣平定风暴和医治湖东岸加大拉被鬼附者的神迹，马太提出，耶稣为躲避那不断增长的人群而要离开迦百农的决定（在加利利传道期间耶稣常须这样做）。这样，祂就必须把祂的追随者划分为要跟着祂的真正的门徒和一般支持祂的人；所以，马太在第 19 ～ 22 节里先介绍了两个很有意思的例子，通过这两个例子提出了对委身之门徒的要求。在路加的述里也有这两个故事，不过出现的时间晚些（路九 57 ～ 60 ；在 61 ～ 62 节里又补充了一个类似的例子）。这两个人本身并未引起作者的兴趣，他们对耶稣的号召反应如何，连提都没有提，这两个例子是作门徒方面的实例教训；下面第 23 节再次使用了“门徒”、“跟着”等词，说明下一个故事也应被看作是作门徒方面的教导（ TIM , pp.54 ～ 55, 201 ～ 203 ）。总之，耶稣作弥赛亚之工的权柄在第八章和第九章里得到了全面的强调（参照 吩咐 这样权威性的词），要作门徒的人也必然应作出必须的反应。
19. 第一个例子是一个 文士 。以一个阶层而言，文士通常是与耶稣对立的，不过以个人而言，他们也可能是门徒。第 21 节里说， 又有一个门徒 ，说明那个文士可能已是门徒了。不过，就算是，也是一个比较散漫的，因为他称耶稣为 夫子 ；在马太福音里，这种称呼只出于圈外人之口（见 TIM , p.41 ；与 21 节的 主啊 相对）。他似乎以为作个门徒就和一个自愿 跟 着拉比的学生一样（见四 19 注释 ）， 无论往那里去 ，在他看来恐怕就是指耶稣要渡船过湖的这次旅程，他并没有终生跟随的打算。他只是个浅薄的学究式的门徒。
20. 耶稣的回答表明祂不是个普通的拉比，跟从祂可不是件轻松的事。祂选择的是一种没有保障、四处为家的生活方式（像彼得那样的许多家庭都随时欢迎祂，祂却没有自己的家），祂的门徒们接受呼召，也要仿效祂的生活方式。这并不是被迫，而纯粹是出于自愿。耶稣的家庭虽不十分富足，但也是个中产阶级的小康人家 128 。请看导论Ⅳ Ｂ “基督论”第 (ii) 点 ，原书第 40 ～ 42 页对这里首次出现的 人子 的解释。有人认为， 人子 就是指一般普通的世人，如果是这样，那么作为回答第 19 节的第 20 节就全然无意义了；这里说的是耶稣无保障的生活，而不是世人的情况（岂真会如此？） 129 。
21. 前面那位“自愿者”的面目不清，这位可明明白白的是个 门徒 （注意：他称耶稣为 主啊 ；见七 21 注释 ）。问题是他跟随耶稣的坚决程度如何。如果他的父亲已经故去，那么他的请求是个起码的、合情合理的请求。一个死者必须在二十四小时之内下葬（追悼仪式则在一周之内举行也无妨），这是为子的义不容辞的责任（创五十 5 ； Tobit 四 3 ，六 14 ）。这件事的重要性超过任何宗教方面的义务（ Mishnah Berakoth 三 1 ），就连祭司为之玷污了礼仪也不算有过（利二十一 2 ）。可是，有人认为，他的父亲还没有去世，那么他的请求就是个不定期的告假了 130 。
22. 这个合理的请求遭到了断然的拒绝。跟从耶稣比任何家庭义务都重要（参十 35 ～ 39 ，十二 46 ～ 50 ，十九 29 ）。如果一个拿细耳人或一名大祭司将自己奉献给神，他便不能去参加他父亲的葬礼（民六 \cs16 6 ～ 7 ；利二十一 11 ），耶稣的要求也是同样坚决，因为门徒的责任急如星火，在十 5 以下将进一步强调。 死人 只能是指门徒圈子以外的人，没有灵魂生命的人，没有接受天父召唤的人，这样的人可以留下，去处理世间的事情。这个回答显得有些不必要的生硬，甚至唐突。因而布莱克（ Black,
pp.207 ～ 208 ）提出自己的看法，说亚兰文原版是“任凭那些 不坚定 的人去埋葬他们的死者”，因为亚兰文“不坚定的人”和“死人”二字的发音极为近似。即使如此，拒绝仍是绝对的，而用“死人”来表示不信神的人实际上是在犹太教相当后期的文卷里才出现（ SB, I,
p.489 ）。这种警句式的说法表现了耶稣特用的一种矫枉过正的战术，用它来说出自己严厉的要求 131 。
128 请读浅议。发表于 EQ 51 （ 1979 ） , pp.6 ～ 7.
129 请看 K. E.
Bailey, Through Peasant Eyes （ 1980 ） ,pp.24 ～ 25 。他认为也可以从政治角度来理解这句话，这样说便把耶稣和罗马人（“ 飞鸟 ”）和他们的傀儡（“ 狐狸 ”）对立起来。
130 裴立（ Bailey,
ibid, pp.26 ～ 27 ）提出充足的证据证明“埋葬”在口语里有“为……送终”的意思，这也是子对父应尽的义务。不这样做，等于辜负了社会的期望。
131 请看 Banks,
pp.97 ～ 98 ；欲详，请看 M. Hengel. The Charismatic Leader and his Followers （ 1981 ） , 着重在 pp.3 ～ 15 。
vi. 平静风和海（八 23 ～ 27 ）
这是耶稣对大自然实行神迹──“连风和海也听从祂”（ 27 节）──的首次纪录，从更深远的层次上证明耶稣有独特的权柄。显然这是马太把这一神迹放在第八～九章中述的主要意图；因此，与以前一样，讲述时删去了许多细枝末节，使耶稣平静风暴的权柄得以直截了当地引致第 27 节的高潮。伯恩坎着名之作（见 \cs16 TIM , pp.52 ～ 57 ）于一九四八年发表之后，大家普遍接受了这一观点，即马太把平静风暴的事件放在第 19 ～ 22 节那些话之后来述，且放进了某些情节，说明他认为这是“宣讲基督教福音时，讲述作门徒虽有危险但又光荣的一个范例”。我看这个观点值得同意，至于是否应该认为，马太有意把船比作教会，把风暴比作末世的各种冲突，那可就不敢说了。至少可以肯定，无论在马太，还是在马可和路加看来，这一事件主要是一份证明耶稣具有超自然力量的纪录，附带又有考验门徒信心的意图在内〔参看百夫长仆人的故事（八 5 ～ 13 ），同样也是这样两个主题的融合〕。
23 ～ 24. 请看第 18 节的注释 以了解这两节和第 18 ～ 22 节的联系。 暴风 原词的词义为“地震”──直译是一次“震动”；马太使用了这个词，看来是为了强调他们的人身危险有多么严重，而不是为了介绍末世的动乱（不像在二十四 7 和启六 12 等处所说）。加利利海以骤起风暴而闻名，而耶稣却在睡觉；渡湖所需的时间一般也不过 一两 个小时，可见耶稣以及船上的人都已被平日繁忙的活动弄得多么疲劳了。耶稣控制大自然的镇定与门徒们的焦虑不安形成了鲜明的对比。
25. 这一对比又因门徒们的祈求而显得更为突出。马太用祷告的形式和“主啊，救我们”等话来表现这一祈求（见七 21 注释 ，并请注意这些话在第八章里使用之频繁： 2 、 6 、 8 、 21 、 25 等节），这样呼求不仅是湖上门徒们当时最合适的表达方式，也是每个基督徒在敬拜神时所应使用的最恰当的表达方式。
26. 耶稣对门徒的责备（甚至先于祂平定风暴的行动；在马可和路加的福音书里是祂先平定了风暴而后才责备门徒的），进一步强调作门徒就要有 信心 ，也就是要真正相信（参 8 ～ 10 节注释 ）而无所忧虑（参六 25 以下）。 小信 一词（比马可的“你们还没有信心吗？”的责怪程度要轻得多）是马太在这种情况下喜欢用的（见六 30 注释 ）。 斥责 一词生动而具体地表现了耶稣是神创造之秩序的主人，本身具有掌管控制一切的权柄。
27. 耶稣的权柄得到了 众人 的承认；这里的“众人”指的是广义的“人”；马太的意图也是要表现人们广泛的反应，不光是在场的几个门徒的看法。在旧约里，海水服从耶和华的命令是耶和华无所不能的标志（伯三十八 8 ～ 11 ；诗六十五 5 ～ 8 ，八十九 8 ～ 9 等）；马太写这个故事并记载人们惊喜叹服的反应时，他心中必有诗篇一○七 23 ～ 32 的话。他虽没有明说，但根据上面所提的旧约章节来看，耶稣所行的奇事是表现了根本性的变革，耶稣就是弥赛亚──甚至更高的身分──已逐渐地显明了出来。
vii. 加大拉的鬼附之人（八 28 ～ 34 ）
28. 加大拉是低加波利的一个城，在湖东南六哩（ 十公里 ）处，管辖着约但河口以东直到湖边的一片土地（ Josephus, Vita 42 ）。三部对观福音书里的说法不同，马可和路加用的可能是“ Gerasenes ”（ 格拉森 ），所指的大约是今日的 库尔西 （ Kursi ，位于湖东岸），而不是距离湖岸尚有三十多哩（ 五十公里 ）的罗马城巿杰拉什（ Gerasa ） 132 。 加大拉人 （ Gadarenes ）大概是马太的原文。现在无法判断事情发生的地方，是在约但河口附近呢（马太），还是在湖的东畔（马可 / 路加）。两处均有“陡峭的山崖”（ 32 节）和为数很多的外邦居民，大群的猪便是证明。第 33 节所说的“城”不一定就是加大拉，可能是加大拉管辖区内一个近湖的居民点。这里所说的 两个被鬼附的人 ，在马可和路加的述中，只有一人。马太使用“双数”的做法，还见于二十 30 （参九 27 ）和二十一 1 以下的第二匹驴驹，还有二十六 60 的两个假见证人。很难用一个统一的解释来说明这几个不同的情况（见二十一 2 ，二十六 60 的注释）。有人认为，马太在这里和在二十 30 里使用双数，是为了弥补他对另一个赶鬼事迹（可一 23 以下）和一个医治瞎子事迹（可八 22 以下）的遗漏，这不仅把马太的写作风格说得十分机械呆板，而且也无法解释，为什么他在九 27 里又写了两个瞎子。布特曼（ R. Bultmann ） 133 提出马太这样写是为了做到“民间流行手法”的对称美，不过无论在这里，还是在二十 30 都没有这样的效果。那么，马太把病人加倍，是不是为了加大行奇迹的数量呢，还是表示耶稣进行了广泛的赶鬼活动呢？再不就是他的传说来源与马可和路加的不同，或是他的材料里本有第二个被鬼附的人，但因不太重要，就被马可和路加忽略了呢？没有统一的解释。不过，有一个看法值得注意 134 ，那就是：无论是在八 28 以下，九 27 以下，还是在二十 30 以下得到医治的人，无不承认耶稣是神的儿子或大卫的子孙；既然犹太律法要求有 两个 见证人，马太便用两个见证人来肯定他的见证（这也可以作为马太在二十六 60 里用了两个见证人的理由）。马可用了五节的篇幅所做的描述，马太在这一节里就概括了，整个事件马太也只用了马可所用篇幅的一半。马太的注意力集中在表现耶稣的权柄，所以他着重写的是与鬼的斗争，而不是充当斗争舞台的那些人，所以，个人的细节便几乎全部删去了。
29. “我们与有什么相干？”意思是说，他们不愿与 神的儿子 有任何关系。一般只是那些表明对耶稣有信心的人，才称呼耶稣为神的儿子，不过魔鬼也这样用（四 3 、 6 ），他的同伙也这样用，他们都认识耶稣的权柄，但他们不会接受。本来以为他们最终受的 痛苦 （参，启十四 10 ，二十 10 ）是要等到最后审判的时候才去受（犹太教文卷中这类启示很多，如以诺一书十二～十六章；禧年书五 5 ～ 10 ，十 1 ～ 13 ），可是，耶稣的出现（尽管在 这里 ，在外邦人的地区）表示，那 将要来到的时刻 已经开始了（参十二 28 ）。〔在这段上下文里， 时候 （ kairos ）一词指犹太人通常指的期望的时刻；可是，二十六 18 的 kairos （时候）指的是耶稣冲突的决定性时刻，即十字架的时刻。〕
30 ～ 31. 马太并没有提马可福音五 8 ～ 10 记述的对话，而是一针见血地点到了主题──赶鬼。不过，猪群可充当了主要的角色，因为这赶鬼事迹之惊人要通过猪群的行动显示出来，特别如马太补充的话说猪群还不是在近旁，而是在 离他们很远 的地方。耶稣命令鬼从人身上出来的事是无庸置疑的（可五 8 ）， 若 字在这里丝毫不表示不肯定的意思。可是，鬼被赶出人身，就需要一个“住处”（见十二 43 以下），猪是不洁的动物，正好是鬼的去处了。
32. 猪群的乱窜为旁边的人提供了赶鬼的实实在在的证据〔请注意，他们向人传播的是“被鬼附之人的遭遇”（ 33 节），而不是“猪群的遭遇”！〕，那两个得益者更有着亲身的体验。在犹太人和异教徒有关赶鬼的记载中都有类似的事情被人目睹（ Josephus, Ant . viii. 48; Philostratus, Vita Apoll . iv. 20 ），可是那些故事是特意作为证据而写的，与这里的写作目的无共同之处：马太的用词和事件本身都无一处表示耶稣在追求什么证明。马太此处的文法似乎指明对这一事件有不同看法──“猪群”闯下山崖（用的是单数），“淹死了”（用的是复数），这是否意谓群鬼因此而灭亡了呢？（在马可与路加，很清楚地指明“淹死了”的主词指的是猪群。）这段述没有特别去注意损毁一大群猪的经济道德观念，更无暇论及人道观念，但我们可以肯定，耶稣把解救这两个人看得高过其他一切考虑。
33 ～ 34. 当地人非同小可的反应是可以理解的：他们不喜欢有耶稣这样一个人在他们那里！利维尔托夫（ P. P. Levertoff ）对他们的动机有所评论且未免过于严苛，他说：“世世代代人们都拒绝耶稣，那是因为他们更重视他们的猪群。” 135 两 个人痊愈后怎么样，是否负起了向自己人传道的使命（可五 18 ～ 20 ），只字未提，因为在马太心目中，向外邦人传道，是耶稣复活后才要做的事。这一故事记载下来，只为表现耶稣有战胜超自然力量的权柄。
132 'Gergesenes' 一字看来是俄利根提出的，因为加大拉和罗马的杰拉什位置均不靠湖。
133 R. Bultmann, The History of Synoptic
Tradition （ 1963 ） , pp.314 ～ 316.
134 吉伯思（ J. M. Gibbs ）之着文，载于 NTS 10 （ 1963/4 ） , pp.456 ～ 457.
135 P. P. Levertoff, St. Matthew （ 1940 ） , p.26. ──《丁道尔圣经注释》
1. 对 山 和 众人 的理解，请看五 1 ～ 2 的注释 。人们已从耶稣教训的话语中领会到耶稣的权柄（七 28 ～ 29 ），现在更要作祂事迹的见证人（参九 8 、 33 ）。
2. 大麻疯患者是遭正常社会遗弃的人。圣经里的“麻疯病”是个专门的术语，大概包括各种皮肤病，当然也包括比一般皮肤病重得多的“真”麻疯病（希腊人称之为 elephantiasis ） 120 。所有的麻疯病人倒不一定全病得很重或带有传染性，但却都被归到一起，受利未记第十三至十四章所定严格的隔离条例管制。病人不仅可能成为健康方面的社会公害，令人讨厌，而且从礼上讲，他是不洁净的。新约里对其他疾病一律“医治”，唯独对大麻疯病人是要“洁净”（见十 8 ），而且还须得到祭司的察看和认可。这种病被看成是不治之症（王下五 7 ），所以，这个大麻疯患者来求耶稣，对耶稣给他帮助深信不移，说明他和那位百夫长（见 8 ～ 9 节）一样，深知耶稣有权柄。所以马太用了两个意义重大的词，一个是 拜 （ proskyneo{ ，通常译为“崇拜”，见二 2 注释 ），另一个是 主啊 （ kyrie ，本意是“先生”，但见七 21 注释 ），说明他认为这人所表现的超出了一般的敬意。在以下几节里，马太只字未提耶稣的情绪反应（可一 41 说“动了慈心”；一 43 说“严严地嘱咐”还稍带愤愤之意），说明他的注意力集中在表现耶稣的能力而非祂的性格上。
3. 耶稣 摸 祂医治的人是常事（八 15 ，九 25 、 29 等），可是这里更加上 伸手 二字以强调这一动作；因为，对医治大麻疯患者，这一动作的意义尤为重大。去摸一个不洁净的人，意味着自己也染上污秽（利五 3 ）。耶稣却毫不理会这礼仪上的规定，这表明了耶稣对律法的态度，这种态度在五 17 ～ 48 和十二 1 ～ 14 （论遵守安息日）、十五 1 ～ 20 （论礼上的污秽）等处均可见到。耶稣的使命和祂提出的爱人的要求显然占了优势。病人的立刻洁净更进一步突出了耶稣的权柄（与民十二 9 ～ 15 不同）。
4. 耶稣命令他 什么也不要说 （由此看来，第一节提到的那些本应从头至尾跟着耶稣观看祂行神迹的人此刻并不在场），这话在九 30 ，十二 16 ，十六 20 ，十七 9 曾多次重复，马可福音里重复的次数更多。为什么要守密呢？马可常以此为耶稣辩解，解释为什么耶稣传道期间，跟随祂的人不多。其实这话反映了一种真正潜伏着的危险，即耶稣可能被人当成一个不折不扣的行奇迹者；或更有甚者，当成一个民族主义的解放者而出了名，从而对祂使命的实质造成了严重的误解。这正是祂最要避免的。进一步还请参看十六 20 ～ 21 的注释。然后，耶稣按照利未记第十四章有关洁净的律法规定，指示那人带上应献的礼物（利十四 10 以下）去把身体给耶路撒冷的祭司察看。 对众人作证据 （现代中文译本译作“向大家证实”──译注），可能有几种解释： (a) 向大家证实大麻疯已得医治，故可重新回到社会中去； (b) 向那些（可能已有敌意的）祭司们证明，耶稣尊重旧约的律法（参五 17 ）； (c) 为能医治疾病的耶稣的弥赛亚使命作见证（参十一 5 ，医治大麻疯正含有这个意思）。类似的话还见于十 18 ，和马可福音六 11 （参，太二十四 14 ），说明其含义不仅局限于这件事本身，而是要深远得多（先命令那人不要说，又说这句话，难免显得前后矛盾），这样就给第三种解释添加了砝码。马太清楚地认识到，这一事件对理解耶稣是谁极为重要。这个神迹的“见证”可能是积极的（号召人相信；见二十四 14 和十 18 ），也可能是消极的（对反对耶稣的人作见证；见可六 11 ）。进一步请看 Banks, pp.103 ～ 104 。
120 请看 S. G. Browne, Leprosy in the Bible （ 1979 ），重点看 pp.13 ～ 15.
ii. 百夫长的仆人（八 5 ～ 13 ）
5. 继遭犹太会堂隔离的大麻疯病人之后，又来了一位由于民族属性而被人否认的百夫长。迦百农那时已成了耶稣的家乡（见四 13 注释 ），也是八、九章中许多故事发生的地点（约翰福音四 46 ～ 54 里述一个类似的故事，讲的是迦百农的一位王宫大臣，不过故事发生地点却在迦拿，所以约翰讲的可能是来自另一传说系统的一件别的事 121 ）。这里所讲的百夫长，是希律安提帕指挥下，驻守那里的地方部队的一名下级军官，该留守部队的官兵都不是犹太人，大部分来自黎巴嫩和利亚。他对犹太教富有同情心（路七 3 ～ 5 ），是因为他同周围的人相处甚好。路加告诉我们说，他是通过他的犹太朋友们才得以接近耶稣的。马太有意删去这些次要的情节，让他一下子就见到了耶稣。这样，马太的版本更加强调见面时具有的民族因素 122 。
6. 这里的 主啊 和第 2 节一样，本意就指“先生”，不过马太是要用它表示对耶稣特殊权柄的承认，这点从第 8 ～ 9 节百夫长的话中可进一步得到证实。 仆人 可能是他的私人助手；路加说他是百夫长“所宝贵的”。希腊字 pais 除仆人外还有“孩子”的意思，约翰福音四 51 就是这么用的（若不然，这节经文可以用“儿子”的一般用语，而不必用 \cs16 pais 这个字）。所以，有人认为，根据约翰福音四 46 以下的述，故事说的本来就是百夫长的儿子。可是路加七 7 里也用了 pais ，却又在第 2 、 3 、 10 节里清清楚楚地称他为仆人。新约里 pais 的固定词义就是“仆人”，只有约翰福音四 51 一处用它来指“儿子”，不是指与说话人无关的一个“孩子”。由此可见，这里的故事与约翰福音四 46 ～ 54 的故事无关。
7. 这里是耶稣的回答。祂极不寻常地使用了第一人称代名词，我们甚至可将这句话理解为一句问话（ NEB 的边注：“是要我去医治他吗？”）。第 6 节里，那人并未明确地提出请求，所以耶稣就用问话的方式把那人的意思说了出来，重点是在人称代名词上面。一个外邦军官这样去见一位犹太传道人，至少是很罕见的。这时耶稣跟着提出了“一个含有诧异与气愤的问题”（ Held, TIM ,
pp.194 ～ 195 ），若不是表示祂真不愿意因走进一个外邦人家而使犹太教的礼仪受到玷污（从来没有耶稣走进外邦人家的记录，医治外邦人也是在一定的距离之外），至少是为要试探一下那人信心的真实程度如何。这个外邦人真的意识到他胆敢提出的是什么请求吗？十五 23 ～ 26 有另一个外邦人请求得医治，耶稣的回答与这个相仿，两个故事中的确有不少相同之处，都含有考验的意思，也都有外邦人信心的胜利。耶稣在第 10 ～ 12 节里所说的话明明白白地表示，祂认为信心没有种族的障碍，祂提的问题就是要引导那位百夫长说出他对这个真理的认识。
8. 百夫长没有就一个犹太人是否可以进他家的问题发表看法，他根本没把这当成一回事。他的胆怯并非出于他的民族属性，而是出于一种意识：他意识到他面前的人所拥有的权力比他的权力大得多，他个人实在不配。总之，亲自登门是没有必要的。患大麻疯的病人企图走近耶稣以得医治，这位百夫长的信心更大，他相信靠耶稣一句话就能得医治。
9. 他对耶稣治病能力的理解，是用军官有发号施令的绝对权力来解释的。没有理由非要去比较，去问个明白，耶稣究竟有多大的权力 123 。根据他个人在军队的经验，对耶稣说了就能做到的这点他坚信不移。
10. 本节是整个事件的关键。这个外邦人的 信心 远远大过任何一个以色列人，大得令耶稣 希奇 了。这个字分量很重，只在这里和马可福音六 6 （那是因为祂的乡亲们缺乏信心而令祂诧异！）用它来形容耶稣。 我实在告诉你们 （见五 18 注释 ）是唤起听众注意祂下面的结论。马太的话“在以色列中没有一个人……” 124 强调以色列完全不能达到要求的标准，比路加的语气更重。这里所说的 信心 \cs8 也不应按照后来神学理论的观点来理解，在第 8 ～ 9 节里已对信心下了定义，那就是在实践中不折不扣地依靠耶稣的力量。
11. 马太终于用耶稣的话把这一事件的全部含义揭示了出来（ 11 ～ 12 节）。耶稣的话语重千斤，论到谁能作天国成员的问题。它强调天国并非属犹太人所专有，天国的门也朝着像百夫长那样的外邦人开，犹太人甚至会发现，那里原来没有他们的份儿。因为信心才是衡量能否作神国成员的标准，而不是种族。耶稣这话原本显然是在另一种情况下说的，因为路加福音十三 28 ～ 29 里也出现了类似的话，但与百夫长的故事无关。
坐席 的希腊字原意是“斜倚着”，它本是用餐时，特别是在正式筵席里所持的标准姿势（参，约十三 23 ）。这里所描述的是那弥赛亚的筵席，是犹太教末世期望的永恒主题，取自以赛亚书二十五 6 （请注意：那是“为万民所摆设的”）。可是，这丰盛的筵席经过启示文学和拉比文献一解释，就变成有希伯来族长 亚伯拉罕 、 以撒 和 雅各 出席的专对以色列人施的恩惠了。那 许多 参加筵席的 人 ，虽未明说是外邦人，但显然是那些非“本国的子民”，即非犹太人了。犹太人与外邦人一同坐席，势必玷污礼仪，而耶稣还设想让长老们与作为贵客的外邦人一同坐席。更有甚者，耶稣在描写他们来自东、西各方时，这句话在旧约里还有从世界各地招聚 以色列人 （诗一○七 3 ；赛四十三 5 ～ 6 ，四十九 12 ：请看拙着 JOT , p.63 ）的意思。
12. 第 11 节对犹太人排他主义的挑衅可以说是够厉害的了，现在又要从另一角度提出惊人的警告：犹太人自己也不保证在弥赛亚的筵席上有个位置。 本国的子民 是指凭祖先，靠权利在那国度里占有一份的那些人（参考拉比文献中所用“末世之子”的说法，在路十六 8 ，二十 34 ～ 35 里有所反映）。“当前人人相信，亚伯拉罕的后裔没有一个能走迷的” 125 ，可是耶稣却说能，当然不会全部走迷，因为至少亚伯拉罕、以撒、雅各会在那里。不过，关键在于，天国的子民并不在乎他们是哪个族类，信神的外邦人定要占去不信神的犹太人的位置。 外边的黑暗 ， 哀哭切齿 是犹太人描写不敬神者的一种象征性手法（见 ICC , p.78 ），虽令人难以置信，但可能成为“本国子民”的亲身体验。神救世的计划自耶稣的使命开始而有了改变，耶稣在这两节里所说的话大概是最彻底的改变了。
13. 插进上面那段话之后，马太便匆匆地结束了自己的故事。百夫长所恳求的那一句医治仆人的话记载在这里，把第 10 节有关信心的主题承接了下来。信心既然坚定不移，那么耶稣的医治，尽管从远处，也就必然立竿见影（参 3 节，九 22 ）。
百夫长的故事高度地凸显了信心，把它看作是“唯一必须的”。有实际的信心，才能期望并收到果效。如此的信心使一切的传统和传说都变得苍白无力，有这样信心的人才属于神的国。施维策由这个故事引出了一条训谕，读起来可能不太舒服：“当今，与耶稣在一起的非洲人和亚洲人都切实接受召唤，起来告诉‘基督教的’欧洲，什么才是真正的基督徒生活，可见接受这故事的教训，该是刻不容缓的了。”（ 216 页）
121 请看 L. Morris, The Gospel according to John （ 1971 ） , p.288 罗列了两个故事的不同之处。
122 进一步请看马学而（ I. H.
Marshall ）编辑的 New Testament
Interpretation （ 1977 ） , pp.254 ～ 255 。大部分细节在笔者对八 5 ～ 13 的注释中都有较全面的解释，同上，第 253 ～ 264 页。
123 可能正是为了解决这个问题，在一些早期版本里都改成了“有权”，于是就可不必提及百夫长的下级身分了。
124 请看 RSV 边注，这种译法出现在许多手抄本中，为大家所更熟悉，显然是取自路加。
125 Jeremias, Jesus' Promise to the Nations （ 1958 ） , p.48.
iii. 彼得的岳母（八 14 ～ 15 ）
第三个“遭遗弃的人”是一位妇人。尽管有人认为，耶稣摸一个妇人的手就是违犯了律法（ Hill, p.160 ，引 SB, I, p.299 ），但是，这项保存于一个晚期选集（ Kallah 50b ）里的传统并不代表耶稣时期实行的规定。对这段医治的述极其扼要（马可的本已干瘪的四十四字的述，到马太又压缩到了三十个字），对门徒甚至只字未提。 发热 可能是因为疟疾，不过对引起发热的多种原因并未一一列举。彼得是伯赛大人（约一 44 ），在耶稣传道的年代，他的家在距伯赛大约二哩的迦百农（参十七 24 ～ 25 ）；耶稣在迦百农时很可能就住在他的 家里 ，所以很多教训人和治病的活动都是在那里进行的（参九 10 、 28 ，十三 1 、 36 ；可二 1 以下，九 33 ）。那是个相当大的住宅，也是安得烈（可一 29 ）和彼得岳母的家。彼得保留着这个家（和他的打鱼用具：十七 27 ；约二十一 3 ），表明第十九 21 和路加福音十二 33 等处所提的要求，并不是一成不变的用于每一个门徒。耶稣既选择了到处为家的生活方式（ 20 节），像这样热情接待祂的家庭自然就成了耶稣生活的基本条件（参，路十 38 ～ 42 ）； 服事 也指为祂准备饭食等等（参四 11 ，用的是同一个字）。
iv. 耶稣治病活动的概括（八 16 ～ 17 ）
这两节是八 1 ～ 17 这段精心编排的段落的高潮（请看 Held, TIM , pp.253 ～ 255 ），先是述了三件治病的神迹，然后引到一句总括的话，最后缀以一句有关耶稣治病的旧约引文。这三次治病，显示了耶稣对受歧视的、遭遗弃的是怎样的同情，又如何满足他们的需要；更重要的是显示了他手到病除地医治了三种不同痼疾的权柄。
16. 这句概括语大大扩大了耶稣医治对象的比例，包括 一切有病的人 （参四 24 ）和 被鬼附的人 ，第一件赶鬼的神迹将在下面（八 28 以下）述。这里和各福音书一样（马可福音更清楚一些，一 32 ～ 34 ），有病和被鬼附是分开来说的，对他们的医治也不混在一起。 鬼 是 用一句话就赶出去 （从来不用手摸），被鬼附着的人无须意识清楚地参与这一过程， 病人 则是 被医治的 ，多半经过手摸，并且几乎总是对病人信心的回答。马可对耶稣在安息日晚间的医治行动有一场生动的描写，被马太删略得只剩下一句正式的概括语，主要为引出他在第 17 节安排的高潮。
17. 马太述治病神迹的主要意图，是让人通过这些事迹理解到耶稣的使命。这些神迹全是为应验以赛亚书五十三 4 的话。马太的引文是他自己根据希伯来原文作了些改动得来的，那里本来用的是“疾病”和“痛苦”（见 RSV 赛五十三 4 边注），而七十士译本（和亚兰文他尔根）则把这个词灵意化了，译成了“罪”。以赛亚书五十三以下确实多次使用了“罪孽”、“过犯”一类的词，表示人因着神的仆人的忧患而得到 灵魂 的解救，第 3 ～ 4 节里的“疾病”、“痛苦”等词也应从这个角度来理解，基督教的认识（和翻译）正是如此。按照犹太教的认识，肉体上的痛苦和罪总是联系在一起的。马太清楚地知道，以赛亚书第五十三章所说神的仆人的作用，就是要经历赎罪的各种痛苦（见二十 28 的注释 ），那时在基督徒的圈子里，讲解该段经文，主要正是接这路线 126 。但是，这也没有阻碍马太理解，以赛亚书五十三 4 应用于耶稣的治病活动；还有另外一面也是应验了神仆人的使命（参十二 18 以下，便知神的仆人还有另外的不是赎罪的使命）。马太正是定意要通过表现耶稣全部的生活和传道活动，不光是赎罪这方面，来描述耶稣对圣经经文的成就 127 。
126 请看拙着 JOT , pp.110 ～ 132 ，以了解耶稣本人对该段经文的最初使用。
127 “代替”和“担当”这两个希腊字可能指亲自忍受（这也是希伯来文的原意），也可能指去除（这多半是马太的意思：他并不认为耶稣应该亲自患病），不过总的概念，正如以赛亚书第五十三章所示，是通过神的仆人的痛苦来减除人类的忧患，所以两种解释都是正确的。
v. 两个要作门徒的人（八 18 ～ 22 ）
18. 为了介绍耶稣平定风暴和医治湖东岸加大拉被鬼附者的神迹，马太提出，耶稣为躲避那不断增长的人群而要离开迦百农的决定（在加利利传道期间耶稣常须这样做）。这样，祂就必须把祂的追随者划分为要跟着祂的真正的门徒和一般支持祂的人；所以，马太在第 19 ～ 22 节里先介绍了两个很有意思的例子，通过这两个例子提出了对委身之门徒的要求。在路加的述里也有这两个故事，不过出现的时间晚些（路九 57 ～ 60 ；在 61 ～ 62 节里又补充了一个类似的例子）。这两个人本身并未引起作者的兴趣，他们对耶稣的号召反应如何，连提都没有提，这两个例子是作门徒方面的实例教训；下面第 23 节再次使用了“门徒”、“跟着”等词，说明下一个故事也应被看作是作门徒方面的教导（ TIM , pp.54 ～ 55, 201 ～ 203 ）。总之，耶稣作弥赛亚之工的权柄在第八章和第九章里得到了全面的强调（参照 吩咐 这样权威性的词），要作门徒的人也必然应作出必须的反应。
19. 第一个例子是一个 文士 。以一个阶层而言，文士通常是与耶稣对立的，不过以个人而言，他们也可能是门徒。第 21 节里说， 又有一个门徒 ，说明那个文士可能已是门徒了。不过，就算是，也是一个比较散漫的，因为他称耶稣为 夫子 ；在马太福音里，这种称呼只出于圈外人之口（见 TIM , p.41 ；与 21 节的 主啊 相对）。他似乎以为作个门徒就和一个自愿 跟 着拉比的学生一样（见四 19 注释 ）， 无论往那里去 ，在他看来恐怕就是指耶稣要渡船过湖的这次旅程，他并没有终生跟随的打算。他只是个浅薄的学究式的门徒。
20. 耶稣的回答表明祂不是个普通的拉比，跟从祂可不是件轻松的事。祂选择的是一种没有保障、四处为家的生活方式（像彼得那样的许多家庭都随时欢迎祂，祂却没有自己的家），祂的门徒们接受呼召，也要仿效祂的生活方式。这并不是被迫，而纯粹是出于自愿。耶稣的家庭虽不十分富足，但也是个中产阶级的小康人家 128 。请看导论Ⅳ Ｂ “基督论”第 (ii) 点 ，原书第 40 ～ 42 页对这里首次出现的 人子 的解释。有人认为， 人子 就是指一般普通的世人，如果是这样，那么作为回答第 19 节的第 20 节就全然无意义了；这里说的是耶稣无保障的生活，而不是世人的情况（岂真会如此？） 129 。
21. 前面那位“自愿者”的面目不清，这位可明明白白的是个 门徒 （注意：他称耶稣为 主啊 ；见七 21 注释 ）。问题是他跟随耶稣的坚决程度如何。如果他的父亲已经故去，那么他的请求是个起码的、合情合理的请求。一个死者必须在二十四小时之内下葬（追悼仪式则在一周之内举行也无妨），这是为子的义不容辞的责任（创五十 5 ； Tobit 四 3 ，六 14 ）。这件事的重要性超过任何宗教方面的义务（ Mishnah Berakoth 三 1 ），就连祭司为之玷污了礼仪也不算有过（利二十一 2 ）。可是，有人认为，他的父亲还没有去世，那么他的请求就是个不定期的告假了 130 。
22. 这个合理的请求遭到了断然的拒绝。跟从耶稣比任何家庭义务都重要（参十 35 ～ 39 ，十二 46 ～ 50 ，十九 29 ）。如果一个拿细耳人或一名大祭司将自己奉献给神，他便不能去参加他父亲的葬礼（民六 \cs16 6 ～ 7 ；利二十一 11 ），耶稣的要求也是同样坚决，因为门徒的责任急如星火，在十 5 以下将进一步强调。 死人 只能是指门徒圈子以外的人，没有灵魂生命的人，没有接受天父召唤的人，这样的人可以留下，去处理世间的事情。这个回答显得有些不必要的生硬，甚至唐突。因而布莱克（ Black,
pp.207 ～ 208 ）提出自己的看法，说亚兰文原版是“任凭那些 不坚定 的人去埋葬他们的死者”，因为亚兰文“不坚定的人”和“死人”二字的发音极为近似。即使如此，拒绝仍是绝对的，而用“死人”来表示不信神的人实际上是在犹太教相当后期的文卷里才出现（ SB, I,
p.489 ）。这种警句式的说法表现了耶稣特用的一种矫枉过正的战术，用它来说出自己严厉的要求 131 。
128 请读浅议。发表于 EQ 51 （ 1979 ） , pp.6 ～ 7.
129 请看 K. E.
Bailey, Through Peasant Eyes （ 1980 ） ,pp.24 ～ 25 。他认为也可以从政治角度来理解这句话，这样说便把耶稣和罗马人（“ 飞鸟 ”）和他们的傀儡（“ 狐狸 ”）对立起来。
130 裴立（ Bailey,
ibid, pp.26 ～ 27 ）提出充足的证据证明“埋葬”在口语里有“为……送终”的意思，这也是子对父应尽的义务。不这样做，等于辜负了社会的期望。
131 请看 Banks,
pp.97 ～ 98 ；欲详，请看 M. Hengel. The Charismatic Leader and his Followers （ 1981 ） , 着重在 pp.3 ～ 15 。
vi. 平静风和海（八 23 ～ 27 ）
这是耶稣对大自然实行神迹──“连风和海也听从祂”（ 27 节）──的首次纪录，从更深远的层次上证明耶稣有独特的权柄。显然这是马太把这一神迹放在第八～九章中述的主要意图；因此，与以前一样，讲述时删去了许多细枝末节，使耶稣平静风暴的权柄得以直截了当地引致第 27 节的高潮。伯恩坎着名之作（见 \cs16 TIM , pp.52 ～ 57 ）于一九四八年发表之后，大家普遍接受了这一观点，即马太把平静风暴的事件放在第 19 ～ 22 节那些话之后来述，且放进了某些情节，说明他认为这是“宣讲基督教福音时，讲述作门徒虽有危险但又光荣的一个范例”。我看这个观点值得同意，至于是否应该认为，马太有意把船比作教会，把风暴比作末世的各种冲突，那可就不敢说了。至少可以肯定，无论在马太，还是在马可和路加看来，这一事件主要是一份证明耶稣具有超自然力量的纪录，附带又有考验门徒信心的意图在内〔参看百夫长仆人的故事（八 5 ～ 13 ），同样也是这样两个主题的融合〕。
23 ～ 24. 请看第 18 节的注释 以了解这两节和第 18 ～ 22 节的联系。 暴风 原词的词义为“地震”──直译是一次“震动”；马太使用了这个词，看来是为了强调他们的人身危险有多么严重，而不是为了介绍末世的动乱（不像在二十四 7 和启六 12 等处所说）。加利利海以骤起风暴而闻名，而耶稣却在睡觉；渡湖所需的时间一般也不过 一两 个小时，可见耶稣以及船上的人都已被平日繁忙的活动弄得多么疲劳了。耶稣控制大自然的镇定与门徒们的焦虑不安形成了鲜明的对比。
25. 这一对比又因门徒们的祈求而显得更为突出。马太用祷告的形式和“主啊，救我们”等话来表现这一祈求（见七 21 注释 ，并请注意这些话在第八章里使用之频繁： 2 、 6 、 8 、 21 、 25 等节），这样呼求不仅是湖上门徒们当时最合适的表达方式，也是每个基督徒在敬拜神时所应使用的最恰当的表达方式。
26. 耶稣对门徒的责备（甚至先于祂平定风暴的行动；在马可和路加的福音书里是祂先平定了风暴而后才责备门徒的），进一步强调作门徒就要有 信心 ，也就是要真正相信（参 8 ～ 10 节注释 ）而无所忧虑（参六 25 以下）。 小信 一词（比马可的“你们还没有信心吗？”的责怪程度要轻得多）是马太在这种情况下喜欢用的（见六 30 注释 ）。 斥责 一词生动而具体地表现了耶稣是神创造之秩序的主人，本身具有掌管控制一切的权柄。
27. 耶稣的权柄得到了 众人 的承认；这里的“众人”指的是广义的“人”；马太的意图也是要表现人们广泛的反应，不光是在场的几个门徒的看法。在旧约里，海水服从耶和华的命令是耶和华无所不能的标志（伯三十八 8 ～ 11 ；诗六十五 5 ～ 8 ，八十九 8 ～ 9 等）；马太写这个故事并记载人们惊喜叹服的反应时，他心中必有诗篇一○七 23 ～ 32 的话。他虽没有明说，但根据上面所提的旧约章节来看，耶稣所行的奇事是表现了根本性的变革，耶稣就是弥赛亚──甚至更高的身分──已逐渐地显明了出来。
vii. 加大拉的鬼附之人（八 28 ～ 34 ）
28. 加大拉是低加波利的一个城，在湖东南六哩（ 十公里 ）处，管辖着约但河口以东直到湖边的一片土地（ Josephus, Vita 42 ）。三部对观福音书里的说法不同，马可和路加用的可能是“ Gerasenes ”（ 格拉森 ），所指的大约是今日的 库尔西 （ Kursi ，位于湖东岸），而不是距离湖岸尚有三十多哩（ 五十公里 ）的罗马城巿杰拉什（ Gerasa ） 132 。 加大拉人 （ Gadarenes ）大概是马太的原文。现在无法判断事情发生的地方，是在约但河口附近呢（马太），还是在湖的东畔（马可 / 路加）。两处均有“陡峭的山崖”（ 32 节）和为数很多的外邦居民，大群的猪便是证明。第 33 节所说的“城”不一定就是加大拉，可能是加大拉管辖区内一个近湖的居民点。这里所说的 两个被鬼附的人 ，在马可和路加的述中，只有一人。马太使用“双数”的做法，还见于二十 30 （参九 27 ）和二十一 1 以下的第二匹驴驹，还有二十六 60 的两个假见证人。很难用一个统一的解释来说明这几个不同的情况（见二十一 2 ，二十六 60 的注释）。有人认为，马太在这里和在二十 30 里使用双数，是为了弥补他对另一个赶鬼事迹（可一 23 以下）和一个医治瞎子事迹（可八 22 以下）的遗漏，这不仅把马太的写作风格说得十分机械呆板，而且也无法解释，为什么他在九 27 里又写了两个瞎子。布特曼（ R. Bultmann ） 133 提出马太这样写是为了做到“民间流行手法”的对称美，不过无论在这里，还是在二十 30 都没有这样的效果。那么，马太把病人加倍，是不是为了加大行奇迹的数量呢，还是表示耶稣进行了广泛的赶鬼活动呢？再不就是他的传说来源与马可和路加的不同，或是他的材料里本有第二个被鬼附的人，但因不太重要，就被马可和路加忽略了呢？没有统一的解释。不过，有一个看法值得注意 134 ，那就是：无论是在八 28 以下，九 27 以下，还是在二十 30 以下得到医治的人，无不承认耶稣是神的儿子或大卫的子孙；既然犹太律法要求有 两个 见证人，马太便用两个见证人来肯定他的见证（这也可以作为马太在二十六 60 里用了两个见证人的理由）。马可用了五节的篇幅所做的描述，马太在这一节里就概括了，整个事件马太也只用了马可所用篇幅的一半。马太的注意力集中在表现耶稣的权柄，所以他着重写的是与鬼的斗争，而不是充当斗争舞台的那些人，所以，个人的细节便几乎全部删去了。
29. “我们与有什么相干？”意思是说，他们不愿与 神的儿子 有任何关系。一般只是那些表明对耶稣有信心的人，才称呼耶稣为神的儿子，不过魔鬼也这样用（四 3 、 6 ），他的同伙也这样用，他们都认识耶稣的权柄，但他们不会接受。本来以为他们最终受的 痛苦 （参，启十四 10 ，二十 10 ）是要等到最后审判的时候才去受（犹太教文卷中这类启示很多，如以诺一书十二～十六章；禧年书五 5 ～ 10 ，十 1 ～ 13 ），可是，耶稣的出现（尽管在 这里 ，在外邦人的地区）表示，那 将要来到的时刻 已经开始了（参十二 28 ）。〔在这段上下文里， 时候 （ kairos ）一词指犹太人通常指的期望的时刻；可是，二十六 18 的 kairos （时候）指的是耶稣冲突的决定性时刻，即十字架的时刻。〕
30 ～ 31. 马太并没有提马可福音五 8 ～ 10 记述的对话，而是一针见血地点到了主题──赶鬼。不过，猪群可充当了主要的角色，因为这赶鬼事迹之惊人要通过猪群的行动显示出来，特别如马太补充的话说猪群还不是在近旁，而是在 离他们很远 的地方。耶稣命令鬼从人身上出来的事是无庸置疑的（可五 8 ）， 若 字在这里丝毫不表示不肯定的意思。可是，鬼被赶出人身，就需要一个“住处”（见十二 43 以下），猪是不洁的动物，正好是鬼的去处了。
32. 猪群的乱窜为旁边的人提供了赶鬼的实实在在的证据〔请注意，他们向人传播的是“被鬼附之人的遭遇”（ 33 节），而不是“猪群的遭遇”！〕，那两个得益者更有着亲身的体验。在犹太人和异教徒有关赶鬼的记载中都有类似的事情被人目睹（ Josephus, Ant . viii. 48; Philostratus, Vita Apoll . iv. 20 ），可是那些故事是特意作为证据而写的，与这里的写作目的无共同之处：马太的用词和事件本身都无一处表示耶稣在追求什么证明。马太此处的文法似乎指明对这一事件有不同看法──“猪群”闯下山崖（用的是单数），“淹死了”（用的是复数），这是否意谓群鬼因此而灭亡了呢？（在马可与路加，很清楚地指明“淹死了”的主词指的是猪群。）这段述没有特别去注意损毁一大群猪的经济道德观念，更无暇论及人道观念，但我们可以肯定，耶稣把解救这两个人看得高过其他一切考虑。
33 ～ 34. 当地人非同小可的反应是可以理解的：他们不喜欢有耶稣这样一个人在他们那里！利维尔托夫（ P. P. Levertoff ）对他们的动机有所评论且未免过于严苛，他说：“世世代代人们都拒绝耶稣，那是因为他们更重视他们的猪群。” 135 两 个人痊愈后怎么样，是否负起了向自己人传道的使命（可五 18 ～ 20 ），只字未提，因为在马太心目中，向外邦人传道，是耶稣复活后才要做的事。这一故事记载下来，只为表现耶稣有战胜超自然力量的权柄。
132 'Gergesenes' 一字看来是俄利根提出的，因为加大拉和罗马的杰拉什位置均不靠湖。
133 R. Bultmann, The History of Synoptic
Tradition （ 1963 ） , pp.314 ～ 316.
134 吉伯思（ J. M. Gibbs ）之着文，载于 NTS 10 （ 1963/4 ） , pp.456 ～ 457.
135 P. P. Levertoff, St. Matthew （ 1940 ） , p.26. ──《丁道尔圣经注释》
马太福音第八章
8：1 第八、九两章记载耶稣施行神迹，彰显神能：1，治病的能力（8：1-17；9：27-34）。2，控驭自然的力量（8：23-27）。3，胜过死亡的权能（9：18-19，23-25）。4，克制鬼魔的大能（8：28-34；9：32-34）。
8：2 “主”字的希腊原文是kurios。这个字现在第一次用在耶稣身上。kurios 的原义是“主人”（参太6：24；15：27；可13：35；弗6：9）。新约圣经用这个字来称呼神达650次。在《以弗所书》6：9与《歌罗西书》4：1中，此字同时用来指神和人。旧约时代，犹太人为了尊敬神，避讳不用“耶和华”。遇到“耶和华”时用“主”字替代。耶稣自己也用此字来称父神（4：7，10）。新约中的“主”字多用作耶稣的称号，指出祂是神，是受膏者（弥赛亚），也是救主和生命的主。
痲疯病人说的话证明他认识耶稣的权柄和地位。圣经所说的大痲疯是否便是今天所见的痲疯，很难确定。但它一定是一种很严重的皮肤病。
8：4 耶稣多次吩咐人不要宣扬祂作的事。《马太》记有5处，就是8：4；9：30；12：16；16：20；17：9。《马可》记的更多。耶稣不是做了事怕人知道，而是不让人误解祂行神迹的目的，只在物质利益上寻求祂的帮助。祂行神迹是要让人知道祂是神的儿子，有洁净和赦罪的属天权柄。参《马可》1：44注。
耶稣叫痊愈了的病人见祭司并献祭，是要人遵守律法的好证明。对众人作证据中的“众人”包括犹太人的宗教领袖，他们认为耶稣反对律法；也包括一般人。这样行证明病人已得洁净，可以象常人一样与大家来往。
8：5 百夫长为罗马军团中的排长。迦百农是军队驻防城，也是个税站，因此耶稣在这里先后遇见百夫长和税吏马太（9：9）。百夫长是外邦人。迦百农为希律安提帕辖管地。
8：10 耶稣要人明白得救不是靠自己，而是靠对祂权能的完全信心。人必须谦卑，信赖基督（8：13；9：2；可5：36；路17：19）。行神迹是向世人证明祂奉天父差遣而来，要彰显神国的荣耀（约2：11），而人的信心可以叫神的荣耀得到彰显。耶稣要见到这种信心才行神迹。可是，以色列人很少肯拿出这样的信心来。有些半信半疑（可9：24；路8：13）；就连门徒也是迟疑难决（8：26；14：31）。可是凡凭信心求的，主耶稣从不拒绝（21：22；可9：23），特别要求赦罪得拯救的，祂总是应允（9：2；路7：50）。
8：14 彼得是伯赛大人（约1：44），可能住在迦百农（可1：29），在那里成家（参林前9：5）。他跟随主前是个渔夫。古时不把发热当成病征，而当作一种病（参约4：52）。彼得的岳母医好后起来款待主。
8：20 “人子”一名来自《但以理书》7：13-14所记的伟大“弥赛亚之篇”（比较太16：28；19：28；25：31；26：64；可14：62；路22：69）。耶稣用“人子”自称约有80次。如果“神的儿子”表明祂的神性，“大卫的子孙”表明祂是犹太人所盼望的弥赛亚（1：1；9：27；15：22），那么“人子”正好表明祂是人的代表。参看《哥林多前书》15：45-47。旧约曾经预言，各种福气将经由一个“人”临到世界（参创3：15；12：3；诗8：4；80：17；赛7：14；9：6-7；32：2）。“人子”一名显明祂就是实现这预言的那个人。
耶稣用“人子”自称，不用“弥赛亚”。当时的人心目中的弥赛亚是个要在政治上重建大卫王朝的人物。这当然不是耶稣来的目的。
8：21-22 很可能有许多人想做主的门徒，但不是人人能跟随祂，忍受艰苦和孤单（20节）。这“又有一个门徒”就是个例子。照犹太人的传统，是可以为了埋葬父亲放下最重要的宗教义务的。22节的意思是：主耶稣要求已在祂里头找到生命真义的人，把遵循祂的命令放在首位，不可让次要的事妨碍侍奉。
8：23 这位恢复律法精义，治病赶鬼，把福音带给世人的耶稣，现在彰显祂对大自然的权柄—平静风和海。耶稣睡觉并非不关心门徒的生命，而是祂有控驭自然环境的把握与权能。
8：27 神子耶稣控驭万有，可以完全信赖。我们象小舟，祂可以保护我们平安渡过世界风浪中一切的危险与困难。
8：28 加大拉在加利利海东岸，迦百农则在西北岸（比较8：18）。
8：30 犹太人认为猪不洁净，不吃猪肉（利11章）。这地方有一群猪，因为住有外邦人。
8：34 耶稣第一次到有外邦人居住的地方。城里的人因为猪只损失惨重，又甚害怕，不仅不欢迎耶稣，反求祂离开，失去了天国的福祉。
