旧约 - 约珥书（Joel）第2章
| 你们要在锡安吹角， 在我的圣山发出警报。 这地所有的居民要发颤， 因为耶和华的日子快到， 已经临近了。 |
| 那是黑暗、阴森的日子， 是密云、乌黑的日子， 如同黎明笼罩山岭。 有一队蝗虫，又大又强， 自古以来没有像这样的， 以后直到万代也必没有。 |
| 它们前面有火吞噬， 后面有火焰烧尽。 它们未到以前，地如伊甸园， 过去以后，却成了荒凉的旷野， 没有一样能躲避它们。 |
| 它们形状如马， 奔跑如战马。 |
| 响声如战车在山顶上跳动， 如火焰吞噬碎秸， 好像强大的军队摆阵备战。 |
| 在它们面前，万民伤恸， 脸都变色。 |
| 它们如勇士奔跑， 如战士攀登城墙， 各行于自己的道路， 不乱队伍； |
| 它们并不彼此推挤， 各行于自己的大道， 冲过防御， 并不停止。 |
| 它们蹦上城， 跳上墙， 爬上房屋， 从窗户进来，如同盗贼。 |
| 在它们面前， 地动天摇， 日月昏暗， 星宿无光。 |
| 耶和华在他的军旅前出声， 他的队伍庞大， 遵行他命令的强盛。 耶和华的日子大而可畏， 谁能当得起呢？ |
| 然而你们现在要禁食，哭泣，哀号， 一心归向我。 这是耶和华说的。 |
| 你们要撕裂心肠， 不要撕裂衣服。 归向耶和华－你们的上帝， 因为他有恩惠，有怜悯， 不轻易发怒， 有丰盛的慈爱， 并且会改变心意， 不降那灾难。 |
| 谁知道他也许会回心转意，留下余福， 就是献给耶和华－你们上帝的素祭和浇酒祭。 |
| 你们要在锡安吹角， 使禁食的日子分别为圣， 宣告严肃会。 |
| 聚集百姓，使会众自洁； 召集老年人， 聚集孩童和在母怀吃奶的； 使新郎出内室， 新娘离开洞房。 |
| 事奉耶和华的祭司 要在走廊和祭坛间哭泣，说： "耶和华啊，求你顾惜你的百姓， 不要使你的产业受羞辱， 在列国中成为笑柄。 为何让人在万民中说 '他们的上帝在哪里'呢？" |
| 耶和华为自己的地发热心， 怜悯他的百姓。 |
| 耶和华应允他的百姓说： "看哪，我要赏赐你们五谷、新酒和新的油， 使你们饱足， 我必不再使你们受列国的羞辱。 |
| 我要使北方来的队伍远离你们， 将他们赶到干旱荒芜之地： 前队赶入东海， 后队赶入西海； 臭气上升，恶臭腾空。 耶和华果然行了大事！ |
| "土地啊，不要惧怕， 要欢喜快乐， 因为耶和华行了大事。 |
| 田野的走兽啊，不要惧怕， 因为旷野的草已生长， 树木结果， 无花果树、葡萄树也都效力。 |
| "锡安的民哪，你们要欢喜， 要因耶和华－你们的上帝快乐； 因他赏赐你们合宜的秋雨， 为你们降下甘霖， 秋雨和春雨，和先前一样。 |
| "禾场充满五谷， 池中漫溢新酒和新的油。 |
| 我差遣到你们中间的大军队， 就是蝗虫、蝻子、蚂蚱、剪虫， 那些年间所吃的，我要补还给你们。 |
| "你们必吃得饱足， 赞美耶和华－你们上帝的名， 他为你们行了奇妙的事。 我的百姓不致羞愧，直到永远。 |
| 你们必知道我是在以色列中， 又知道我是耶和华－你们的上帝，没有别的。 我的百姓不致羞愧，直到永远。" |
| "以后，我要将我的灵浇灌凡有血肉之躯的。 你们的儿女要说预言， 你们的老人要做异梦， 你们的少年要见异象。 |
| 在那些日子， 我要将我的灵浇灌我的仆人和婢女。 |
| "我要在天上地下显出奇事，有血，有火，有烟柱。 |
| 太阳要变为黑暗，月亮要变为血，这都在耶和华大而可畏的日子未到以前。 |
| 那时，凡求告耶和华名的就必得救；因为照耶和华所说的，在锡安山，在耶路撒冷将有逃脱的人。凡耶和华所召的，都在余民之列。" |
约珥书第二章
第 2 章
珥 2 章 > 吹角声起，定有所示……
2 章 约珥继续描述蝗虫所造成的破坏（ 2:25 ）。角声显示灾难已迫在眉睫。约珥更指出蝗灾只是先头部队，若百姓还不离罪悔改，更大的灾难还在后头。
珥 2:3> 地如伊甸，那时还有伊甸园？
2:3 伊甸园是神为亚当和夏娃造的第一个居所（参创 2:8 ），以美丽闻名，此处用作形容大地受破坏前的美丽。
珥 2:12,13> 事情宜早不宜迟，──时间还有的是？我敢这么夸口吗？
2:12,13 神告诉百姓当趁还有时间时离罪归向祂，因为毁灭将至。对我们而言，时间也正在消逝，因为无人能知生命何时终结，所以要尽早相信并且顺服神，别让任何事情阻挠你归向神的心。
珥 2:13> 悔罪得捶胸顿足不可？还是──
2:13 撕裂衣服是人彻底懊悔的表现。但神所要的，不是没有内涵、实质和虚有其表的悔罪（参撒上 16:7 ；太 23:1-36 ）。因此，要检讨自己对神的态度是否正确，而非只注重外在的表现。
珥 2:18> 审判──让人绝望；什么？还有赦免的可能？只要……
2:18 这是约珥所发出预言的转捩点：从预言神发出审判，转到神赐赦免和恩福。可是，后者只会在百姓离弃罪恶，过神所喜悦的生活时才临到。事实上，有悔改的地方就有盼望。约珥书这部分所提到的就是盼望，没有这部分，整个预言只会带来绝望和无奈。在此，赦免的应许鼓励人作出悔改的回应。
珥 2:20> 2:20 约珥见有攻击从北方的亚述和巴比伦而来，并以蝗虫作预示。
珥 2:21> 审判──灭亡，赦免──喜乐，选择哪一个是不言而喻的吧……
2:21 约珥将神审判所引发的恐惧（ 2:1 ），与祂介入所带来的喜乐做对比。在耶和华的日子，罪要带来审判，只有神的赦免才会带来喜乐。除非你已悔改，否则你的罪只有招致审判。因此，让神进入你的生命吧！这样，到那日你必定喜乐，不再恐惧。往昔是禁食、灾难和挽歌，将来则有筵席、丰收和颂赞。当神作王的时候，神的重建工作便会完成。与此同时，我们必须谨记，神并没有应许祂所有的跟随者在世上都会倍享荣华；神赦免我们，我们可以与祂重建关系，但这并不意味个人会因此发大财。神的应许是要满足爱祂之人最深切的需要：爱我们、赦免我们、赐我们生命的意义，并给我们一个互相关爱的社群。
珥 2:26,27> “我的百姓必永远不至羞愧”，据我所知不是这样的呀……
2:26,27 假如按经文所说，犹大人将永不再经历象蝗虫灾害那样的毁灭（“必永远不至羞愧”），那么，我们当如何解释他们被掳到巴比伦、在希腊及罗马人手下作奴隶、以及遭希特勒大屠杀等等的事件？我们须谨记一点，解经切不可断章取义。这经文是约珥预言中“赐福”的部分，即说只有当百姓真心悔改，才可避免像约珥所描述那般的灾难。神的恩福只应许赐给真诚恒久地跟随祂的人。不过，神的确应许在最后审判之后，祂的选民永远不再经历这样的苦难（参亚 14:9-11 ；启 21:1-27 ）。
珥 2:28-32> 神的灵要浇灌在人身上，我身上也有吗？若真是如此……
2:28-32 彼得曾引述这段经文（参徒 2:16-21 ）。约珥预言神要将圣灵浇灌在人身上，这事在圣灵降临时（五旬节）已应验了。过去，神的灵似乎只临到列王、先知及士师身上，但约珥预见将来圣灵必要临到每一位信徒。以西结也曾提及圣灵浇灌的事（参结 39:28-29 ）。如今，凡信神的人必有圣灵在他身上（ 2:32 ）。
珥 2:30> 2:30 这些“奇事”会稍稍呈现将至的景象。
珥 2:31,32> 在耶路撒冷路上必有逃脱的人！他们是……
2:31,32 在此，“耶和华的日子”是用以描述神审判万邦的特定时刻（参 1:15 注释）。审判与怜悯是不可分割的。约珥曾指出，只要肯悔改，神必要从审判中把人拯救出来（ 2:12-14 ）。所以，在审判和大灾难的日子，仍会有人得救。神的心意并非要破坏，而是要医治和拯救；然而我们必须接受救恩才可幸免于难，否则必要和那些不悔改的人一同灭亡。──《灵修版圣经注释》
珥 2 章 > 吹角声起，定有所示……
2 章 约珥继续描述蝗虫所造成的破坏（ 2:25 ）。角声显示灾难已迫在眉睫。约珥更指出蝗灾只是先头部队，若百姓还不离罪悔改，更大的灾难还在后头。
珥 2:3> 地如伊甸，那时还有伊甸园？
2:3 伊甸园是神为亚当和夏娃造的第一个居所（参创 2:8 ），以美丽闻名，此处用作形容大地受破坏前的美丽。
珥 2:12,13> 事情宜早不宜迟，──时间还有的是？我敢这么夸口吗？
2:12,13 神告诉百姓当趁还有时间时离罪归向祂，因为毁灭将至。对我们而言，时间也正在消逝，因为无人能知生命何时终结，所以要尽早相信并且顺服神，别让任何事情阻挠你归向神的心。
珥 2:13> 悔罪得捶胸顿足不可？还是──
2:13 撕裂衣服是人彻底懊悔的表现。但神所要的，不是没有内涵、实质和虚有其表的悔罪（参撒上 16:7 ；太 23:1-36 ）。因此，要检讨自己对神的态度是否正确，而非只注重外在的表现。
珥 2:18> 审判──让人绝望；什么？还有赦免的可能？只要……
2:18 这是约珥所发出预言的转捩点：从预言神发出审判，转到神赐赦免和恩福。可是，后者只会在百姓离弃罪恶，过神所喜悦的生活时才临到。事实上，有悔改的地方就有盼望。约珥书这部分所提到的就是盼望，没有这部分，整个预言只会带来绝望和无奈。在此，赦免的应许鼓励人作出悔改的回应。
珥 2:20> 2:20 约珥见有攻击从北方的亚述和巴比伦而来，并以蝗虫作预示。
珥 2:21> 审判──灭亡，赦免──喜乐，选择哪一个是不言而喻的吧……
2:21 约珥将神审判所引发的恐惧（ 2:1 ），与祂介入所带来的喜乐做对比。在耶和华的日子，罪要带来审判，只有神的赦免才会带来喜乐。除非你已悔改，否则你的罪只有招致审判。因此，让神进入你的生命吧！这样，到那日你必定喜乐，不再恐惧。往昔是禁食、灾难和挽歌，将来则有筵席、丰收和颂赞。当神作王的时候，神的重建工作便会完成。与此同时，我们必须谨记，神并没有应许祂所有的跟随者在世上都会倍享荣华；神赦免我们，我们可以与祂重建关系，但这并不意味个人会因此发大财。神的应许是要满足爱祂之人最深切的需要：爱我们、赦免我们、赐我们生命的意义，并给我们一个互相关爱的社群。
珥 2:26,27> “我的百姓必永远不至羞愧”，据我所知不是这样的呀……
2:26,27 假如按经文所说，犹大人将永不再经历象蝗虫灾害那样的毁灭（“必永远不至羞愧”），那么，我们当如何解释他们被掳到巴比伦、在希腊及罗马人手下作奴隶、以及遭希特勒大屠杀等等的事件？我们须谨记一点，解经切不可断章取义。这经文是约珥预言中“赐福”的部分，即说只有当百姓真心悔改，才可避免像约珥所描述那般的灾难。神的恩福只应许赐给真诚恒久地跟随祂的人。不过，神的确应许在最后审判之后，祂的选民永远不再经历这样的苦难（参亚 14:9-11 ；启 21:1-27 ）。
珥 2:28-32> 神的灵要浇灌在人身上，我身上也有吗？若真是如此……
2:28-32 彼得曾引述这段经文（参徒 2:16-21 ）。约珥预言神要将圣灵浇灌在人身上，这事在圣灵降临时（五旬节）已应验了。过去，神的灵似乎只临到列王、先知及士师身上，但约珥预见将来圣灵必要临到每一位信徒。以西结也曾提及圣灵浇灌的事（参结 39:28-29 ）。如今，凡信神的人必有圣灵在他身上（ 2:32 ）。
珥 2:30> 2:30 这些“奇事”会稍稍呈现将至的景象。
珥 2:31,32> 在耶路撒冷路上必有逃脱的人！他们是……
2:31,32 在此，“耶和华的日子”是用以描述神审判万邦的特定时刻（参 1:15 注释）。审判与怜悯是不可分割的。约珥曾指出，只要肯悔改，神必要从审判中把人拯救出来（ 2:12-14 ）。所以，在审判和大灾难的日子，仍会有人得救。神的心意并非要破坏，而是要医治和拯救；然而我们必须接受救恩才可幸免于难，否则必要和那些不悔改的人一同灭亡。──《灵修版圣经注释》
约珥书第二章
耶和华的日子将到（二 1 ～ 20 ）
约珥书的主要信息是“耶和华的日子”（一 15 ，二 1 、 11 、 31 ，三 14 ）；这日子包含两方面的意义：恐怖的审判；荣耀祝福的浇灌。先知指出这“日子”一出现“谁能当得起呢？”（ 11 ）因这是一个大毁灭的日子。
．严重的蝗灾（ 1 ～ 11 ）──一般解经学者们视本段所描述的蝗灾有更深一层的意义，就是象征将要来的战祸，因形容字眼有这种意义：“快速”如奔跑的兵马；“响声”像战车轮声；“火焰烧碎”像厉害的炮火；“摆阵打仗”就是争战前的准备；“战士爬城”像军士攻城的姿态；最后还指出它们如强盗入屋进行抢掠。约珥借用这将来的战争来遥指末世时神也如此的审判世人。
．呼吁要悔改（ 12 ～ 17 ）──先知呼吁全体百姓要禁食、哭泣、洗心革面、悔改归向神。 13 节指出若人肯真心悔改，彻底认罪之后，神不但收回祂的怒气，赦免人的罪，而且物质和灵性之赐福必接踵而至。读者们，要勇敢地认罪，虽然内心剧痛、难堪，但却是重获神圣恩福和眷顾的一个机会啊！
．物质的报酬（ 18 ～ 20 ）──神不但在灵性上补还因蝗灾所遭的一切损失，更在物质上丰足地供给，叫人欢乐满足，并且祂更赶走侵扰我们的仇敌。
祈祷 神啊，我愿谦虚承认我一切的罪，求再施恩接纳我，好叫我再一次经历属灵的祝福。
恩福沛降（二 21 ～ 32 ）
．恩福的应许（ 21 ～ 27 ）──先知将神恩惠的应许向百姓宣布，说明神是“行了大事”的神，特别是神拯救子民的大事和祂赐福的事实：再次降下甘霖滋润大地，使禾穑丰收，人民因而得饱足。当百姓实在经历了这些恩福后，他们就“赞美……行奇妙事之耶和华”，同时亦深知神确实在他们中间，因神赐福给他们。在此，我们明白保罗的一句说话：“罪在哪里显多，恩典就更显多了”（罗五 20 ）。为此，我们今天纵然软弱有罪，但只要我们肯谦卑回头归向神，祂就以诸般恩惠来“补还”一切，叫我们经历祂恒常的恩眷。
．恩福的降临（ 28 ～ 32 ）──先知说明神不但供给我们在物质方面的丰足，而且更将属灵的福气赐降下来给我们，就是“灵的浇灌”，在“主的日子”，圣灵要普遍浇灌在神儿女身上，不论年龄，阶级、性别，主仆都要受影响；最卑微、文化水准低的人也与文化程度高的尊贵人士同样有资格接受灵恩。这预言在新约五旬节的时候已局部应验了（参徒二 16 ～ 21 ），因为彼得说五旬节圣灵降临的经历好像约珥书所记载的相类似，然而约珥全部预言要到“末世主的日子”来临前才真正完全应验实现出来，我们拭目以待吧！
祈祷 主啊，我指望快再来，使我真实地尝到的灵恩与祝福。──《新旧约辅读》
约珥书的主要信息是“耶和华的日子”（一 15 ，二 1 、 11 、 31 ，三 14 ）；这日子包含两方面的意义：恐怖的审判；荣耀祝福的浇灌。先知指出这“日子”一出现“谁能当得起呢？”（ 11 ）因这是一个大毁灭的日子。
．严重的蝗灾（ 1 ～ 11 ）──一般解经学者们视本段所描述的蝗灾有更深一层的意义，就是象征将要来的战祸，因形容字眼有这种意义：“快速”如奔跑的兵马；“响声”像战车轮声；“火焰烧碎”像厉害的炮火；“摆阵打仗”就是争战前的准备；“战士爬城”像军士攻城的姿态；最后还指出它们如强盗入屋进行抢掠。约珥借用这将来的战争来遥指末世时神也如此的审判世人。
．呼吁要悔改（ 12 ～ 17 ）──先知呼吁全体百姓要禁食、哭泣、洗心革面、悔改归向神。 13 节指出若人肯真心悔改，彻底认罪之后，神不但收回祂的怒气，赦免人的罪，而且物质和灵性之赐福必接踵而至。读者们，要勇敢地认罪，虽然内心剧痛、难堪，但却是重获神圣恩福和眷顾的一个机会啊！
．物质的报酬（ 18 ～ 20 ）──神不但在灵性上补还因蝗灾所遭的一切损失，更在物质上丰足地供给，叫人欢乐满足，并且祂更赶走侵扰我们的仇敌。
祈祷 神啊，我愿谦虚承认我一切的罪，求再施恩接纳我，好叫我再一次经历属灵的祝福。
恩福沛降（二 21 ～ 32 ）
．恩福的应许（ 21 ～ 27 ）──先知将神恩惠的应许向百姓宣布，说明神是“行了大事”的神，特别是神拯救子民的大事和祂赐福的事实：再次降下甘霖滋润大地，使禾穑丰收，人民因而得饱足。当百姓实在经历了这些恩福后，他们就“赞美……行奇妙事之耶和华”，同时亦深知神确实在他们中间，因神赐福给他们。在此，我们明白保罗的一句说话：“罪在哪里显多，恩典就更显多了”（罗五 20 ）。为此，我们今天纵然软弱有罪，但只要我们肯谦卑回头归向神，祂就以诸般恩惠来“补还”一切，叫我们经历祂恒常的恩眷。
．恩福的降临（ 28 ～ 32 ）──先知说明神不但供给我们在物质方面的丰足，而且更将属灵的福气赐降下来给我们，就是“灵的浇灌”，在“主的日子”，圣灵要普遍浇灌在神儿女身上，不论年龄，阶级、性别，主仆都要受影响；最卑微、文化水准低的人也与文化程度高的尊贵人士同样有资格接受灵恩。这预言在新约五旬节的时候已局部应验了（参徒二 16 ～ 21 ），因为彼得说五旬节圣灵降临的经历好像约珥书所记载的相类似，然而约珥全部预言要到“末世主的日子”来临前才真正完全应验实现出来，我们拭目以待吧！
祈祷 主啊，我指望快再来，使我真实地尝到的灵恩与祝福。──《新旧约辅读》
约珥书简介 约珥书 第二章 注释
2:1-11 蝗灾的警号
本段对蝗灾的描述生动细腻，但不易办明这是另一次蝗群的侵袭，抑
或等於 1章已发生的那次 ， 作者只是在此复述，加强语调来唤醒在罪
中的百姓。
1
呼吁祭司吹角示警（参尼4:18），因神的审判已临近。
「圣山」：即锡安山，指耶路撒冷（南国的首都）。
2
「黑暗、幽冥、密云、乌黑的日子」：描写神审判的可怕，以
及蝗群拥至遮蔽天日的情景（参出10:15）。
「晨光」：原文可译作「乌黑」。
「山岭」：大概指耶路撒冷以北的山峰，蝗群有时从北部越岭
而来（参20）。
3 蝗虫一到即把农作物及植物吃光，如火烧尽灭绝。
「伊甸园」：象徵富庶与祝福（参赛51:3;
结36:35）。
4 「形状如马」：蝗虫的头部像马。
「奔跑如马兵」：形容蝗虫行动迅速。
5 「响声」：大概是指蝗虫飞行拍翼的声音。
6-9
蝗群进侵，无孔不入，既把田间的农作物吃光，夕进入屋内「搜掠」
可吃的贮粮（参出 10:6）。
7 「城」：原文作「墙」。
8
「兵器」：代表防御设施；有学者译作「西罗亚池之通水道」。
「不偏左右」：或作「通行无阻」。
9
「上城、蹿上墙」：或作「在城里乱闯，在墙上奔跑」。
10-11
这利害的蝗灾是神的作为，是耶和华日子临近的先兆；先兆既是这样
利害，更何况在这日子本身，人怎能忍受得住呢。
10
「地震天动」：大概是蝗虫在地上集吃食时所引起的错觉。
「日月 ......
无光」：见2注。这也是末日情景的描绘，参串。
11 「军旅」、「队伍」：指蝗群听命於神。
2:12-17 呼吁国民悔改
12
「虽然如此」：原文应作「现今虽然如此」，表示还有挽救的
希望。
13 「要撕裂 ......
衣服」：撕裂衣服是束上麻衣前的举动，表示悲
痛，但忧伤痛悔的心才是神所看重的。
「後悔不降所说的灾」：不表示神变幻莫测和失信，只是显出
先前提出的警告备有宽容的条件。
14 「留下余福」：这是指中断了的献祭（1:9,
13）得以恢复；神
与人的和好同时带来物质上的祝福（参申7:13）。
15-16 祭司要宣召全国所有百姓禁食痛悔。
「吹角」：与本章1节不同，是宣告的意思（参利23:24）。
「新郎出离 ......
内室」：新郎通常享有权利毋须出征及办公事
（参申24:5），也不宜禁食（参可2:19）， 但到了这紧急关头
，新郎与新妇都要取消宴乐，参加举国的禁食。
17 祭司的祷告（参申9:26-29）。
「廊子和祭坛中间」：指圣殿的内院，即祭司院（代下4:9）。
平常祭司在此代表民众献上燔祭，现今却在此献上悔过的祭，
为民求神施怜悯。
「列邦管辖他们」：应译作「在列国中成为笑谈」。
2:18-27 神答允痛悔的祷告及应许赐福
百姓愿意悔改，与神和好，神使履行 与列祖所立的约，赐福与他们。
19-20 神谕
再赐下「五谷、新酒和油」──祝福的象徵（参 1:10）， 并将蝗群灭
绝。
20
「北方来的」：在犹大的，蝗群通常来自东方或西方，有学者
因此认为这词是以色列人的劲敌（如亚兰、亚述、巴比伦等）
，但在历史的记载中，蝗群有时的确来自北方。
「将他们赶到 ......
西海」：神大概是用风把蝗群赶散，（参
出10:19）有的飞到犹大南部的荒漠
（「乾旱荒废之地」） ，
在这不毛之地饿死，有的到死海（「东海」）及地中海（「西
海」）溺毙。
「因为他们 ......
大恶」：原文作「因为他行了大事」，此句原
放在本节尾，或指蝗虫先前肆虐的行径，或与下文21节相连，
指耶和华的拯救。
「臭气上升 ......
腾空」：描写蝗虫尸陈荒野及岸边，发出恶臭。
21-23 旱灾也得以解除，草木生长茂盛
23 「锡安的民」：这里指整个犹大国。
「合宜的秋雨」：在巴勒斯坦十、十一月为秋雨季节，雨水帮
助幼苗茁壮。或可译作「秋霖以显义气」（吕振中译本）；甘
霖的下降表示百姓已获赦免，蒙神称义。此句原文亦可译作「
公义的教师」，指百姓须先学习行义才有雨降下。
（参王上8:36; 何10:12）
「春雨」：在巴勒斯坦雨水於三、四月降下，使谷粒肥壮饱满
，有利收成。
24-27 神谕
应许百姓再次享受神的慈爱和丰盛，晓得 的同在，并以 为他们唯
一的神。
2:28-32 末日的预言 ── 赐圣灵的应许
神不仅降下甘霖（ 23），并且应许向所有以色列人赐下更大的福气─
─圣灵，不论他们的性别、（「儿女」）、年纪（「老年人」、少年
人），身分（「仆人」、「使女」），使他们与神有亲密的关系（
28-29） 。 耶和华的日子临到再不是审判以色列（参1:15;
2:1, 11），
而是审判列邦 （ 30-31），
至於那敬拜倚靠耶和华的以色列人（「求
告耶和华的」；参创 4:26注），在这审判的日子，必会得救。使徒彼
得曾引 28-32节上（见徒2:16-21），
证明五旬节圣灵的降临是应验这
里的预言，指出末日已开始。不过， 2章30-31节的预言要待主耶稣再
来前才会完全应验。
28 「以後」：指在23-25节的祝福临到之後。
从新约回顾，可知这已相隔一段很长的日子。
「预言」、「异梦」、「异象」：是神启示的媒介。
在旧约，得圣灵的人很少（参士3:10注）。但自从五旬节後，
圣灵果然浇灌凡相信耶稣的人，应验了28-29节的预言 ， 而摩
西盼望百姓都受灵感动的愿望终得实现（参民11:29）。
30 「有血 ...... 烟柱」：有关战争的描述。
「日头 ......
为血」：参太24:29注。
32 「凡求告 ......
得救」：新约保罗引用於因信称义的道理上（见
罗10:13;
保罗以「主」代替「耶和华」，指耶稣）。
「锡安山」：是耶和华的居所（见3:17）。 的同在使信靠
2:1-11 蝗灾的警号
本段对蝗灾的描述生动细腻，但不易办明这是另一次蝗群的侵袭，抑
或等於 1章已发生的那次 ， 作者只是在此复述，加强语调来唤醒在罪
中的百姓。
1
呼吁祭司吹角示警（参尼4:18），因神的审判已临近。
「圣山」：即锡安山，指耶路撒冷（南国的首都）。
2
「黑暗、幽冥、密云、乌黑的日子」：描写神审判的可怕，以
及蝗群拥至遮蔽天日的情景（参出10:15）。
「晨光」：原文可译作「乌黑」。
「山岭」：大概指耶路撒冷以北的山峰，蝗群有时从北部越岭
而来（参20）。
3 蝗虫一到即把农作物及植物吃光，如火烧尽灭绝。
「伊甸园」：象徵富庶与祝福（参赛51:3;
结36:35）。
4 「形状如马」：蝗虫的头部像马。
「奔跑如马兵」：形容蝗虫行动迅速。
5 「响声」：大概是指蝗虫飞行拍翼的声音。
6-9
蝗群进侵，无孔不入，既把田间的农作物吃光，夕进入屋内「搜掠」
可吃的贮粮（参出 10:6）。
7 「城」：原文作「墙」。
8
「兵器」：代表防御设施；有学者译作「西罗亚池之通水道」。
「不偏左右」：或作「通行无阻」。
9
「上城、蹿上墙」：或作「在城里乱闯，在墙上奔跑」。
10-11
这利害的蝗灾是神的作为，是耶和华日子临近的先兆；先兆既是这样
利害，更何况在这日子本身，人怎能忍受得住呢。
10
「地震天动」：大概是蝗虫在地上集吃食时所引起的错觉。
「日月 ......
无光」：见2注。这也是末日情景的描绘，参串。
11 「军旅」、「队伍」：指蝗群听命於神。
2:12-17 呼吁国民悔改
12
「虽然如此」：原文应作「现今虽然如此」，表示还有挽救的
希望。
13 「要撕裂 ......
衣服」：撕裂衣服是束上麻衣前的举动，表示悲
痛，但忧伤痛悔的心才是神所看重的。
「後悔不降所说的灾」：不表示神变幻莫测和失信，只是显出
先前提出的警告备有宽容的条件。
14 「留下余福」：这是指中断了的献祭（1:9,
13）得以恢复；神
与人的和好同时带来物质上的祝福（参申7:13）。
15-16 祭司要宣召全国所有百姓禁食痛悔。
「吹角」：与本章1节不同，是宣告的意思（参利23:24）。
「新郎出离 ......
内室」：新郎通常享有权利毋须出征及办公事
（参申24:5），也不宜禁食（参可2:19）， 但到了这紧急关头
，新郎与新妇都要取消宴乐，参加举国的禁食。
17 祭司的祷告（参申9:26-29）。
「廊子和祭坛中间」：指圣殿的内院，即祭司院（代下4:9）。
平常祭司在此代表民众献上燔祭，现今却在此献上悔过的祭，
为民求神施怜悯。
「列邦管辖他们」：应译作「在列国中成为笑谈」。
2:18-27 神答允痛悔的祷告及应许赐福
百姓愿意悔改，与神和好，神使履行 与列祖所立的约，赐福与他们。
19-20 神谕
再赐下「五谷、新酒和油」──祝福的象徵（参 1:10）， 并将蝗群灭
绝。
20
「北方来的」：在犹大的，蝗群通常来自东方或西方，有学者
因此认为这词是以色列人的劲敌（如亚兰、亚述、巴比伦等）
，但在历史的记载中，蝗群有时的确来自北方。
「将他们赶到 ......
西海」：神大概是用风把蝗群赶散，（参
出10:19）有的飞到犹大南部的荒漠
（「乾旱荒废之地」） ，
在这不毛之地饿死，有的到死海（「东海」）及地中海（「西
海」）溺毙。
「因为他们 ......
大恶」：原文作「因为他行了大事」，此句原
放在本节尾，或指蝗虫先前肆虐的行径，或与下文21节相连，
指耶和华的拯救。
「臭气上升 ......
腾空」：描写蝗虫尸陈荒野及岸边，发出恶臭。
21-23 旱灾也得以解除，草木生长茂盛
23 「锡安的民」：这里指整个犹大国。
「合宜的秋雨」：在巴勒斯坦十、十一月为秋雨季节，雨水帮
助幼苗茁壮。或可译作「秋霖以显义气」（吕振中译本）；甘
霖的下降表示百姓已获赦免，蒙神称义。此句原文亦可译作「
公义的教师」，指百姓须先学习行义才有雨降下。
（参王上8:36; 何10:12）
「春雨」：在巴勒斯坦雨水於三、四月降下，使谷粒肥壮饱满
，有利收成。
24-27 神谕
应许百姓再次享受神的慈爱和丰盛，晓得 的同在，并以 为他们唯
一的神。
2:28-32 末日的预言 ── 赐圣灵的应许
神不仅降下甘霖（ 23），并且应许向所有以色列人赐下更大的福气─
─圣灵，不论他们的性别、（「儿女」）、年纪（「老年人」、少年
人），身分（「仆人」、「使女」），使他们与神有亲密的关系（
28-29） 。 耶和华的日子临到再不是审判以色列（参1:15;
2:1, 11），
而是审判列邦 （ 30-31），
至於那敬拜倚靠耶和华的以色列人（「求
告耶和华的」；参创 4:26注），在这审判的日子，必会得救。使徒彼
得曾引 28-32节上（见徒2:16-21），
证明五旬节圣灵的降临是应验这
里的预言，指出末日已开始。不过， 2章30-31节的预言要待主耶稣再
来前才会完全应验。
28 「以後」：指在23-25节的祝福临到之後。
从新约回顾，可知这已相隔一段很长的日子。
「预言」、「异梦」、「异象」：是神启示的媒介。
在旧约，得圣灵的人很少（参士3:10注）。但自从五旬节後，
圣灵果然浇灌凡相信耶稣的人，应验了28-29节的预言 ， 而摩
西盼望百姓都受灵感动的愿望终得实现（参民11:29）。
30 「有血 ...... 烟柱」：有关战争的描述。
「日头 ......
为血」：参太24:29注。
32 「凡求告 ......
得救」：新约保罗引用於因信称义的道理上（见
罗10:13;
保罗以「主」代替「耶和华」，指耶稣）。
「锡安山」：是耶和华的居所（见3:17）。 的同在使信靠
约珥书第二章
耶和华的日子临近（二 1-11 ）
现在先知宣布一个从上帝而来关于将来的晓谕；在这个晓谕里，他把可怕的过去和黑暗的将来编在一起。这一段的主题是耶和华的日子；这个主题在开头的两节（ 1-2 节）中，在晓谕一开始就托了出来，又在这一段的最后一节（ 11 节）中陈述。但是这一段的中心内容，仍然回到蝗灾的话题上（ 3-10 节）；然而，进一步仔细考察发现，先知用以讲论他们最近经历的蝗灾的言词，现在已经转用于生动的描写即将来临审判的日子。
这样，在第一节开始的吹角警告，是指 将来，而不是指过去。先知小心地选择用词，去绘画一座即将被围攻的城市。这座城市就是耶路撒冷，或者锡安；这座城的守望者奉命去吹他们的角，藉以警告所有居民，敌人进攻的危险迫在眼前。但是在这里吹角发出警告进攻这座城市的，不是敌人的军队，而是一队天使天军，他们的来到表示耶和华大而可畏的日子已经临近了。这个日子被描写成黑暗和幽冥，大队的联军迫近包围耶路撒冷的密云乌黑的日子。这一个事件被启示为独一无二，从来没有发生过，并且以后也永不再会有的（ 2 节下半）。
逐渐地，先知语气改变了，他一方面继续去描述即将来临的天军，另一方面唤起人们想起最近发生的蝗灾。这样，过去的可怕经历和将来审判的联系，在先知的教导中变得十分清楚。最近的蝗虫入侵，本身是十分恐怖的，但只是未来更加可怕的事件的阴影；如果过去所有的灾难，只是将来的一种象征，那么，耶和华的日子就的确是更加大而可畏了。
把耶和华的日子来临时的情形，描述比喻为蝗灾，用意是说其全面的毁灭和不可改变的进程。在三至十节中所用的语言，是为了使人想起蝗虫的强烈破坏情形。它们的蹂躝好像火焰，强烈而迅速地向前弥漫，留下火焰烧过的大地成为荒凉的旷野。正如一队蝗虫，行进菜园良田，使之变为不长蔬菜的荒芜之地，末世的天军经过之处，亦尽施毁灭。先知继续描述下去，他感到那是一股不可阻挡的力量，有次序且不吉祥，直闯整个大地，没有一个地方能幸免，没有一样能逃避，它胜过所有的防寨，致使整个的宇宙都震撼起来，日月无光，天昏地暗！
先知讲的信息的强而有力，不仅在于他使诗的语言贯穿他所讲的，而且唤起听众联想将来、回忆过去。他们最近经历蝗虫的毁灭，现在，藉 警告有更可怕的灾难，耶和华的日子临近，它将突然改变以后的时间和历史！正像先知所描述的那样，那日将具有末世的特征，它不像他们最近遭遇的蝗灾，它将远比蝗灾严重得多，远超过人的语言所能说明。
先知除了警告那日不可避免一定要来到以外，在这段开始时，先知也提供一线的希望，虽然没有举出具体的内容，但在第一节吹角响起大声时，如果听者接受这种警告，也许还不致太迟。因为既然来临的是耶和华的日子，惟独耶和华自己定了这个日子，祂也能使之转移。
当我们在先知传讲这段信息之后这么多世纪重温这些警告，更感到它的迫切和为期不远。耶和华的日子总是要来到，它总是威胁 全人类，总是催促我们对它的显现，不可有丝毫迟延或松懈。几百年以后，使徒约翰在他奥秘的着作里，他同样用蝗灾来豫告天使降灾的情形（启九 1-10 ）。看来这不像是一种比喻，用来字面上解释和形容将来要发生的事；它是在人类历史进程中必将发生的大灾难的投影。做为人类的一个成员，我们已经看到这个世代发展到如此邪恶，人类的行为已如启示录所豫言的那样，我们囤积武器如启示录所豫言，只等待魔鬼一引诱，就会令其发出威力。先知所豫言的，已不是遥远将来的事，而是近在眼前。耶和华的日子即将来到，‘耶和华的日子’是我们人类可以参与的：对于那些追随邪恶的人，他们的确要使这个日子成为‘乌黑的日子’；但是对于那些仰望上帝怜悯和忍耐的人，却存在 希望。上帝将永不会改变，虽然人类的罪必使豫言实现，但是只要人能醒悟，是可以依靠上帝的怜悯使自己的命运改变过来。这是约珥希望传达给他那个世代的信息，对于先知以后的世代，这些信息同样重要。
呼唤悔改（二 12-17 ）
在前面几节的经文中，先知绘画了一幅迫在眼前不幸命运的图画；他警告人们有一支可怕的军队临近耶路撒冷，决心要实行毁坏。这种趋势看来不可躲避，唯一的希望先知提及的，是藉 守望者大声疾呼，警告城中的人们，或许有一线希望。现在先知更进一步从积极方面来阐述，他号召人们悔改，因为这样也许是唯一可避免灾难威胁的方法。当一个读者或者听众悔改，最重要的是记住呼召发出的背景，因为正是豫感到一种威胁，使之觉得危难临头，并且考虑悔改。我们在研读的这一段经文，可以看到先知教导悔改的三个步骤（或者三幅图画）：
（一） 悔改的邀请 （ 12-14 节）。信息一开始，就引用上帝自己的话，说：‘你们应当 …… 一心归向我。’（ 12 节）然后先知加上他自己的告诫，敦促百姓悔改归向上帝。注意这里的先后次序是很重要的。早些时候，约珥警告人们，耶和华的日子即将来到了；现在，正是这位耶和华，默示豫言的主，祂开始向祂的百姓发出邀请，要他们离开罪恶的道路，归向独一真神。而先知自己鼓励的话随在后面，是基于以下不寻常的理由：因为上帝有恩典，有怜悯，不轻易发怒，并且对祂的百姓有丰盛的慈爱。审判是百姓倔强、反叛的结果，他们坚决拒绝归向上帝；这常常是他们自己造成的。要公义的上帝消除祂的愤怒，只有当他们悔改归向祂，走信心的道路。他们什么时候悔改，上帝也要‘懊悔’；那就是说，祂将要止息愤怒和审判，并再一次施行怜悯。当这种情形出现之时，正常生活的祝福也将重新恢复起来，百姓也将有足够的供物，献给耶和华作各种感恩祭（ 14 节下半）。
在这里，先知告诉我们上帝最基本的性情。虽然我们从旧约的先知那里听到许多关于上帝施行审判的事，但是聪明的人都可以看见，这些上帝的审判都不是祂所愿意的，都违背了祂基本的特性，那就是慈爱和怜悯。上帝的心在祂呼唤人们悔改中表明出来；祂这样做并不是责任催促，乃是因为强烈的爱的缘故。在人类稍后的历史上，正是这种爱和怜悯，使上帝差遗基督到世上来；基督体会上帝的心，也发出同样邀请人悔改归向上帝的呼唤，因为祂有恩典、有怜悯！
（二） 悔改的行动 （ 15-16 节）。先知清楚知道，单单邀请人悔改是不够的，必须有悔改的行动表现出来，藉以激励他们真实的悔改。因此祂再一次要求锡安吹角。这一次吹角不是警告一支神秘的军队临近（见二 1 ），而是呼召百姓聚集，宣告一个严肃的国民大会。
这个国家（经文中只用耶路撒冷居民的称呼）现在召集了一个公众的大会；在会上宣布禁食，因为这次会议将要产生和决定公开的悔改行动。藉 行洗濯之礼，百姓人人自洁；外表的清洁表明内心有清洁的愿望。所有的人都要出席这次会议，包括长老（中文圣经译作‘老者’ ── 译者注），他们是百姓的领袖；还有孩童和吃奶的婴儿，他们也被带来参加。他们虽然难以对国家面临的危险，负任何责任，但是他们的将来却与国家的命运密切相关。就是那些新婚的，他们似乎比别人更有理由不出席会议，然而却都参加了；因为他们有没有希望成为未来的丈夫或妻子，完全取决于这次严肃会禁食的结果。
从先知号召聚会采取行动，我们再学到一点：很多时候我宁愿把宗教信仰当作个人的事；不错，悔改的确是个人的事。然而聚会使个人对危机的程度产生新的觉醒。对 众个人来说，谁犯罪必须悔改。然而社会整体的行动，必出现共同的罪恶；犯罪的人，并不只是个别的，而是整个社会，因此整个社会都必须悔改。不但如此，共同在一起，能出现一种新的觉醒：如果都希望有前途，如果希望审判能够除掉，所有的人都必须行动起来。他们共同犯罪，共同被饥饿引起的痛苦抓住，共同造成了目前的危机，因此也需要共同的行动，而不是个人坐在屋里的悔改，才能控制局势，有把握解决面对的问题。因此，我们中间那些宁愿自己孤军作战，不喜欢集体和 众的力量的，必须意识到，在一个伟大的集体中所能得到的见识，所能采取的行动，绝不是个人努力所能达到的。
（三） 悔改的祷告 （ 17 节）。最后，先知做了一个祷告；在这个祷告里，约珥用了第一人称，像是直接向上帝发出的，但事实上却是教导祭司在悔改的大会上发出的。祷告可分为两部分：（甲）首先，他们恳求主顾惜、宽恕祂的百姓，也就是施行祂的怜悯，放弃审判，作为对百姓悔改行动的回应。（乙）其次，先知进一步陈明上帝要施怜悯的原因，它是为了免得百姓在列邦中成为‘羞辱’。这个祷告的第二部分，不是简单的只是祈求上帝顾惜他们，免得他们在外邦人的眼中蒙羞辱；这个第二部分的祷告，它是暗指以色列存在的目的：上帝的选民是祂藉以向其他国家启示祂自己的工具。如果，在审判中他们垮台了，别人将要问：‘上帝在那里呢？’他们要以为以色列的上帝不存在，这样，上帝在世界上的目的将受到阻碍。
所有悔改的祷告都必须有两部分，如果它是真诚的和健全的，都要具有这两方面。当悔改的时候，我们祷告上帝怜悯宽恕我们；但是这样祷告容易变成太自私，故我们也要为更大的目标来祷告，那就是藉 上帝顾惜、宽容我们，使上帝的旨意能持续下去。正像上帝的旨意是要藉 以色列向所有的国家启示祂自己那样，祂的怜悯也要藉 那些蒙祂赦免的人的生活彰显出来。
垂听应允祷告（二 18-27 ）
在前一段经文中，先知呼召他的人民集合，开一个全国的悲哀大会。最近的蝗灾对先知暗示了一个更可怕的威胁，那就是耶和华的日子临近了；耶和华的日子将是审判选民罪恶的日子。在召集的全国大会中，先知迫切要求他的人民向上帝祈求顾惜，在审判中怜悯他们，除去他们的灾难。到了十八节，一个崭新的局面开始了！在这两段经文之间，假设存在 一个不详的中间时期，在这个时期中，先知的警告被大家所接受，全国的大会也召集了，祭司也向上帝祷告祈求宽恕。约珥书的其余部分，包括了一系列先知的晓谕，其中也有上帝回应他们的祷告。换句话说，参加聚会的人真正的悔改了，使得审判的日子的直接威胁得以防止了。但是上帝回应悔改的祷告，就像这本先知书中经常遇见的那样，它不只是指在不久的将来，而是在较远的将来。本章十八至廿七节所讲的，是不久将来的情形；但是在这以后，在更远的将来，还有一个暗淡的轮廓浮现。
很可能在十八至廿七节中（也许以下的一些章节也包含在内）上帝藉 先知所晓谕的，是他在召集的全国大会中所实际传讲的。在悔改和悲伤之后，上帝藉 先知的口在大会中向百姓宣讲这样一些应许的话，这种情况也是很普通的。如果是这种情形的话，我们可以清楚地觉察到，上帝答应百姓的祷告，是一种应许：欢乐和祝福必将来到，在这种情形下百姓将不再惧怕，而要欢喜快乐。上帝对百姓悲哀的回应，说明了在上帝与祂百姓之间的关系中，祷告极重要的几方面：
（一） 耶和华应允祂百姓的祷告 （ 19 节）。这句话特别引在这里，表示上帝回应了约珥教导祭司在全国大会中的祷告（ 17 节）。但是注意到祷告蒙应允之前所发生的变化过程，是十分重要的。最有意义的改变，是在上帝方面，正如十七节所描述的那样；同是这位上帝，是祂藉 先知警告百姓迫在眉睫的恶运，现在怜悯了他们。十八节描写上帝的‘嫉妒’的爱和深切的怜悯（英文圣经把十八节译为：‘上主欣羡祂的地，并怜悯祂的百姓。’ ── 译者注）。上帝在态度上的转变，反过来又促进了百姓的转变，具体表现在全国大会上的悔改行动中。
以色列人的信仰本质上是建立在他们与上帝的立约关系上；祷告是表示这种关系的一种方式。当关系破坏了，信仰也就在崩溃的危险中；正像约珥清楚说过的那样，以色列人的罪恶，招致上帝的审判。他们的悔改行动是一种自觉弃邪恶归向真神的行动。只有再次寻求与上帝建立亲密的关系，祷告才能再次进行；因为祷告是向上帝说话，只有关系重新建立起来，祷告才能蒙垂听。
基于以上的反省，我们清楚看到上帝要应允祷告，必须有人的转变作为先决条件。虽然上帝一直爱祂的百姓，但是如果他们背离祂，只会招来怒气。当他们回转来归向祂，再次寻求已经失去的与祂之间的亲密关系，他们将要再次发现上帝总是有恩典有怜悯的上帝。在这里最重要的一点，就是祷告。祷告是一种沟通的形式，一个人只能向 他的心所归向的上帝祷告；祷告的必然结果是要上帝回应，这只有在关系建立起来时才可能。这样，百姓的悔改和请求与上帝恢复关系，是祷告蒙垂听的基础。
（二） 上帝回应的内容 。上帝应允祂的百姓的祷告，祂回应的内容列在十九至二十节，以及二十四至二十七节中。在读这些经文时，留意上帝应允的样式，和人民所遭遇的危机，把它们平行起来看，是有益的。五谷、新酒和油在蝗灾中已经被毁坏了（一 10 ），因此，这里的五谷、新酒和油必定是重新赐给的（二 19 ）。他们祷告祈求不要使他们在列邦中受羞辱（二 17 ），同样，这里应许不再使他们受列国的羞辱（二 19 下半）。二十节所提到的‘北方’可能有两种含意，一是指从前经历过的蝗灾，另一是豫言外国军队的入侵这座城市。在约珥那个时代，蝗灾可能来自北方（就像一九一五年的蝗灾那样），从北方，先知肯定有一支神秘的军队必将来临，就像其他在他以前的先知所豫言的那样（参耶四 6 ）。这种来自北方的威胁，无论它是蝗虫或者军队，将要被移去和毁灭（ 20 节）。在蝗灾期间损失的收成（一 10-17 ），将来要用丰收补还，就是获得更丰富的五谷、新酒和油（ 24-25 节）。那些从前缺乏粮食的人（一 26 ），将要‘多吃而得饱足’（ 26 节）。因此，作为上帝应允祷告的结果，从前被蝗虫所吃的将得到补还，而更重要的是审判的阴影也将得以避免。
这样详尽地记载上帝应允祂的百姓的祷告，最重要的方面不在于这里所列出将来的祝福，而在于它们所含的意义。上帝垂听祷告，因为上帝与他们立约所带来的幸福生活已恢复，人将要知道上帝在以色列中间。最后这种情形，是整个应允最有意义的部分。生活上的丰富和见到上帝的祝福是好的；但是与上帝恢复关系，感觉到祂的同在，才是最好最有意义的。抓住这一点是很重要的；如果我们的祷告不小心，很奇能降低到成为购物式的，向上帝提出一系列的东西，要求批准和赐予。如果上帝宽宏大量地应允我们这样的祷告，这就更加促使我们为物质丰富而祷告。然而，从根本上讲，祷告蒙应允是上帝同在的恩赐，它表明上帝在我们中间。我们从古代以色列人的经历中，可以学到这种教导。
（三） 对祷告的回应 （ 21-23 节）。在上帝应允百姓的祷告中，加进这样一段短诗，记述百姓对上帝宽容的回应。这几节经文一方面进一步详述上帝的祝福，但主要的是邀请三方面对上帝听祷告作出回应。从字面下看，是对‘地土’（ 21 节），对‘田野的走兽’（ 22 节），和对‘锡安的民’（ 23 节）讲的。（甲）地土，它从前曾被蝗虫蹂躝（一 10 ），现在被邀请来转变惧怕为欢喜快乐，因为上帝已经采取行动，使得它恢复原来的丰富。（乙）田野的走兽，它们曾经惊慌和混乱（一 18 ），现在也被呼唤不要惧怕，因为牧场将要再繁茂起来。（丙）锡安的民（用以表示实际参加全国的悔改大会的百姓）也要欢喜快乐，因为生命的雨水已经降下，依靠它使得粮食能成长的及时雨，已经赐下正如从前一样。藉 诗的语言，先知向整个国家，无论动物或者非动物界宣布；因为所有这一切都受过苦，故都要再次蒙福，并特别回应以感恩和欢乐。
感恩和欢乐是对上帝丰富的赐予最基本的回应，因为它们表示生命的丰富，并使得上帝也可以高兴。鲁益师（ C. S. Lewis ）有一次这样写道：‘除非上帝是像贪慕虚荣的妇人要求称赞，或者沽名钓誉的作家向从未认识他的人推荐他的新书’，否则上帝是不需要祂的百姓感谢祂。感恩是来自得蒙上帝赐福的丰盛生命，发自与上帝有亲密关系者的口中。
将来的祝福（二 28-32 ）
随在先知晓谕蝗灾之后，是应许听祷告的承诺（ 18-27 节），现在接 讲到将来的应许。这些话显然是属于约珥时代以后的事。在这里用‘以后’两个字，放在廿八节的开头，表示以下这些内容，在时间上是指前面豫言的祝福之后。它很清楚指一个中间时期，在时间上尚未确定的将来；也就是这里所说的‘耶和华大而可畏的日子未到以前’（ 31 节）。耶和华的日子，先知早些时候已经豫见它要威胁犹大（二 1-2 ），现在他进一步指出，这个日子不但对犹大是幽暗和悲伤的，就是对世界各国，也都有同样的威胁（第三章）。但在这个日子来到以前，先知豫言还有一个中间的时期存在，在这个时期中，要充满 上帝所应许将来的祝福。
描述这个中间时期的经文，成为新的圣经记载的中心内容，它就是基督教会的历史。但是太快地用‘基督徒的眼光’来读这些经文也是危险的，因为那样将不能抓住上下文中首先对犹太人所具的意义。依次从两方面来考察这段经文是必要且有帮助的：
（一）这些经文的原意，是约珥对在犹大和耶路撒冷的居民讲的话。这些居民刚刚熬过他们的国家所遭遇的危机，虽然上帝已经应许复兴他们（二 18-27 ），但是百姓仍然处在蝗灾造成的破坏和贫乏之中。对于这些百姓，先知把上帝的话语传达给他们。
上帝将要把祂的灵‘浇灌’在凡有血气的，那个日子将要来临。在旧约中的这个‘灵’字有各种不同用法；本文中，注意到这个灵与豫言的密切联结，是很重要的。上帝的灵是上帝的能力，生命能力；在这情况下，上帝的灵是神圣的能力，使得先知能讲豫言。而先知所讲的豫言，又是上帝向祂的百姓用各种方式所宣布的话语之一。廿八节指出，上帝的灵的浇灌，是在‘凡有血气的’身上；这句话再一次告诉我们这一段的意义，清楚指 上帝的选民（以色列或者犹太人）将来讲的。这种特别有所指，在下文中清楚表示出来，他们包括儿子和女儿，老的和少的，男仆人和使女。在开始的举例中，豫言一点都没有超出上帝的选民，去向全世界宣布的意思。它只是打破一些社会阶层的区分，比如男、女、老、少，主人和仆人等之分。豫言的第一部分，在宣布上帝的灵将要降下时提及许多不同的人，其含义是：由于上帝的灵丰富浇下，百姓作为一个整体，生活将发生改变。如果认为约珥书写于公元前第六世纪的后半叶是正确的话，这些豫言宣布的当时，可能是先知的宣讲极稀少的日子；在另一方面约珥所指将来的时代，正是会充满先知的宣告的时代。这样，这第一部分的信息便充满了将来的应许：前面的豫言已经指出，干旱之后将有丰富的雨水降下；现在先知进一步指出，将来对上帝的话语的干旱，也将要因圣灵如沛雨而结果子。
然而先知看到的将来比这更远：在耶和华的日子未到来以前，将要发生一些不寻常的自然现象，包括太阳的失光，和月亮的变色。在这些大而可畏的日子里，那些求告主名的人，却要得救和得安全。
我们不能肯定约珥的听众对这番说话作何理解。直至不久以前，他们还以为耶和华的日子似乎即将要介入他们的时代和历史。现在他们可明白，这日子还很遥远。不过，这日子始终是要临到的。他们也明白到，那日子的性质已有所改变。它不再单是威吓和审判的日子。审判和灾祸仍要出现（见第三章），但在这日子同时也可找到平安。在未来的威胁来临之先，上帝将会施恩，浇灌祂的灵，赐予新生命的应许。约珥的听众很难会将这些事串连而推算出一个末世的时序，但至少他们似乎是充满了盼望。虽然如此，从后来的历史看来，我们知道约珥所提及的远景与他的时代并不接近，而他在宣讲之当时，很难会掌握到年代的演进。故此，这些话在初次传讲之时，其主要目的是要给予人一个对将来概略的盼望。
（二）从新约的角度来读约珥的这一部分豫言，我们能读出一个崭新的意思，远超过先知的时代所能理解和接受。在新约圣经中多次引用或提及这些话（见可十三 24 ；罗十 13 ）；但是最集中的解释这些话，要举彼得在五旬节讲道中所论及的（徒五 17-21 ）。彼得在他的讲章中，把约珥的豫言当作主要内容，并把它与耶稣、以及五旬节圣灵降临联系起来（徒二 1-4 ）。豫言所指的圣灵，使信徒能讲各国的方言，因此它使得福音能打破语言的限制，去使和国人民了解并接受。
我们从新约的记载可以看到，约珥提前几百年讲到‘教会的诞生’（也许是完全无意的）。他对那些曾经被蝗虫蹂躝的人们，提供他们一瞥上帝在这个世界工作的远景；祂将扭转历史的过程，使圣灵自由地赐下来。在教会里面，我们带 感恩和赞美的心灵，去回顾五旬节圣灵的降临。作为现代的约珥，我们要及时向前观望。约珥的信息不但对现在，就是对将来也是有意义的。我们要时时回顾，在先知约珥这发人深省的话中，不但有现在的，也包含有将来的希望在内，它们值得我们去研究并掌握。 ── 《每日研经丛书》
现在先知宣布一个从上帝而来关于将来的晓谕；在这个晓谕里，他把可怕的过去和黑暗的将来编在一起。这一段的主题是耶和华的日子；这个主题在开头的两节（ 1-2 节）中，在晓谕一开始就托了出来，又在这一段的最后一节（ 11 节）中陈述。但是这一段的中心内容，仍然回到蝗灾的话题上（ 3-10 节）；然而，进一步仔细考察发现，先知用以讲论他们最近经历的蝗灾的言词，现在已经转用于生动的描写即将来临审判的日子。
这样，在第一节开始的吹角警告，是指 将来，而不是指过去。先知小心地选择用词，去绘画一座即将被围攻的城市。这座城市就是耶路撒冷，或者锡安；这座城的守望者奉命去吹他们的角，藉以警告所有居民，敌人进攻的危险迫在眼前。但是在这里吹角发出警告进攻这座城市的，不是敌人的军队，而是一队天使天军，他们的来到表示耶和华大而可畏的日子已经临近了。这个日子被描写成黑暗和幽冥，大队的联军迫近包围耶路撒冷的密云乌黑的日子。这一个事件被启示为独一无二，从来没有发生过，并且以后也永不再会有的（ 2 节下半）。
逐渐地，先知语气改变了，他一方面继续去描述即将来临的天军，另一方面唤起人们想起最近发生的蝗灾。这样，过去的可怕经历和将来审判的联系，在先知的教导中变得十分清楚。最近的蝗虫入侵，本身是十分恐怖的，但只是未来更加可怕的事件的阴影；如果过去所有的灾难，只是将来的一种象征，那么，耶和华的日子就的确是更加大而可畏了。
把耶和华的日子来临时的情形，描述比喻为蝗灾，用意是说其全面的毁灭和不可改变的进程。在三至十节中所用的语言，是为了使人想起蝗虫的强烈破坏情形。它们的蹂躝好像火焰，强烈而迅速地向前弥漫，留下火焰烧过的大地成为荒凉的旷野。正如一队蝗虫，行进菜园良田，使之变为不长蔬菜的荒芜之地，末世的天军经过之处，亦尽施毁灭。先知继续描述下去，他感到那是一股不可阻挡的力量，有次序且不吉祥，直闯整个大地，没有一个地方能幸免，没有一样能逃避，它胜过所有的防寨，致使整个的宇宙都震撼起来，日月无光，天昏地暗！
先知讲的信息的强而有力，不仅在于他使诗的语言贯穿他所讲的，而且唤起听众联想将来、回忆过去。他们最近经历蝗虫的毁灭，现在，藉 警告有更可怕的灾难，耶和华的日子临近，它将突然改变以后的时间和历史！正像先知所描述的那样，那日将具有末世的特征，它不像他们最近遭遇的蝗灾，它将远比蝗灾严重得多，远超过人的语言所能说明。
先知除了警告那日不可避免一定要来到以外，在这段开始时，先知也提供一线的希望，虽然没有举出具体的内容，但在第一节吹角响起大声时，如果听者接受这种警告，也许还不致太迟。因为既然来临的是耶和华的日子，惟独耶和华自己定了这个日子，祂也能使之转移。
当我们在先知传讲这段信息之后这么多世纪重温这些警告，更感到它的迫切和为期不远。耶和华的日子总是要来到，它总是威胁 全人类，总是催促我们对它的显现，不可有丝毫迟延或松懈。几百年以后，使徒约翰在他奥秘的着作里，他同样用蝗灾来豫告天使降灾的情形（启九 1-10 ）。看来这不像是一种比喻，用来字面上解释和形容将来要发生的事；它是在人类历史进程中必将发生的大灾难的投影。做为人类的一个成员，我们已经看到这个世代发展到如此邪恶，人类的行为已如启示录所豫言的那样，我们囤积武器如启示录所豫言，只等待魔鬼一引诱，就会令其发出威力。先知所豫言的，已不是遥远将来的事，而是近在眼前。耶和华的日子即将来到，‘耶和华的日子’是我们人类可以参与的：对于那些追随邪恶的人，他们的确要使这个日子成为‘乌黑的日子’；但是对于那些仰望上帝怜悯和忍耐的人，却存在 希望。上帝将永不会改变，虽然人类的罪必使豫言实现，但是只要人能醒悟，是可以依靠上帝的怜悯使自己的命运改变过来。这是约珥希望传达给他那个世代的信息，对于先知以后的世代，这些信息同样重要。
呼唤悔改（二 12-17 ）
在前面几节的经文中，先知绘画了一幅迫在眼前不幸命运的图画；他警告人们有一支可怕的军队临近耶路撒冷，决心要实行毁坏。这种趋势看来不可躲避，唯一的希望先知提及的，是藉 守望者大声疾呼，警告城中的人们，或许有一线希望。现在先知更进一步从积极方面来阐述，他号召人们悔改，因为这样也许是唯一可避免灾难威胁的方法。当一个读者或者听众悔改，最重要的是记住呼召发出的背景，因为正是豫感到一种威胁，使之觉得危难临头，并且考虑悔改。我们在研读的这一段经文，可以看到先知教导悔改的三个步骤（或者三幅图画）：
（一） 悔改的邀请 （ 12-14 节）。信息一开始，就引用上帝自己的话，说：‘你们应当 …… 一心归向我。’（ 12 节）然后先知加上他自己的告诫，敦促百姓悔改归向上帝。注意这里的先后次序是很重要的。早些时候，约珥警告人们，耶和华的日子即将来到了；现在，正是这位耶和华，默示豫言的主，祂开始向祂的百姓发出邀请，要他们离开罪恶的道路，归向独一真神。而先知自己鼓励的话随在后面，是基于以下不寻常的理由：因为上帝有恩典，有怜悯，不轻易发怒，并且对祂的百姓有丰盛的慈爱。审判是百姓倔强、反叛的结果，他们坚决拒绝归向上帝；这常常是他们自己造成的。要公义的上帝消除祂的愤怒，只有当他们悔改归向祂，走信心的道路。他们什么时候悔改，上帝也要‘懊悔’；那就是说，祂将要止息愤怒和审判，并再一次施行怜悯。当这种情形出现之时，正常生活的祝福也将重新恢复起来，百姓也将有足够的供物，献给耶和华作各种感恩祭（ 14 节下半）。
在这里，先知告诉我们上帝最基本的性情。虽然我们从旧约的先知那里听到许多关于上帝施行审判的事，但是聪明的人都可以看见，这些上帝的审判都不是祂所愿意的，都违背了祂基本的特性，那就是慈爱和怜悯。上帝的心在祂呼唤人们悔改中表明出来；祂这样做并不是责任催促，乃是因为强烈的爱的缘故。在人类稍后的历史上，正是这种爱和怜悯，使上帝差遗基督到世上来；基督体会上帝的心，也发出同样邀请人悔改归向上帝的呼唤，因为祂有恩典、有怜悯！
（二） 悔改的行动 （ 15-16 节）。先知清楚知道，单单邀请人悔改是不够的，必须有悔改的行动表现出来，藉以激励他们真实的悔改。因此祂再一次要求锡安吹角。这一次吹角不是警告一支神秘的军队临近（见二 1 ），而是呼召百姓聚集，宣告一个严肃的国民大会。
这个国家（经文中只用耶路撒冷居民的称呼）现在召集了一个公众的大会；在会上宣布禁食，因为这次会议将要产生和决定公开的悔改行动。藉 行洗濯之礼，百姓人人自洁；外表的清洁表明内心有清洁的愿望。所有的人都要出席这次会议，包括长老（中文圣经译作‘老者’ ── 译者注），他们是百姓的领袖；还有孩童和吃奶的婴儿，他们也被带来参加。他们虽然难以对国家面临的危险，负任何责任，但是他们的将来却与国家的命运密切相关。就是那些新婚的，他们似乎比别人更有理由不出席会议，然而却都参加了；因为他们有没有希望成为未来的丈夫或妻子，完全取决于这次严肃会禁食的结果。
从先知号召聚会采取行动，我们再学到一点：很多时候我宁愿把宗教信仰当作个人的事；不错，悔改的确是个人的事。然而聚会使个人对危机的程度产生新的觉醒。对 众个人来说，谁犯罪必须悔改。然而社会整体的行动，必出现共同的罪恶；犯罪的人，并不只是个别的，而是整个社会，因此整个社会都必须悔改。不但如此，共同在一起，能出现一种新的觉醒：如果都希望有前途，如果希望审判能够除掉，所有的人都必须行动起来。他们共同犯罪，共同被饥饿引起的痛苦抓住，共同造成了目前的危机，因此也需要共同的行动，而不是个人坐在屋里的悔改，才能控制局势，有把握解决面对的问题。因此，我们中间那些宁愿自己孤军作战，不喜欢集体和 众的力量的，必须意识到，在一个伟大的集体中所能得到的见识，所能采取的行动，绝不是个人努力所能达到的。
（三） 悔改的祷告 （ 17 节）。最后，先知做了一个祷告；在这个祷告里，约珥用了第一人称，像是直接向上帝发出的，但事实上却是教导祭司在悔改的大会上发出的。祷告可分为两部分：（甲）首先，他们恳求主顾惜、宽恕祂的百姓，也就是施行祂的怜悯，放弃审判，作为对百姓悔改行动的回应。（乙）其次，先知进一步陈明上帝要施怜悯的原因，它是为了免得百姓在列邦中成为‘羞辱’。这个祷告的第二部分，不是简单的只是祈求上帝顾惜他们，免得他们在外邦人的眼中蒙羞辱；这个第二部分的祷告，它是暗指以色列存在的目的：上帝的选民是祂藉以向其他国家启示祂自己的工具。如果，在审判中他们垮台了，别人将要问：‘上帝在那里呢？’他们要以为以色列的上帝不存在，这样，上帝在世界上的目的将受到阻碍。
所有悔改的祷告都必须有两部分，如果它是真诚的和健全的，都要具有这两方面。当悔改的时候，我们祷告上帝怜悯宽恕我们；但是这样祷告容易变成太自私，故我们也要为更大的目标来祷告，那就是藉 上帝顾惜、宽容我们，使上帝的旨意能持续下去。正像上帝的旨意是要藉 以色列向所有的国家启示祂自己那样，祂的怜悯也要藉 那些蒙祂赦免的人的生活彰显出来。
垂听应允祷告（二 18-27 ）
在前一段经文中，先知呼召他的人民集合，开一个全国的悲哀大会。最近的蝗灾对先知暗示了一个更可怕的威胁，那就是耶和华的日子临近了；耶和华的日子将是审判选民罪恶的日子。在召集的全国大会中，先知迫切要求他的人民向上帝祈求顾惜，在审判中怜悯他们，除去他们的灾难。到了十八节，一个崭新的局面开始了！在这两段经文之间，假设存在 一个不详的中间时期，在这个时期中，先知的警告被大家所接受，全国的大会也召集了，祭司也向上帝祷告祈求宽恕。约珥书的其余部分，包括了一系列先知的晓谕，其中也有上帝回应他们的祷告。换句话说，参加聚会的人真正的悔改了，使得审判的日子的直接威胁得以防止了。但是上帝回应悔改的祷告，就像这本先知书中经常遇见的那样，它不只是指在不久的将来，而是在较远的将来。本章十八至廿七节所讲的，是不久将来的情形；但是在这以后，在更远的将来，还有一个暗淡的轮廓浮现。
很可能在十八至廿七节中（也许以下的一些章节也包含在内）上帝藉 先知所晓谕的，是他在召集的全国大会中所实际传讲的。在悔改和悲伤之后，上帝藉 先知的口在大会中向百姓宣讲这样一些应许的话，这种情况也是很普通的。如果是这种情形的话，我们可以清楚地觉察到，上帝答应百姓的祷告，是一种应许：欢乐和祝福必将来到，在这种情形下百姓将不再惧怕，而要欢喜快乐。上帝对百姓悲哀的回应，说明了在上帝与祂百姓之间的关系中，祷告极重要的几方面：
（一） 耶和华应允祂百姓的祷告 （ 19 节）。这句话特别引在这里，表示上帝回应了约珥教导祭司在全国大会中的祷告（ 17 节）。但是注意到祷告蒙应允之前所发生的变化过程，是十分重要的。最有意义的改变，是在上帝方面，正如十七节所描述的那样；同是这位上帝，是祂藉 先知警告百姓迫在眉睫的恶运，现在怜悯了他们。十八节描写上帝的‘嫉妒’的爱和深切的怜悯（英文圣经把十八节译为：‘上主欣羡祂的地，并怜悯祂的百姓。’ ── 译者注）。上帝在态度上的转变，反过来又促进了百姓的转变，具体表现在全国大会上的悔改行动中。
以色列人的信仰本质上是建立在他们与上帝的立约关系上；祷告是表示这种关系的一种方式。当关系破坏了，信仰也就在崩溃的危险中；正像约珥清楚说过的那样，以色列人的罪恶，招致上帝的审判。他们的悔改行动是一种自觉弃邪恶归向真神的行动。只有再次寻求与上帝建立亲密的关系，祷告才能再次进行；因为祷告是向上帝说话，只有关系重新建立起来，祷告才能蒙垂听。
基于以上的反省，我们清楚看到上帝要应允祷告，必须有人的转变作为先决条件。虽然上帝一直爱祂的百姓，但是如果他们背离祂，只会招来怒气。当他们回转来归向祂，再次寻求已经失去的与祂之间的亲密关系，他们将要再次发现上帝总是有恩典有怜悯的上帝。在这里最重要的一点，就是祷告。祷告是一种沟通的形式，一个人只能向 他的心所归向的上帝祷告；祷告的必然结果是要上帝回应，这只有在关系建立起来时才可能。这样，百姓的悔改和请求与上帝恢复关系，是祷告蒙垂听的基础。
（二） 上帝回应的内容 。上帝应允祂的百姓的祷告，祂回应的内容列在十九至二十节，以及二十四至二十七节中。在读这些经文时，留意上帝应允的样式，和人民所遭遇的危机，把它们平行起来看，是有益的。五谷、新酒和油在蝗灾中已经被毁坏了（一 10 ），因此，这里的五谷、新酒和油必定是重新赐给的（二 19 ）。他们祷告祈求不要使他们在列邦中受羞辱（二 17 ），同样，这里应许不再使他们受列国的羞辱（二 19 下半）。二十节所提到的‘北方’可能有两种含意，一是指从前经历过的蝗灾，另一是豫言外国军队的入侵这座城市。在约珥那个时代，蝗灾可能来自北方（就像一九一五年的蝗灾那样），从北方，先知肯定有一支神秘的军队必将来临，就像其他在他以前的先知所豫言的那样（参耶四 6 ）。这种来自北方的威胁，无论它是蝗虫或者军队，将要被移去和毁灭（ 20 节）。在蝗灾期间损失的收成（一 10-17 ），将来要用丰收补还，就是获得更丰富的五谷、新酒和油（ 24-25 节）。那些从前缺乏粮食的人（一 26 ），将要‘多吃而得饱足’（ 26 节）。因此，作为上帝应允祷告的结果，从前被蝗虫所吃的将得到补还，而更重要的是审判的阴影也将得以避免。
这样详尽地记载上帝应允祂的百姓的祷告，最重要的方面不在于这里所列出将来的祝福，而在于它们所含的意义。上帝垂听祷告，因为上帝与他们立约所带来的幸福生活已恢复，人将要知道上帝在以色列中间。最后这种情形，是整个应允最有意义的部分。生活上的丰富和见到上帝的祝福是好的；但是与上帝恢复关系，感觉到祂的同在，才是最好最有意义的。抓住这一点是很重要的；如果我们的祷告不小心，很奇能降低到成为购物式的，向上帝提出一系列的东西，要求批准和赐予。如果上帝宽宏大量地应允我们这样的祷告，这就更加促使我们为物质丰富而祷告。然而，从根本上讲，祷告蒙应允是上帝同在的恩赐，它表明上帝在我们中间。我们从古代以色列人的经历中，可以学到这种教导。
（三） 对祷告的回应 （ 21-23 节）。在上帝应允百姓的祷告中，加进这样一段短诗，记述百姓对上帝宽容的回应。这几节经文一方面进一步详述上帝的祝福，但主要的是邀请三方面对上帝听祷告作出回应。从字面下看，是对‘地土’（ 21 节），对‘田野的走兽’（ 22 节），和对‘锡安的民’（ 23 节）讲的。（甲）地土，它从前曾被蝗虫蹂躝（一 10 ），现在被邀请来转变惧怕为欢喜快乐，因为上帝已经采取行动，使得它恢复原来的丰富。（乙）田野的走兽，它们曾经惊慌和混乱（一 18 ），现在也被呼唤不要惧怕，因为牧场将要再繁茂起来。（丙）锡安的民（用以表示实际参加全国的悔改大会的百姓）也要欢喜快乐，因为生命的雨水已经降下，依靠它使得粮食能成长的及时雨，已经赐下正如从前一样。藉 诗的语言，先知向整个国家，无论动物或者非动物界宣布；因为所有这一切都受过苦，故都要再次蒙福，并特别回应以感恩和欢乐。
感恩和欢乐是对上帝丰富的赐予最基本的回应，因为它们表示生命的丰富，并使得上帝也可以高兴。鲁益师（ C. S. Lewis ）有一次这样写道：‘除非上帝是像贪慕虚荣的妇人要求称赞，或者沽名钓誉的作家向从未认识他的人推荐他的新书’，否则上帝是不需要祂的百姓感谢祂。感恩是来自得蒙上帝赐福的丰盛生命，发自与上帝有亲密关系者的口中。
将来的祝福（二 28-32 ）
随在先知晓谕蝗灾之后，是应许听祷告的承诺（ 18-27 节），现在接 讲到将来的应许。这些话显然是属于约珥时代以后的事。在这里用‘以后’两个字，放在廿八节的开头，表示以下这些内容，在时间上是指前面豫言的祝福之后。它很清楚指一个中间时期，在时间上尚未确定的将来；也就是这里所说的‘耶和华大而可畏的日子未到以前’（ 31 节）。耶和华的日子，先知早些时候已经豫见它要威胁犹大（二 1-2 ），现在他进一步指出，这个日子不但对犹大是幽暗和悲伤的，就是对世界各国，也都有同样的威胁（第三章）。但在这个日子来到以前，先知豫言还有一个中间的时期存在，在这个时期中，要充满 上帝所应许将来的祝福。
描述这个中间时期的经文，成为新的圣经记载的中心内容，它就是基督教会的历史。但是太快地用‘基督徒的眼光’来读这些经文也是危险的，因为那样将不能抓住上下文中首先对犹太人所具的意义。依次从两方面来考察这段经文是必要且有帮助的：
（一）这些经文的原意，是约珥对在犹大和耶路撒冷的居民讲的话。这些居民刚刚熬过他们的国家所遭遇的危机，虽然上帝已经应许复兴他们（二 18-27 ），但是百姓仍然处在蝗灾造成的破坏和贫乏之中。对于这些百姓，先知把上帝的话语传达给他们。
上帝将要把祂的灵‘浇灌’在凡有血气的，那个日子将要来临。在旧约中的这个‘灵’字有各种不同用法；本文中，注意到这个灵与豫言的密切联结，是很重要的。上帝的灵是上帝的能力，生命能力；在这情况下，上帝的灵是神圣的能力，使得先知能讲豫言。而先知所讲的豫言，又是上帝向祂的百姓用各种方式所宣布的话语之一。廿八节指出，上帝的灵的浇灌，是在‘凡有血气的’身上；这句话再一次告诉我们这一段的意义，清楚指 上帝的选民（以色列或者犹太人）将来讲的。这种特别有所指，在下文中清楚表示出来，他们包括儿子和女儿，老的和少的，男仆人和使女。在开始的举例中，豫言一点都没有超出上帝的选民，去向全世界宣布的意思。它只是打破一些社会阶层的区分，比如男、女、老、少，主人和仆人等之分。豫言的第一部分，在宣布上帝的灵将要降下时提及许多不同的人，其含义是：由于上帝的灵丰富浇下，百姓作为一个整体，生活将发生改变。如果认为约珥书写于公元前第六世纪的后半叶是正确的话，这些豫言宣布的当时，可能是先知的宣讲极稀少的日子；在另一方面约珥所指将来的时代，正是会充满先知的宣告的时代。这样，这第一部分的信息便充满了将来的应许：前面的豫言已经指出，干旱之后将有丰富的雨水降下；现在先知进一步指出，将来对上帝的话语的干旱，也将要因圣灵如沛雨而结果子。
然而先知看到的将来比这更远：在耶和华的日子未到来以前，将要发生一些不寻常的自然现象，包括太阳的失光，和月亮的变色。在这些大而可畏的日子里，那些求告主名的人，却要得救和得安全。
我们不能肯定约珥的听众对这番说话作何理解。直至不久以前，他们还以为耶和华的日子似乎即将要介入他们的时代和历史。现在他们可明白，这日子还很遥远。不过，这日子始终是要临到的。他们也明白到，那日子的性质已有所改变。它不再单是威吓和审判的日子。审判和灾祸仍要出现（见第三章），但在这日子同时也可找到平安。在未来的威胁来临之先，上帝将会施恩，浇灌祂的灵，赐予新生命的应许。约珥的听众很难会将这些事串连而推算出一个末世的时序，但至少他们似乎是充满了盼望。虽然如此，从后来的历史看来，我们知道约珥所提及的远景与他的时代并不接近，而他在宣讲之当时，很难会掌握到年代的演进。故此，这些话在初次传讲之时，其主要目的是要给予人一个对将来概略的盼望。
（二）从新约的角度来读约珥的这一部分豫言，我们能读出一个崭新的意思，远超过先知的时代所能理解和接受。在新约圣经中多次引用或提及这些话（见可十三 24 ；罗十 13 ）；但是最集中的解释这些话，要举彼得在五旬节讲道中所论及的（徒五 17-21 ）。彼得在他的讲章中，把约珥的豫言当作主要内容，并把它与耶稣、以及五旬节圣灵降临联系起来（徒二 1-4 ）。豫言所指的圣灵，使信徒能讲各国的方言，因此它使得福音能打破语言的限制，去使和国人民了解并接受。
我们从新约的记载可以看到，约珥提前几百年讲到‘教会的诞生’（也许是完全无意的）。他对那些曾经被蝗虫蹂躝的人们，提供他们一瞥上帝在这个世界工作的远景；祂将扭转历史的过程，使圣灵自由地赐下来。在教会里面，我们带 感恩和赞美的心灵，去回顾五旬节圣灵的降临。作为现代的约珥，我们要及时向前观望。约珥的信息不但对现在，就是对将来也是有意义的。我们要时时回顾，在先知约珥这发人深省的话中，不但有现在的，也包含有将来的希望在内，它们值得我们去研究并掌握。 ── 《每日研经丛书》
马唐纳注释 约珥书
注释
贰． 敌人入侵的描述（ 二 1 ～ 11 ）
二 1 ～ 3 号角吹出大声，呼召百姓去打仗，因为耶和华的日子 .. 已经临近。即时发生的事件是巴比伦人的掳掠，但完全的应验仍是将来的事。入侵者来到前，犹大地就象伊甸园般美，但被侵略後却成了荒凉的旷野。
二 4 ～ 11 文中将蝗虫比喻作奔跑的马兵，又象战士爬城，队伍整齐，又象盗贼闯进各处，他们的数目多不胜数，令天空都变得黑暗。文中的预言可谓先知书中最形象化、最诗歌化的描述。
这些令人难以忍受的侵略完全由耶和华指挥，祂的队伍甚为强大。
叁．神呼吁犹大悔改（二 12 ～ 14 ）
即使到这地步，耶和华仍呼吁百姓悔改。他们这时回转归向祂还未算迟。但他们的回转不能只有外在的仪式。他们必须禁食、哭泣、悲哀，一心归向神。
肆．禁食的宣告（二 15 ～ 17 ）
不同阶层的百姓都要聚集开严肃会，分定禁食的日子。将来有一天，祭司要在严肃的认罪会中向耶和华哭号。
伍．神所应许的拯救（二 18 ～三 21 ）
一．物质的丰盛（二 18,19,21 ～ 27 ）
这样，耶和华就为自己的地发热心，怜恤他的百姓。祂将赐他们五谷、新酒和油， 使他们饱足，不再使他们受列国的羞辱。土地再次变得肥沃多产，充足的雨水带来酒榨与油榨满溢，禾场必满了麦子。百姓将要复兴，永远不再被羞辱。多年来被成群蝗虫吃掉的，将得到补偿（二 25 ）。
二．敌人的灭亡（二 20 ）
在约珥书余下的部分，耶和华宣告祂将为犹大所做的事。祂将从东海（死海）至西海（地中海）把北方来的军队（亚述）毁灭。
三．神的灵浇灌下来（二 28,29 ）
神将在那天把祂的灵浇灌在凡有血气的人身上。年幼的要说预言，见异象，而老年人要作异梦。这些较後的预言，部分已应验在使徒行传二章 16 至 21 节中，但五旬节却未使预言全数实现。这些预言要到基督的一千年国度开始时才得到完全的实现。
四．基督第二次降临前的征兆（二 30 ～ 32 ）
注释
贰． 敌人入侵的描述（ 二 1 ～ 11 ）
二 1 ～ 3 号角吹出大声，呼召百姓去打仗，因为耶和华的日子 .. 已经临近。即时发生的事件是巴比伦人的掳掠，但完全的应验仍是将来的事。入侵者来到前，犹大地就象伊甸园般美，但被侵略後却成了荒凉的旷野。
二 4 ～ 11 文中将蝗虫比喻作奔跑的马兵，又象战士爬城，队伍整齐，又象盗贼闯进各处，他们的数目多不胜数，令天空都变得黑暗。文中的预言可谓先知书中最形象化、最诗歌化的描述。
这些令人难以忍受的侵略完全由耶和华指挥，祂的队伍甚为强大。
叁．神呼吁犹大悔改（二 12 ～ 14 ）
即使到这地步，耶和华仍呼吁百姓悔改。他们这时回转归向祂还未算迟。但他们的回转不能只有外在的仪式。他们必须禁食、哭泣、悲哀，一心归向神。
肆．禁食的宣告（二 15 ～ 17 ）
不同阶层的百姓都要聚集开严肃会，分定禁食的日子。将来有一天，祭司要在严肃的认罪会中向耶和华哭号。
伍．神所应许的拯救（二 18 ～三 21 ）
一．物质的丰盛（二 18,19,21 ～ 27 ）
这样，耶和华就为自己的地发热心，怜恤他的百姓。祂将赐他们五谷、新酒和油， 使他们饱足，不再使他们受列国的羞辱。土地再次变得肥沃多产，充足的雨水带来酒榨与油榨满溢，禾场必满了麦子。百姓将要复兴，永远不再被羞辱。多年来被成群蝗虫吃掉的，将得到补偿（二 25 ）。
二．敌人的灭亡（二 20 ）
在约珥书余下的部分，耶和华宣告祂将为犹大所做的事。祂将从东海（死海）至西海（地中海）把北方来的军队（亚述）毁灭。
三．神的灵浇灌下来（二 28,29 ）
神将在那天把祂的灵浇灌在凡有血气的人身上。年幼的要说预言，见异象，而老年人要作异梦。这些较後的预言，部分已应验在使徒行传二章 16 至 21 节中，但五旬节却未使预言全数实现。这些预言要到基督的一千年国度开始时才得到完全的实现。
四．基督第二次降临前的征兆（二 30 ～ 32 ）
约珥书简介 2:1
1~2 吹 角： 约
珥 以 代 表 审 判 和 毁 灭 的 “ 黑 暗、 幽 冥 ” 进 一 步 加 强 了 他 的 警 告， 对 神 的 审 判 大 日 应 当 存 惧 怕、 战 兢 的 心。
2:13
你 们 要 撕 裂 心 肠： 先
知 呼 吁 百 姓 们 要 心 灵 忧 伤 痛 悔 ( 诗 51:17) 。
若 他 们 肯 离 弃 罪， 归 向 神， 神 就 必 怜 悯 他 们。 照 着 神 的 性 情， 他 必 怜 悯 并 体 恤 一 切 诚 实 悔 改 的 子
民 ( 参 “ 神 的 属 性 ” 一 文 ) 。
2:17
事 奉 耶 和 华 的： 当
事 奉 神 的 人 及 教 会 领 袖 发 现 神 的 百 姓 中 间 有 伤 害 和 败 坏 之 事 时， 他 们 应 当 率 先 哭 泣 哀 求， 恳 切
祷 告， 以 痛 悔 的 心 带 领 大 家 归 向 神。 神 期 望 他 们 迫 切 代 求， 好 救 他 的 百 姓 脱 离 肉 体 和 灵 性 的 灾
祸； 还 期 望 他 们 日 日 夜 夜 恳 求 神 以 恩 惠 和 圣 灵 来 浇 灌 百 姓 (18~29 节 ) 。 只 有 这 样， 神 子 民 爱 神 和 献 身 与 神 的 心 才 能 得 以 复
兴 和 更 新。
2:18
怜 恤 他 的 百 姓： 当 神 的 百 姓 自 卑， 祷 告 寻 求 他 的 面 并 转 离 他 们 的 恶 行 时 ( 参 代 下 7:14, 注 ) ， 神 必 从 天 上 垂 听， 改 变 他 暂 时 所 施 的 审 判， 并
要 更 新 那 地， 倾 倒 他 的 福 分 (18~20 节 ) 。
换 句 话 说， 当 神 的 百 姓 怀 着 悔 改 之 心 谦 卑 祷 告 时， 神 必 要 应 允。 另 外， 恒 切 祈 求 复 兴 必 使 神 的 百
姓 得 到 圣 灵 的 浇 灌 ( 参 28~32 节 ) 。
2:26
我 的 百 姓， 必 永 远 不 至 羞
愧： 这
句 为 神 的 恒 心 谦 卑 信 实 的 百 姓 所 赐 的 应 许 是 有 条 件 的。 若 他 们 再 一 次 傲 慢， 转 向 恶 道， 神 就 会 收
回 他 的 祝 福， 并 审 判 他 们。
2:28
28~29 将 我
的 灵 浇 灌： 约 珥 预 言 说， 有 一 天， 神 要 将 他 的 灵 浇 灌 “ 凡 求 告 耶 和 华 名 的 ” 人 (32 节 ) 。 这 样 的 浇 灌
必 使 预 言 的 灵 在 神 的 百 姓 中 大 有 能 力 地 不 断 涌 现。 彼 得 在 五 旬 节 引 用 了 这 段 经 文， 证 明 那 天 圣
灵 的 浇 灌 是 约 珥 预 言 应 验 的 开 端 ( 徒 2:14~21) 。 这 预 言 是 赐 给 凡 接 受 基 督 为 救 主 之 人 常 新 的 应 许， 因 为 所 有 信 徒 都 能 够、 也
应 当 被 圣 灵 充 满 ( 比 较 徒 2:38~39 ； 10:44~48 ； 11:15~18 ； 参 “ 圣 灵 浸 ” 一 文 ) 。 关 于 圣 灵 的 更 多 讲 解， 参 “ 旧 约 中 的 圣 灵 ” 一 文 及 “ 圣 灵 ” 一 文 ) 。
2:28 你 们 的 儿
女 要 说 预 言： 约
珥 预 见 到 圣 灵 浇 灌 产 生 的 一 个 重 要 结 果 就 是 人 要 领 受 并 释 放 说 预 言 的 恩 赐。 圣 灵 借 这 种 恩 赐 运
行， 使 人 晓 得 神 与 他 百 姓 同 在。 使 徒 保 罗 曾 宣 讲 说， 若 教 会 说 预 言， 一 个 不 信 的 人 进 来 就 会 被 感
动 而 说： “ 神 真 是 在 你 们 中 间 了！ ” ( 林
前 14:24~25) 。
专题论文 33 ：旧约中的圣灵
珥 2:28~29 “ 以 后， 我 要 将 我 的 灵 浇 灌 凡 有
血 气 的。 你 们 的 儿 女 要 说 预 言， 你 们 的 老 年 人 要 作 异 梦， 少 年 人 要 见 异 象。 在 那 些 日 子， 我 要 将 我
的 灵 浇 灌 我 的 仆 人 和 使 女 。 ”
圣 灵 是 三
位 一 体 真 神 中 的 一 个 位 格 ( 参 可 1:11 注； 参 “ 圣 灵 ” 一 文 ) 。
虽 然 圣 灵 的 大 能 直 到 主 耶 稣 开 始 事 奉 ( 参 “ 耶 稣 和 圣 灵 ” 一 文 ) 和 五
旬 节 ( 参 徒 2 章 ) 以 后 才 向 神 子 民 完 全 彰 显 出 来， 但 是 旧 约 圣 经 早 已 提 到 圣 灵 及 其 工 作。 本 文 旨 在 探 讨 旧
约 中 有 关 圣 灵 的 教 导。
有 关 圣 灵 的 不 同 用 语
“ 圣 灵 ” 的 希 伯 来 文 中 是 ruah ， 有 时 也 可 译 为 “ 风 ” 和 “ 气 息 ” 。 所 以， 旧 约 圣 经
中 所 说 的 神 的 气 息 或 从 神 吹 来 的 风 ( 如 创 2:7 ； 结 37:9~10, 14) 都 可 喻 指 神 的 灵 的 工 作。
旧 约 中 圣 灵 的 工 作
圣 经 描 述
了 圣 灵 在 旧 约 时 代 的 各 种 作 为。
1. 圣
灵 积 极 参 与 了 神 的 创 造 大 工。 圣 经 卷 首 的 第 2 节 经 文 即 陈 明： “ 神 的 灵 运 行 在 水 面 上 ” ( 创 1:2) ， 为 神 用 口 中 的 话 语 创 造 万 有 预 备 条 件。 神 的 道 ( 即
三 位 一 体 真 神 中 的 第 2 个 位 格 ) 和 神
的 灵 都 是 创 造 大 工 中 必 不 可 少 的 动 因 ( 参 伯 26:13 ；诗 33:6 ； 参 “ 创 造 ” 一 文 ) 。 圣 灵 还 是 生 命 的 泉 源， 当 神 创 造 亚 当 时， 神 向 他
鼻 孔 中 所 吹 的 生 气 ( 即 “ 灵 ”) 就 是 生 命 的 气 息 ( 创 2:7 ；
比 较 伯 27:3) ， 此 后 神 借 着 圣 灵 又 不 断 将 生 命 赐 给 神 的 受 造 之 物 ( 伯 33:4 ； 诗 104:30) 。
2. 圣
灵 积 极 地 向 神 子 民 传 达 神 的 信 息。 圣 灵 曾 经 在 旷 野 教 导 以 色 列 人 ( 尼 9:20) ； 以 色 列 诗 人 借 着 神 的 灵 歌 唱 ( 撒 下 23:2 ； 比 较 徒 1:16, 20) ；同 样 ， 众 先 知 们 也 都 因 受 到 圣
灵 的 感 动 而 向 神 的 百 姓 宣 讲 神 的 话 语 ( 民 11:29 ；撒 上 10:5~6, 10 ；代 下 20:14 ； 24:19~20 ； 尼 9:30 ；赛 61:1~3 ；弥 3:8 ；亚 7:12 ；比
较 彼 后 1:20~21) 。 先 知 以 西 结 指 出 假 先 知 的 一 个 特 征 就 是 “ 他 们 随 从 自 己 的 心 意 (‘ 灵 ’) ” 而 不 是 神 的 灵 发 预 言 ( 结 13:2~3) 。
然 而 我 们 应 当 注 意， 神 的 灵 有 时 也 可 能 临 到 某 些 与 神 关 系 不 正 常 的 人 身 上， 其 目 的 是 要 这 样 的
人 讲 说 关 乎 神 子 民 的 真 实 信 息 ( 参 民 24:2 注 ) 。
3. 圣 灵 曾 经
使 神 在 旧 约 中 为 以 色 列 人 兴 起 的 领 袖 大 大 得 力。 摩 西 就 是 一 位 满 有 神 的 灵 同 在 的 人， 以 至 于 他
能 够 以 神 的 心 为 心， 不 仅 与 神 一 同 忧 伤 而 且 也 一 同 为 罪 深 感 愤 怒 ( 参
出 33:11 注；比 较 出 32:19) ； 当 摩
西 顺 命 挑 选 70 个 长 老 和 他 一 同 管 理 以 色 列 人 时， 神 把 降 在 摩 西 身
上 的 灵 又 分 赐 给 他 们 ( 民 11:16~17 ；参 11:12 注 ) 。 同 样， 当 约 书 亚 奉 命 接 续 摩 西 的 领 导 职 位 时，
耶 和 华 神 指 示 摩 西 “ 他 是 心 中 有 圣 灵 的 ”
( 民 27:18, 参 注 释 ) 。 同 一
位 圣 灵 也 曾 经 降 临 在 基 甸 ( 士 6:34) 、
大 卫 ( 撒 上 16:13) 和 所 罗 巴 伯 ( 亚 4:6) 身 上。 换 句 话 说， 旧 约 中 担 负 领 导 重 任 的 人 必 须
具 备 的 一 个 首 要 条 件 就 是 有 圣 灵 的 同 在。
4. 神
的 灵 也 会 降 到 某 些 个 人 身 上， 帮 助 他 们 成 就 一 些 特 别 的 事 奉。值 得 注 意 的一 个 旧 约 实 例 就 是 约 瑟，
神 的 灵 与 他 同 在，使 他 能 胜 任 法 老 宰 相 的 要 职 ( 创 41:38) 。 同 样， 神 的 灵 也 曾 充 满 比 撒 列 和 亚 何 利 亚 伯， 以 使 他 们 在 制 造 会 幕 时 能 够 作 各
样 巧 工， 并 且 还 能 教 导 别 人 ( 参 出 31:1~11 ； 35:30~35) 。
这 里 所 说 的 “ 被 圣 灵 充 满 ” 与 新
约 中 的 受 圣 灵 浸 不 尽 相 同 ( 参 “ 圣
灵 浸 ” 一 文 ) 。 在 旧 约 中， 圣 灵 只 会
降 到 少 数 蒙 神 拣 选 担 任 特 别 事 工 的 人 身 上 ( 参 出 31:3 注 ) 。 圣 灵 曾 经 降 到 许 多 士 师 身 上， 诸 如 俄 陀 聂 ( 士 3:9~10) 、 基 甸 ( 士 6:34) 、 耶 弗 他 ( 士 11:29) 和 参 孙 ( 士 14:5~6 ； 15:14~16) 。
从 以 上 这 些 旧 约 例 证 中 我 们 可 以 看 到 这 样 神 的一 条 永 恒 法 则， 即 圣 灵 必 要 降 在 那 些 蒙 神 拣 选 要
被 他 大 大 使 用 的 人 身 上。
5. 从
旧 约 圣 经 中 我 们 可 以 看 到， 圣 灵 切 望 引 导 人 活 出 公 义 的 生 活。大 卫 的 一 些 诗 篇 可 以 证 实 这 一 点 ( 诗 51:10~13 ； 143:10) 。
如 果 神 子 民 拒 绝 听 从 神 而 偏 行 己 路， 他 们 就 是 在 抗 拒 圣 灵 的 带 领 ( 参
创 16:2 注 ) 。 任 何 没 能 顺 从 圣 灵 而
活 的 人 都 将 无 可 避 免 地 遭 到 神 不 同 形 式 的 审 判 ( 参 民 14:29 注；申 1:26 注 ) 。
6. 我
们 应 当 注 意， 在 旧 约 时 代 中， 圣 灵 只 是 临 到 或 充 满 少 数 人， 赐 给 他 们 成 就 特 别 事 工 或 说 预 言 的 能
力。 但 是， 圣 灵 从 未 普 遍 浇 灌 整 个 以 色 列 民 ( 比 较 珥 2:28~29 ；徒 2:4, 16~18) ； 直 到 五 旬 节 那 个 伟 大 的 时 刻，
圣 灵 才 开 始 大 规 模 地 浇 灌 在 人 身 上 ( 徒 2 章 ) 。
圣 灵 彰 显 全 备 大 能 的 应 许
整 个 旧 约
时 代 对 即 将 来 临 的 圣 灵 时 代 ( 新 约 时 代 ) 都 翘 首 以 待。
1. 旧
约 先 知 们 曾 经 多 次 预 告 圣 灵 在 弥 赛 亚 生 命 中 发 挥 的 重 要 作 用。 先 知 以 赛 亚 特 别 预 告 说 圣 灵 将 以
独 特 的 方 式 住 在 这 位 即 将 来 临 的 君 王 和 神 的 仆 人 身 上 ( 参 赛 11:1~2 ； 42:1 ； 61:1~3) 。
后 来， 当 主 耶 稣 在 他 的 家 乡 拿 撒 勒 的 会 堂 中 诵 读 以 赛 亚 书 61 章
时， 他 的 结 束 语 就 是： “ 今 天 这 经 应 验 在 你 们 耳 中 了 ” ( 路 4:21) 。
2. 别
的 一 些 旧 约 预 言 也 展 示 了 圣 灵 普 遍 浇 灌 在 神 子 民 身 上 的 美 好 未 来。 其 中 最 引 人 注 目 的 是 约 珥 书 2:28~29 ， 后 来 使 徒 彼 得 在 五 旬 节 的 讲 道 中 特 别 引 用 了 这 一 段 经 文 ( 徒 2:17~18) ； 以 赛 亚 书 32:15~17 ； 44:3~5 ； 59:20~21 和 以 西 结 书 11:19~20 ； 36:26~27 ； 37:14 ； 39:29 也 都 预 告 了 同 样 的 信 息。 神 亲 自 应 允 说， 当 圣 灵 的 生 命 和 能 力 临 到 他 的 子 民 时，
他 们 将 要 说 预 言、 见 异 象、 作 异 梦， 活 出 顺 服、 圣 洁、 公 义 的 生 活， 并 且 还 要 大 能 力 地 见 证 主 名。因
此 旧 约 先 知 们 早 已 预 见 并 且 预 言 了 弥 赛 亚 时 代 的 来 临。 那 时 圣 灵 将 普 遍 浇 灌， 并 且 充 满 人 心， 这
一 切 正 好 在 五 旬 节 那 个 圣 日 应 验 了 ( 即 耶 稣 升 天 后 的 第 10 天 ) ，
随 之 而 来 的 是 众 多 失 丧 灵 魂 得 救 的 一 次 大 丰 收 ( 比 较 珥 2:28, 32 ；徒 2:41 ； 4:4 ； 13:44,
48~49) 。
2:30
30~31 在 天 上 …… 奇
事： 当
圣 灵 的 浇 灌 得 以 完 全 应 验、 并 且 普 天 下 的 人 都 得 知 救 恩 的 时 候， 宇 宙 间 的 末 日 奇 事 异 象 就 必 显
现， “ 耶 和 华 的 日 子 ” 也 必 临 到 ( 比 较 太 24:29~31) 。 那 时， 神 的 仇 敌 要 饱 尝 他 的 烈 怒 ( 比 较 启 6:12~17) 。 当 我 们 照 着 经 上 所 启 示 的 预 言 察 验
1~2 吹 角： 约
珥 以 代 表 审 判 和 毁 灭 的 “ 黑 暗、 幽 冥 ” 进 一 步 加 强 了 他 的 警 告， 对 神 的 审 判 大 日 应 当 存 惧 怕、 战 兢 的 心。
2:13
你 们 要 撕 裂 心 肠： 先
知 呼 吁 百 姓 们 要 心 灵 忧 伤 痛 悔 ( 诗 51:17) 。
若 他 们 肯 离 弃 罪， 归 向 神， 神 就 必 怜 悯 他 们。 照 着 神 的 性 情， 他 必 怜 悯 并 体 恤 一 切 诚 实 悔 改 的 子
民 ( 参 “ 神 的 属 性 ” 一 文 ) 。
2:17
事 奉 耶 和 华 的： 当
事 奉 神 的 人 及 教 会 领 袖 发 现 神 的 百 姓 中 间 有 伤 害 和 败 坏 之 事 时， 他 们 应 当 率 先 哭 泣 哀 求， 恳 切
祷 告， 以 痛 悔 的 心 带 领 大 家 归 向 神。 神 期 望 他 们 迫 切 代 求， 好 救 他 的 百 姓 脱 离 肉 体 和 灵 性 的 灾
祸； 还 期 望 他 们 日 日 夜 夜 恳 求 神 以 恩 惠 和 圣 灵 来 浇 灌 百 姓 (18~29 节 ) 。 只 有 这 样， 神 子 民 爱 神 和 献 身 与 神 的 心 才 能 得 以 复
兴 和 更 新。
2:18
怜 恤 他 的 百 姓： 当 神 的 百 姓 自 卑， 祷 告 寻 求 他 的 面 并 转 离 他 们 的 恶 行 时 ( 参 代 下 7:14, 注 ) ， 神 必 从 天 上 垂 听， 改 变 他 暂 时 所 施 的 审 判， 并
要 更 新 那 地， 倾 倒 他 的 福 分 (18~20 节 ) 。
换 句 话 说， 当 神 的 百 姓 怀 着 悔 改 之 心 谦 卑 祷 告 时， 神 必 要 应 允。 另 外， 恒 切 祈 求 复 兴 必 使 神 的 百
姓 得 到 圣 灵 的 浇 灌 ( 参 28~32 节 ) 。
2:26
我 的 百 姓， 必 永 远 不 至 羞
愧： 这
句 为 神 的 恒 心 谦 卑 信 实 的 百 姓 所 赐 的 应 许 是 有 条 件 的。 若 他 们 再 一 次 傲 慢， 转 向 恶 道， 神 就 会 收
回 他 的 祝 福， 并 审 判 他 们。
2:28
28~29 将 我
的 灵 浇 灌： 约 珥 预 言 说， 有 一 天， 神 要 将 他 的 灵 浇 灌 “ 凡 求 告 耶 和 华 名 的 ” 人 (32 节 ) 。 这 样 的 浇 灌
必 使 预 言 的 灵 在 神 的 百 姓 中 大 有 能 力 地 不 断 涌 现。 彼 得 在 五 旬 节 引 用 了 这 段 经 文， 证 明 那 天 圣
灵 的 浇 灌 是 约 珥 预 言 应 验 的 开 端 ( 徒 2:14~21) 。 这 预 言 是 赐 给 凡 接 受 基 督 为 救 主 之 人 常 新 的 应 许， 因 为 所 有 信 徒 都 能 够、 也
应 当 被 圣 灵 充 满 ( 比 较 徒 2:38~39 ； 10:44~48 ； 11:15~18 ； 参 “ 圣 灵 浸 ” 一 文 ) 。 关 于 圣 灵 的 更 多 讲 解， 参 “ 旧 约 中 的 圣 灵 ” 一 文 及 “ 圣 灵 ” 一 文 ) 。
2:28 你 们 的 儿
女 要 说 预 言： 约
珥 预 见 到 圣 灵 浇 灌 产 生 的 一 个 重 要 结 果 就 是 人 要 领 受 并 释 放 说 预 言 的 恩 赐。 圣 灵 借 这 种 恩 赐 运
行， 使 人 晓 得 神 与 他 百 姓 同 在。 使 徒 保 罗 曾 宣 讲 说， 若 教 会 说 预 言， 一 个 不 信 的 人 进 来 就 会 被 感
动 而 说： “ 神 真 是 在 你 们 中 间 了！ ” ( 林
前 14:24~25) 。
专题论文 33 ：旧约中的圣灵
珥 2:28~29 “ 以 后， 我 要 将 我 的 灵 浇 灌 凡 有
血 气 的。 你 们 的 儿 女 要 说 预 言， 你 们 的 老 年 人 要 作 异 梦， 少 年 人 要 见 异 象。 在 那 些 日 子， 我 要 将 我
的 灵 浇 灌 我 的 仆 人 和 使 女 。 ”
圣 灵 是 三
位 一 体 真 神 中 的 一 个 位 格 ( 参 可 1:11 注； 参 “ 圣 灵 ” 一 文 ) 。
虽 然 圣 灵 的 大 能 直 到 主 耶 稣 开 始 事 奉 ( 参 “ 耶 稣 和 圣 灵 ” 一 文 ) 和 五
旬 节 ( 参 徒 2 章 ) 以 后 才 向 神 子 民 完 全 彰 显 出 来， 但 是 旧 约 圣 经 早 已 提 到 圣 灵 及 其 工 作。 本 文 旨 在 探 讨 旧
约 中 有 关 圣 灵 的 教 导。
有 关 圣 灵 的 不 同 用 语
“ 圣 灵 ” 的 希 伯 来 文 中 是 ruah ， 有 时 也 可 译 为 “ 风 ” 和 “ 气 息 ” 。 所 以， 旧 约 圣 经
中 所 说 的 神 的 气 息 或 从 神 吹 来 的 风 ( 如 创 2:7 ； 结 37:9~10, 14) 都 可 喻 指 神 的 灵 的 工 作。
旧 约 中 圣 灵 的 工 作
圣 经 描 述
了 圣 灵 在 旧 约 时 代 的 各 种 作 为。
1. 圣
灵 积 极 参 与 了 神 的 创 造 大 工。 圣 经 卷 首 的 第 2 节 经 文 即 陈 明： “ 神 的 灵 运 行 在 水 面 上 ” ( 创 1:2) ， 为 神 用 口 中 的 话 语 创 造 万 有 预 备 条 件。 神 的 道 ( 即
三 位 一 体 真 神 中 的 第 2 个 位 格 ) 和 神
的 灵 都 是 创 造 大 工 中 必 不 可 少 的 动 因 ( 参 伯 26:13 ；诗 33:6 ； 参 “ 创 造 ” 一 文 ) 。 圣 灵 还 是 生 命 的 泉 源， 当 神 创 造 亚 当 时， 神 向 他
鼻 孔 中 所 吹 的 生 气 ( 即 “ 灵 ”) 就 是 生 命 的 气 息 ( 创 2:7 ；
比 较 伯 27:3) ， 此 后 神 借 着 圣 灵 又 不 断 将 生 命 赐 给 神 的 受 造 之 物 ( 伯 33:4 ； 诗 104:30) 。
2. 圣
灵 积 极 地 向 神 子 民 传 达 神 的 信 息。 圣 灵 曾 经 在 旷 野 教 导 以 色 列 人 ( 尼 9:20) ； 以 色 列 诗 人 借 着 神 的 灵 歌 唱 ( 撒 下 23:2 ； 比 较 徒 1:16, 20) ；同 样 ， 众 先 知 们 也 都 因 受 到 圣
灵 的 感 动 而 向 神 的 百 姓 宣 讲 神 的 话 语 ( 民 11:29 ；撒 上 10:5~6, 10 ；代 下 20:14 ； 24:19~20 ； 尼 9:30 ；赛 61:1~3 ；弥 3:8 ；亚 7:12 ；比
较 彼 后 1:20~21) 。 先 知 以 西 结 指 出 假 先 知 的 一 个 特 征 就 是 “ 他 们 随 从 自 己 的 心 意 (‘ 灵 ’) ” 而 不 是 神 的 灵 发 预 言 ( 结 13:2~3) 。
然 而 我 们 应 当 注 意， 神 的 灵 有 时 也 可 能 临 到 某 些 与 神 关 系 不 正 常 的 人 身 上， 其 目 的 是 要 这 样 的
人 讲 说 关 乎 神 子 民 的 真 实 信 息 ( 参 民 24:2 注 ) 。
3. 圣 灵 曾 经
使 神 在 旧 约 中 为 以 色 列 人 兴 起 的 领 袖 大 大 得 力。 摩 西 就 是 一 位 满 有 神 的 灵 同 在 的 人， 以 至 于 他
能 够 以 神 的 心 为 心， 不 仅 与 神 一 同 忧 伤 而 且 也 一 同 为 罪 深 感 愤 怒 ( 参
出 33:11 注；比 较 出 32:19) ； 当 摩
西 顺 命 挑 选 70 个 长 老 和 他 一 同 管 理 以 色 列 人 时， 神 把 降 在 摩 西 身
上 的 灵 又 分 赐 给 他 们 ( 民 11:16~17 ；参 11:12 注 ) 。 同 样， 当 约 书 亚 奉 命 接 续 摩 西 的 领 导 职 位 时，
耶 和 华 神 指 示 摩 西 “ 他 是 心 中 有 圣 灵 的 ”
( 民 27:18, 参 注 释 ) 。 同 一
位 圣 灵 也 曾 经 降 临 在 基 甸 ( 士 6:34) 、
大 卫 ( 撒 上 16:13) 和 所 罗 巴 伯 ( 亚 4:6) 身 上。 换 句 话 说， 旧 约 中 担 负 领 导 重 任 的 人 必 须
具 备 的 一 个 首 要 条 件 就 是 有 圣 灵 的 同 在。
4. 神
的 灵 也 会 降 到 某 些 个 人 身 上， 帮 助 他 们 成 就 一 些 特 别 的 事 奉。值 得 注 意 的一 个 旧 约 实 例 就 是 约 瑟，
神 的 灵 与 他 同 在，使 他 能 胜 任 法 老 宰 相 的 要 职 ( 创 41:38) 。 同 样， 神 的 灵 也 曾 充 满 比 撒 列 和 亚 何 利 亚 伯， 以 使 他 们 在 制 造 会 幕 时 能 够 作 各
样 巧 工， 并 且 还 能 教 导 别 人 ( 参 出 31:1~11 ； 35:30~35) 。
这 里 所 说 的 “ 被 圣 灵 充 满 ” 与 新
约 中 的 受 圣 灵 浸 不 尽 相 同 ( 参 “ 圣
灵 浸 ” 一 文 ) 。 在 旧 约 中， 圣 灵 只 会
降 到 少 数 蒙 神 拣 选 担 任 特 别 事 工 的 人 身 上 ( 参 出 31:3 注 ) 。 圣 灵 曾 经 降 到 许 多 士 师 身 上， 诸 如 俄 陀 聂 ( 士 3:9~10) 、 基 甸 ( 士 6:34) 、 耶 弗 他 ( 士 11:29) 和 参 孙 ( 士 14:5~6 ； 15:14~16) 。
从 以 上 这 些 旧 约 例 证 中 我 们 可 以 看 到 这 样 神 的一 条 永 恒 法 则， 即 圣 灵 必 要 降 在 那 些 蒙 神 拣 选 要
被 他 大 大 使 用 的 人 身 上。
5. 从
旧 约 圣 经 中 我 们 可 以 看 到， 圣 灵 切 望 引 导 人 活 出 公 义 的 生 活。大 卫 的 一 些 诗 篇 可 以 证 实 这 一 点 ( 诗 51:10~13 ； 143:10) 。
如 果 神 子 民 拒 绝 听 从 神 而 偏 行 己 路， 他 们 就 是 在 抗 拒 圣 灵 的 带 领 ( 参
创 16:2 注 ) 。 任 何 没 能 顺 从 圣 灵 而
活 的 人 都 将 无 可 避 免 地 遭 到 神 不 同 形 式 的 审 判 ( 参 民 14:29 注；申 1:26 注 ) 。
6. 我
们 应 当 注 意， 在 旧 约 时 代 中， 圣 灵 只 是 临 到 或 充 满 少 数 人， 赐 给 他 们 成 就 特 别 事 工 或 说 预 言 的 能
力。 但 是， 圣 灵 从 未 普 遍 浇 灌 整 个 以 色 列 民 ( 比 较 珥 2:28~29 ；徒 2:4, 16~18) ； 直 到 五 旬 节 那 个 伟 大 的 时 刻，
圣 灵 才 开 始 大 规 模 地 浇 灌 在 人 身 上 ( 徒 2 章 ) 。
圣 灵 彰 显 全 备 大 能 的 应 许
整 个 旧 约
时 代 对 即 将 来 临 的 圣 灵 时 代 ( 新 约 时 代 ) 都 翘 首 以 待。
1. 旧
约 先 知 们 曾 经 多 次 预 告 圣 灵 在 弥 赛 亚 生 命 中 发 挥 的 重 要 作 用。 先 知 以 赛 亚 特 别 预 告 说 圣 灵 将 以
独 特 的 方 式 住 在 这 位 即 将 来 临 的 君 王 和 神 的 仆 人 身 上 ( 参 赛 11:1~2 ； 42:1 ； 61:1~3) 。
后 来， 当 主 耶 稣 在 他 的 家 乡 拿 撒 勒 的 会 堂 中 诵 读 以 赛 亚 书 61 章
时， 他 的 结 束 语 就 是： “ 今 天 这 经 应 验 在 你 们 耳 中 了 ” ( 路 4:21) 。
2. 别
的 一 些 旧 约 预 言 也 展 示 了 圣 灵 普 遍 浇 灌 在 神 子 民 身 上 的 美 好 未 来。 其 中 最 引 人 注 目 的 是 约 珥 书 2:28~29 ， 后 来 使 徒 彼 得 在 五 旬 节 的 讲 道 中 特 别 引 用 了 这 一 段 经 文 ( 徒 2:17~18) ； 以 赛 亚 书 32:15~17 ； 44:3~5 ； 59:20~21 和 以 西 结 书 11:19~20 ； 36:26~27 ； 37:14 ； 39:29 也 都 预 告 了 同 样 的 信 息。 神 亲 自 应 允 说， 当 圣 灵 的 生 命 和 能 力 临 到 他 的 子 民 时，
他 们 将 要 说 预 言、 见 异 象、 作 异 梦， 活 出 顺 服、 圣 洁、 公 义 的 生 活， 并 且 还 要 大 能 力 地 见 证 主 名。因
此 旧 约 先 知 们 早 已 预 见 并 且 预 言 了 弥 赛 亚 时 代 的 来 临。 那 时 圣 灵 将 普 遍 浇 灌， 并 且 充 满 人 心， 这
一 切 正 好 在 五 旬 节 那 个 圣 日 应 验 了 ( 即 耶 稣 升 天 后 的 第 10 天 ) ，
随 之 而 来 的 是 众 多 失 丧 灵 魂 得 救 的 一 次 大 丰 收 ( 比 较 珥 2:28, 32 ；徒 2:41 ； 4:4 ； 13:44,
48~49) 。
2:30
30~31 在 天 上 …… 奇
事： 当
圣 灵 的 浇 灌 得 以 完 全 应 验、 并 且 普 天 下 的 人 都 得 知 救 恩 的 时 候， 宇 宙 间 的 末 日 奇 事 异 象 就 必 显
现， “ 耶 和 华 的 日 子 ” 也 必 临 到 ( 比 较 太 24:29~31) 。 那 时， 神 的 仇 敌 要 饱 尝 他 的 烈 怒 ( 比 较 启 6:12~17) 。 当 我 们 照 着 经 上 所 启 示 的 预 言 察 验
约珥书
注释
二 1-11 定罪的讲章
为使百姓预备领受第 12 节里的呼吁，先知加强鼓动他们的情绪。正如一章 2 节和 14 节一样，先知再一次向全国号召，人民唯一的希望就是转向神，举行严肃会悔改。为了鼓励他们，约珥使人震动地发出一军事警报，他描写蝗虫为一队军队。上文已有伏笔，提示会有一个民族入侵（ 6 节）和耶和华的日子（ 15 节），这主题现在更详尽地发展。约珥展开一篇像噩梦又像地狱火焰般的讲章。有时理性的讨论不能奏效，惟有引发人心底里对可怕后果的畏惧，才能迫使人面对神（参来十 26-31 ）。
有些释经家解释这段经文为预言真有一支军队，但这看法有点牵强。第 4 、 5 和 7 节的譬喻暗示其它提及军兵的文字都是喻意的，况且 19 至 26 节中清楚说出蝗虫及其所带来的损害，表示二章 1 至 27 节是连贯的，按部就班发展同一主题。先知使用其听众十分熟悉的词汇来解释蝗祸，他又加添一些与「耶和华的日子」有关的可怖意象。第 1 节与 11 节提及这主题，以及第 1 与 10 节引述以赛亚书十三章 4 节和 10 节，此两处的经文组成了整段的架构，也是全段的钥句。
二 1-2
第 1 节的警号显然是出自神自己（「在我圣山」）。吹角的目的是要警告有敌军入侵（参结三十三 2-4 ）。事实上，宣召圣殿中的崇拜时，也要吹角（参民十 1-10 ），在此是语带双关，第 15 节就更清楚表明这一点。神实际上是召人进入圣殿，并非看守堡垒。约珥以「耶和华的日子」来解释当前的危险，他首先引述以赛亚书十三章 6 节，然后以蝗灾的遭遇说出神如何干预他们。他又引述西番雅书一章 15 节令人生畏的描述，来形容亿万蝗虫黑压压地遮盖山岭的现象。「晨光」译作「黑暗」更好，这读法是把希伯来文读成（正如新修订标准译本、新英语译本、修订英语译本的译法），因为此处是把传统的先知词汇用在蝗祸上。「晨光」（和合本、新国际译本）大概是指阳光照在蝗虫翼上的反射。神的审判日已临到其子民。约珥重拾一章 6 节军队的喻意（参和合本小字），这喻意在下文中还要作进一步的演绎。接着他把一章 2 节的话加强，并引用出埃及记十章 14 节形容埃及蝗灾的用语。不同的是，这里的受难者是神的百姓。
二 3-5
第 3 节巧妙地引用诗篇九十七篇 3 节，诗中描写神的显现，就是大能的神戏剧化地在世上出现，有荣光在祂四周围绕。在约珥书中，蝗虫代表神，牠们使大地成为荒凉的旷野，有如烈火吞灭一切，所经之处都烧灭净尽，牠们把青翠草原变为荒凉旷野（参 结三十六 35 ）。约珥又以马头来比拟蝗虫的头，牠们骤看起来有点相像；这队从神而来的马兵向前冲锋，牠们嚼食时所发的声音，根据现代人的描写像是丛林着火燃烧时的爆裂声，在此则以战争毁灭性的比喻来形容；蝗虫真如一队发动恐怖战争的军队。喻意和比喻可以帮助我们更深一层地了解其意义，并领悟到这蝗祸原是神自己的作为。
二 6-9
这段把军队入侵的喻意（ 5 节）扩展。但首先再引述神在审判中显现的一个例子，在希伯来原文中：「牠们一来，众民伤恸」，与诗篇九十六篇 9 节：「在他面前战抖」可互相对照。蝗虫代表神发动其大能对付子民。「众民」（新国际译本作「列邦」）的复数词旨在加强其可怕的威力。先知们惯常用以色列众敌国来作神所命定的工具，神借着他们的攻击，惩罚有罪的子民（例如赛十 5-6 ；摩二 13-16 ）。约珥把这概念用在蝗虫身上，牠们行军前进，所向无敌，甚至直闯耶路撒冷，穿门入户。
二 10-11
这里所描写的是高潮所在。若说约珥在第 6 节中用「众民」一词是为了强调蝗虫的威力，在此他用天象来描写，就更为厉害了。他使用一连串表达神显现的词汇；在旧约里，神显现时大地的反应必是地震（参诗十八 7 ，七十七 18 ）。天象的特写是耶和华的日子的标志，以赛亚书十三章 10 和 13 节是一例证，这些经文对约珥的听众都必然是耳熟能详的。当一群一群的蝗虫爬过地面时，大地似乎也随着节奏波动；成千上万无数的队伍向草原蔓延，白天足以遮日，夜里也星月无光。然而在约珥眼中，这些自然现象具有其超自然的意义。他以先知的洞察力看到耶和华自己是这队蝗虫的统帅，万军在祂的号令下前进。以赛亚书三章 4 节描述的情景再一次呈现，唯一的分别是如今神的仇敌不是外邦人，而是神自己的子民。
第 11 节最后的问题旨在挑动人们绝望无助之情，这危机迫使以色列面对神的审判。
约珥刻意地把听众的情绪推至极点，他制造一种凶兆临头的情绪和难忍的张力。在语气和宗旨上，这一段（ 1-11 节）可比拟罗马书一章 18 节至三章 20 节，也就是三章 21 至 26 节之好消息前的恶噩。
二 12-17 唯一的机会
约珥一直把耶和华描绘为一位敌军元帅，但是当他从这形象可怕的人物那里得信息，劝犹大人降服时，祂的语气又回复以前的友善。先知解释说：当耶和华的主权被承认的时候，祂便显为慈爱的神。可是，先知在第 12 节里先要传达一个呼召人悔改的神谕（参耶三 22 ，七 3 ，十八 11 ；摩五 4-5 ）。约珥在第一章中的呼召至此到达高峰。「归向」一词引发圣约的关系；约珥在第 13 节中有所解释（「你们的神」；参二 26-27 ，三 17 ），神的子民有如离家出走的子女，他们要归家转向其天父。「现在」就要如此行，在心理上他们已预备好，现在是最好的时刻，在旧约里呼召人立时悔改，不容等候的紧急意念（书二十四 14 ；耶二十六 13 ；参徒十七 30 ；林后六 2 ）流传下来，经常在福音性的讲章和诗歌中出现。所有作推销员的人都了解若要完成交易，就不容稍作拖延。
内在的灵命常有外在的宗教表现，全心全意的委身是申命记（例：申十一 13 ）特别重视的。目前这种委身的表现就是举行一个公开的哀祷礼仪，先知在上文（一 5 、 13 、 14 ）所提出来的哀号、哭泣、禁食都总结在这神谕里。
二 13-17
约珥在此为神谕作解释，这做法也在诗篇八十五篇 8 至 13 节出现，在那里圣殿先知为了响应国家的哀祷，为「平安」（ šālôm ）一字作了很详细的解释。约珥首先强调诚心诚意悔改的重要性，内在的灵性与外在的表现必须一致。古时以色列人惯于披露内心──发于内，形于外，减少了不少心灵的负担，这一点对于在比较内向的文化背景下成长的人可能不易做到。但是这外向的表现却有一个危险，人往往以外在的表现来掩盖内心的顽固。「撕裂衣服」是以色列文化中遇到危难时的一种反应（参王下十九 1 ），今日犹太人在葬礼时仍撕裂上衣的衣襟。「心肠」也要被撕裂：以色列的响应不能只是表面工夫。这里的「不」字，意思是「不单止」，正如在何西阿书六章 6 节和约翰一书三章 18 节的用法一样。在此约珥并没有停下来分析子民的罪；正如克伯特（ Hubbard ）说：「在急救室的迫切气氛下，约珥无心去断症。」自省是他们每一个人归向耶和华时的任务（哀三 40 ）。
第二，约珥解释「归向」的意义，以及它与盟约的关系；接下去他举出神对盟约的忠贞（「恩典」、「慈爱」），藉此激励犹大的悔改。先知所用有若教义的语句，都是子民熟悉的〔「他有恩典 …… 慈爱」（ 13 节），参诗八十六 15 ，一○三 8 ，一四五 8 〕，可溯源于昔日出埃及那一代的人在旷野里背约，神恩待他们重修盟约那难忘的事件（出三十四 6 ）。故此这信念的重申意味着神会再给祂犯罪的子民一次机会。
作为父亲，神有时必须惩罚祂的子民（参来十二 5-11 ），但祂最终的目的仍是要重修和好的关系。故此，约珥认为子民既犯了罪，神的第一个反应是降灾，虽然这也很公平，但祂心底里的渴想是要施怜悯。基于这原因，先知可以先描绘耶和华为以色列的仇敌，再转过来，形容祂为呼吁以色列人悔改的慈父。「后悔」一词（亦出现于第 14 节：「转意后悔」）常用在人身上，意指悔改，但用于神身上却没有因做错事而伤痛的含义。在旧约中，为免人轻忽神的警告，故强调神是不会后悔的（例如撒上十五 29 ）。但是在别的情况下，神的后悔指祂可以弹性处事，为要成就更重大的目的（参耶十八 5-11 ）。
然而，约珥并没有直接应许耶和华必定要赐恩，他不能如此保证，神的正面响应不是必然的（ 14 节：「或者」）。神要在甚么时候表示祂的爱意，只有祂才可决定；神的主权是不容亵渎的，祂拥有至高的主权，人不能左右。祈祷是降服于祂的旨意下，而不是坚持我们自己的意思；没有灵符，只有谦卑等候。约珥的警告强调了神的呼吁，要人从心灵和习惯上回转过来，这也是其它先知的做法（摩五 15 ；番二 3 ；参徒八 22 ；提后二 25 ）。
神的重新眷顾意味祂改变审判的行动。先知引出人的归向与神的转意之间的相互关系；第 12 节的「归向」与第 14 节的「转意」在希伯来文是同一个动词；神与子民的关系是十分关键性的，神看子民的回转为一个标记；他们的「归向」可以牵动神的「转意」（参亚一 3 ；玛三 7 ）。神的转意在现实的层面看，就是祂在葡萄园中、玉米田上留下一些植物生命，没有完全毁灭，这是「余福」的表记（比较第 3 节）。为了表示感恩，约珥提议这些余种栽种长大后，部分要拿来作祭物献给神，藉此表明以色列谨守承诺，回复敬拜的礼仪。
这一切事情发生以前，有几件礼仪上的事情必须先执行。约珥呼吁祭司们组织一个严肃会（ 15 节；参一 14 ），其中自然隐含了第 12 节的行动。历代志下二十章 1 至 13 节曾描写这样的聚会。全民要一同响应，他们的响应要有广度和深度。现今的情况既然如此严重，通常的例假也要暂时取消；本来新婚的男子可免公职，留在家里以便生养后代（ 16 节；参申二十四 5 ），但如今所有人都要出来，集合在殿院里，开声祷告；甚至啼哭的婴孩也要参加，以示迫切。
第 17 节祭司要按传统站立在圣殿的阶级上（参结八 16 ；太二十三 35 ），代表人民宣读一篇全国哀祷文；他们要向立约的神耶和华请愿，求祂为自己名的缘故拯救子民（参诗七十九 1-4 、 8-10 ）。「你的百姓」与 13 、 14 节的「你们的神」互相呼应，两者合起来说明了盟约的两面性（参出六 7 ）。「产业」是指子民，就是那些属神的人。悔改意味着和好，重修圣约关系：假若子民醒觉盟约的责任，他们可以要求把盟约中的咒诅──蝗祸 ──除去。「受羞辱」在此有双重意义，以色列人的文化对此特别敏感。因为蝗祸的缘故，犹大在列邦中丧失面子；另一方面，耶和华作为保护他们的神，也受了羞辱。以色列人在祷告中，毫不踌躇地据理力争神来帮助他们。
二 18 至三 21 祷告蒙允
神的回答是双重的，第一重在二章 18 至 27 节，第二重在二章 28 节至三章 21 节，后者的篇幅比前者更长；二者都以一个公式为终结（「你们必知道 …… 」，参二 27 ，三 17 ）。应许耶和华作为祂子民的神，必保护他们，与他们同在。在这应许中，二章 14 节「或者」的顾虑被除掉，取而代之的是荣耀的确据。第一重回答是针对当前蝗祸引起的境况，第二重则在时间上和主题上延展（参二 28 ，三 1 ），显示神更大的拯救和赐福。
二 18-27 胜过蝗虫
二 18
二章 18 、 19 节的动词都是过去时态，这是一段简短的叙述性前言。如果说 15 至 17 节是与历代志下二十章 1 至 13 节平行，那么这几节便与历代志下二十章 14 至 17 节平行。第 17 节与 18 节之间有一段时间差距，暗示祭司与人民听了约珥的话，便举行了严肃会，使第 17 节的假设成为事实。那时，约珥从宣告审判转为宣告拯救。在耶和华名下，他奉命宣告拯救的神谕。神本可否定这祈求，但事实上祂的回答是肯定的。「妒忌」（和合本作「发热心」）是神的本性之一，显明神关怀的热切和强烈的爱，尤其在祂关爱的对象受到威胁时（参结三十六 5-6 ）。
第 18 节的「怜恤」与第 17 节的「顾惜」在原文是同一字，彼此呼应，显示上文的祷告在这一项目上已蒙应允。故此，第 18 节介绍下文的神谕时，以它作为神的信实其中一个例子。人的悔改使情况有了转机，神的恩典则把事情成全。
二 19-20
第 19 节开始的信息充满了牧者关怀之心，对子民的生计和心理上的需要都呵护备至。耶和华应许补回蝗虫所毁坏的五縠（参一 10 ），并且使他们饱足有余，藉此洗去在列国面前所蒙的羞辱（ 19 节，参 17 节）。面子的问题甚重要，第一段回答以此开始，也以此结束（ 19 、 26-27 节）。现在耶和华以盟友的身分，与子民一起对抗蝗虫，牠们要被赶出犹大境外，并且被强风毁灭（参出十 19 ）。这里回应一章 6 节和二章 1 至 11 节的军事用语；蝗虫报称要从北方来，使人想起杰里迈亚的说话：「灾祸与大毁灭从北方张望」，神命定那攻击以色列的敌人要来自北方（例：耶六 1 ）。
第 20 节的「他们」从上文看来应指牠们（即整队蝗虫），而非「他们」。这队蝗虫军队以前太横行无忌，这成了牠们受审的确据，这事叫人忆起以赛亚有关亚述人的神谕，他们先是耶和华审判子民的工具，后来因为超越神命令的界限，而成为受审判者（赛十 5-12 ）。这里提及牠们尸首的臭味，正是牠们彻底被毁的印证。
二 21-24
在 21 至 23 节里，有一连串的呼吁，对象分别是：地土、田野的走兽和锡安的民；「锡安的民」是指聚在耶路撒冷圣殿外院的以色列民。这些充满欢乐的呼吁与第一章那些灰暗的宣召互相对照，两者所用的字汇是有关连的。两者的对照显明审判已逆转，并使人认识神如何满足其子民的需要。神响应哀求的典型例子，就是保证他们不用害怕（参代下二十 15 、 17 ；哀三 57 ）；另一个常见的方式就是使用希伯来文的过去时态，这里共享了 6 个过去时态动词，而这些动词是指将来要发生的事，意思是要说明神的应许确实，有如已经实现一样。这些呼吁可谓预言性的赞美诗，呼吁神的子民信靠神，祂必成就这些事情，甚至现在就可以因此欢喜快乐（参罗五 2 ）。正如诗篇三十五篇 26 至 27 节所说，「那向我妄自尊大的」在伟大的神面前蒙羞，同样地，第 20 至 21 节里，蝗虫的恶势力将惨败于耶和华的能力下。神的子民可瞻望将来（ 23 节），祂要赐给他们秋雨春雨，滋润大地，不久他们便可享受无花果、葡萄的收成，正好与一章 7 节和 12 节的境况成反比。
第 23 节「合宜的秋雨」一句，新国际译本旁注或作「公义的教师」，这是源自早期犹太教的一个错误思想，昆兰教派（ Qumran ）据此及何西阿书十章 12 节，称他们的创立人为「公义的教师」或「真教师」。主后四世纪，耶柔米（ Jerome ）从他的犹太拉比获得这观念，把它收进其拉丁文圣经武加大译本（ Vulgate ）中，视为弥赛亚的预言。但是经文的上下文，及其背后所依据利未记二十六章 4 节与申命记十一章 14 节提及赐雨的祝福，「公义或合宜的秋雨」这一般的译法比较适合。「公义」在此指和谐的盟约关系，赐下恩雨代表神人和好的关系。
第 24 节回应第 19 节，数算这福分的结果，包括丰盛的五谷、新酒和油。
二 25-27
这段祝福的话是神直接的宣告。祂的恩典补偿那些年来蝗虫所吃掉的，过去的损失现在一一得以偿还。字里行间仍可窥见约珥的呼吁中起首与结尾的用语（即一 4 ，二 11 ），但是挑起回忆的目的是要证实噩梦已成过去。哈利路亚代替了哀号的声音，为神在以色列中所行的大作为写下新的一页（参出十五 11 ；弥六 15 ）。在此段结束之前，第 19 节指出心理上的伤痕得着治疗之事，再重复两次。神确定的宣告：「必永远不至 …… 」，有如牧者温言安慰深切的创伤（参结三十四 28-29 ，三十六 30 ）。神的安慰也可见于「我的百姓」这称呼，先知在第 18 节的引言中已提及。神要证明祂是约民的维护者，常与他们同在，是他们随时的帮助。现在他们可以正面响应第 17 节的嘲讽：「你们的神在哪里？」约民也心悦诚服，知道要专一忠于神，因为有权利必有责任。最后提到「不致羞愧」一句所用的希伯来动词，反映了一章 10 至 12 节所用的动词（干竭、惭愧、消灭），这是一个胜利的回响，并就此把蝗祸圆满了结。
神的回应与旧约中的土地神学有紧密的连系；土地是耶和华与以色列盟约关系的量器。盟约一系列与土地有关的祝福突出了这蝗祸的教训：蝗灾是约民背约所招来的咒诅。
二 28-32 神子民的更新与保障
约珥用了「耶和华的日子」这主题，解释蝗祸为神降灾的日子。传统上这是神向罪恶满盈的世界施行最后审判的时候，连祂自己犯罪的子民也不能逃脱（番一 2-3 、 18 ；参赛二 6-21 ）。对约珥而言，蝗灾开始了这时期，对俄巴底亚来说，这段时期始于主前 586 年耶路撒冷的被毁（俄 10-21 ）。
第 32 节似乎是约珥对 28 至 31 节（特别是 30 至 31 节）中的神谕所下的脚注。（在 31 节中，「耶和华 …… 的日子」似乎成了耶和华的口头禅，旧约从未用过「我的日子」来表达此意。）约珥的话显然是溯自俄巴底亚书 17 节（「照耶和华所说的」）应许锡安得以存活，他把这应许与 28 至 31 节的信息连在一起，传给聚集在圣殿里的人（参番二 1-3 ）。他把「耶和华的日子」后段之信息接上俄巴底亚的预言。神的子民在当时已尝过这日子的滋味，将来就可免去此审判。
二 28-29
这神谕谈及一个新的时代，那时神与子民的关系完全美好。杰里迈亚描述这时代的境况时，说律法写在人的心上（耶三十一 31-34 ；参诗四十 8 ），以西结却说赐下新心（结三十六 26-27 ），这些描述都为了说明神的子民完全遵从神的旨意。先知领受默示，言词可能不一样，却指向同一件事：神的灵要降临，祂是预言的媒介（参民十二 6 ；代下二十 14 ）。这应许应验了摩西在民数记十一章 29 节的心愿：「惟愿耶和华的百姓都受感说话！愿耶和华把他的灵降在他们身上！」在约珥事奉的早期，全国都远离神，只有先知约珥一人透过神的眼光来看当前的境况，并以神的代言人身分，宣布审判与希望。现在全国都像约珥一样，社会的各阶层，无论年长的、年幼的、男的、女的、自主的、为奴的（加三 28 ），都与先知一样认识神（参林前十三 9-12 ）。
「凡有血气的」意指以色列中每一个人，可从下文的解释看出来，每一个成员都包括在内（参三 1 ；耶十二 12 ）。约珥向当代宣讲的信息，正如加尔文说：「所有人都要说预言，在犹太人中，先知预言的恩赐要普及遍布各处。」
第 29 节中的「我的仆人」原没有代名词（参新修订标准译本），「我的」是为了与使徒行传二章 18 节一致才加上去的；使徒行传二章 18 节是引述希腊文译本，而非希伯来原文。
二 30-32
与以色列的结局对照，列国的遭遇却是另一极端。
正如第 32 节的解释所说：以色列在狂风暴雨的风眼中平静安稳。他们遵从耶和华藉约珥向他们的呼吁，求告祂的名（参一 19 ，二 17 ），故此他们必「得救」，得脱这要来的大灾难。此灾难却要临到列国，这在三章 2 节将会有更清楚的说明。以色列避过了耶和华的日子的毁灭，但世上列国却要面对这审判。这审判来到在天上和地下的征兆，约珥用倒叙法来说明；首先有血、火和烟柱，这些是战争毁灭一切的境况，是耶和华向仇敌发动的战事。有关这审判的详情将会在三章 1 至 14 节描述。接着，约珥使用了第 10 节象征蝗祸的字眼，那是描述以色列在「耶和华大而可畏的日子」所经历的（ 11 节），现在却用来形容列国的遭遇。这形容包含了一个传统的意义，在神降临施罚之前，必先有天象的倾覆（参赛十三 9-13 ），这些天象征兆在三章 15 节再被肯定。
新约圣经对此段经文有新的启示，神的计划在基督里愈发明朗。首先，新约指出这段经文与基督再来的连系（太十三 24 ；路二十一 25 ；启六 12 、 17 ，九 2 ）。但是新约的末世论是很复杂的；它不但承继了旧约和犹太教有关这方面的基本观点，还加上了新的观念：就是在主耶稣第一次来临及教会成立之时，末世已经开始，然而旧的世代却仍然同时进行（参林后五 17 ）。第二，新约就是从这一个观点来看约珥书二章 28 至 32 节，彼得在五旬节的讲道中清楚地说明（徒二 16-21 、 33 、 38-40 ）。彼得宣称神在末期的工作已告开始，就是赐下圣灵充满门徒，并给予悔改并求告主名的人有机会得救。使徒行传记载的是彼得浓缩的讲章，故没有对此详细解释，但是天上地上的异象奇事与主耶稣所行的神迹，尤其是祂被钉时的黑暗情景相连（路二十三 44-45 ）。「凡有血气的」是指以色列人而言，这意义仍保留着，因彼得当时宣讲的对象是犹太人，包括归信犹太教的外邦人在内（徒二 11 、 22 ）。
二 1-11 定罪的讲章
为使百姓预备领受第 12 节里的呼吁，先知加强鼓动他们的情绪。正如一章 2 节和 14 节一样，先知再一次向全国号召，人民唯一的希望就是转向神，举行严肃会悔改。为了鼓励他们，约珥使人震动地发出一军事警报，他描写蝗虫为一队军队。上文已有伏笔，提示会有一个民族入侵（ 6 节）和耶和华的日子（ 15 节），这主题现在更详尽地发展。约珥展开一篇像噩梦又像地狱火焰般的讲章。有时理性的讨论不能奏效，惟有引发人心底里对可怕后果的畏惧，才能迫使人面对神（参来十 26-31 ）。
有些释经家解释这段经文为预言真有一支军队，但这看法有点牵强。第 4 、 5 和 7 节的譬喻暗示其它提及军兵的文字都是喻意的，况且 19 至 26 节中清楚说出蝗虫及其所带来的损害，表示二章 1 至 27 节是连贯的，按部就班发展同一主题。先知使用其听众十分熟悉的词汇来解释蝗祸，他又加添一些与「耶和华的日子」有关的可怖意象。第 1 节与 11 节提及这主题，以及第 1 与 10 节引述以赛亚书十三章 4 节和 10 节，此两处的经文组成了整段的架构，也是全段的钥句。
二 1-2
第 1 节的警号显然是出自神自己（「在我圣山」）。吹角的目的是要警告有敌军入侵（参结三十三 2-4 ）。事实上，宣召圣殿中的崇拜时，也要吹角（参民十 1-10 ），在此是语带双关，第 15 节就更清楚表明这一点。神实际上是召人进入圣殿，并非看守堡垒。约珥以「耶和华的日子」来解释当前的危险，他首先引述以赛亚书十三章 6 节，然后以蝗灾的遭遇说出神如何干预他们。他又引述西番雅书一章 15 节令人生畏的描述，来形容亿万蝗虫黑压压地遮盖山岭的现象。「晨光」译作「黑暗」更好，这读法是把希伯来文读成（正如新修订标准译本、新英语译本、修订英语译本的译法），因为此处是把传统的先知词汇用在蝗祸上。「晨光」（和合本、新国际译本）大概是指阳光照在蝗虫翼上的反射。神的审判日已临到其子民。约珥重拾一章 6 节军队的喻意（参和合本小字），这喻意在下文中还要作进一步的演绎。接着他把一章 2 节的话加强，并引用出埃及记十章 14 节形容埃及蝗灾的用语。不同的是，这里的受难者是神的百姓。
二 3-5
第 3 节巧妙地引用诗篇九十七篇 3 节，诗中描写神的显现，就是大能的神戏剧化地在世上出现，有荣光在祂四周围绕。在约珥书中，蝗虫代表神，牠们使大地成为荒凉的旷野，有如烈火吞灭一切，所经之处都烧灭净尽，牠们把青翠草原变为荒凉旷野（参 结三十六 35 ）。约珥又以马头来比拟蝗虫的头，牠们骤看起来有点相像；这队从神而来的马兵向前冲锋，牠们嚼食时所发的声音，根据现代人的描写像是丛林着火燃烧时的爆裂声，在此则以战争毁灭性的比喻来形容；蝗虫真如一队发动恐怖战争的军队。喻意和比喻可以帮助我们更深一层地了解其意义，并领悟到这蝗祸原是神自己的作为。
二 6-9
这段把军队入侵的喻意（ 5 节）扩展。但首先再引述神在审判中显现的一个例子，在希伯来原文中：「牠们一来，众民伤恸」，与诗篇九十六篇 9 节：「在他面前战抖」可互相对照。蝗虫代表神发动其大能对付子民。「众民」（新国际译本作「列邦」）的复数词旨在加强其可怕的威力。先知们惯常用以色列众敌国来作神所命定的工具，神借着他们的攻击，惩罚有罪的子民（例如赛十 5-6 ；摩二 13-16 ）。约珥把这概念用在蝗虫身上，牠们行军前进，所向无敌，甚至直闯耶路撒冷，穿门入户。
二 10-11
这里所描写的是高潮所在。若说约珥在第 6 节中用「众民」一词是为了强调蝗虫的威力，在此他用天象来描写，就更为厉害了。他使用一连串表达神显现的词汇；在旧约里，神显现时大地的反应必是地震（参诗十八 7 ，七十七 18 ）。天象的特写是耶和华的日子的标志，以赛亚书十三章 10 和 13 节是一例证，这些经文对约珥的听众都必然是耳熟能详的。当一群一群的蝗虫爬过地面时，大地似乎也随着节奏波动；成千上万无数的队伍向草原蔓延，白天足以遮日，夜里也星月无光。然而在约珥眼中，这些自然现象具有其超自然的意义。他以先知的洞察力看到耶和华自己是这队蝗虫的统帅，万军在祂的号令下前进。以赛亚书三章 4 节描述的情景再一次呈现，唯一的分别是如今神的仇敌不是外邦人，而是神自己的子民。
第 11 节最后的问题旨在挑动人们绝望无助之情，这危机迫使以色列面对神的审判。
约珥刻意地把听众的情绪推至极点，他制造一种凶兆临头的情绪和难忍的张力。在语气和宗旨上，这一段（ 1-11 节）可比拟罗马书一章 18 节至三章 20 节，也就是三章 21 至 26 节之好消息前的恶噩。
二 12-17 唯一的机会
约珥一直把耶和华描绘为一位敌军元帅，但是当他从这形象可怕的人物那里得信息，劝犹大人降服时，祂的语气又回复以前的友善。先知解释说：当耶和华的主权被承认的时候，祂便显为慈爱的神。可是，先知在第 12 节里先要传达一个呼召人悔改的神谕（参耶三 22 ，七 3 ，十八 11 ；摩五 4-5 ）。约珥在第一章中的呼召至此到达高峰。「归向」一词引发圣约的关系；约珥在第 13 节中有所解释（「你们的神」；参二 26-27 ，三 17 ），神的子民有如离家出走的子女，他们要归家转向其天父。「现在」就要如此行，在心理上他们已预备好，现在是最好的时刻，在旧约里呼召人立时悔改，不容等候的紧急意念（书二十四 14 ；耶二十六 13 ；参徒十七 30 ；林后六 2 ）流传下来，经常在福音性的讲章和诗歌中出现。所有作推销员的人都了解若要完成交易，就不容稍作拖延。
内在的灵命常有外在的宗教表现，全心全意的委身是申命记（例：申十一 13 ）特别重视的。目前这种委身的表现就是举行一个公开的哀祷礼仪，先知在上文（一 5 、 13 、 14 ）所提出来的哀号、哭泣、禁食都总结在这神谕里。
二 13-17
约珥在此为神谕作解释，这做法也在诗篇八十五篇 8 至 13 节出现，在那里圣殿先知为了响应国家的哀祷，为「平安」（ šālôm ）一字作了很详细的解释。约珥首先强调诚心诚意悔改的重要性，内在的灵性与外在的表现必须一致。古时以色列人惯于披露内心──发于内，形于外，减少了不少心灵的负担，这一点对于在比较内向的文化背景下成长的人可能不易做到。但是这外向的表现却有一个危险，人往往以外在的表现来掩盖内心的顽固。「撕裂衣服」是以色列文化中遇到危难时的一种反应（参王下十九 1 ），今日犹太人在葬礼时仍撕裂上衣的衣襟。「心肠」也要被撕裂：以色列的响应不能只是表面工夫。这里的「不」字，意思是「不单止」，正如在何西阿书六章 6 节和约翰一书三章 18 节的用法一样。在此约珥并没有停下来分析子民的罪；正如克伯特（ Hubbard ）说：「在急救室的迫切气氛下，约珥无心去断症。」自省是他们每一个人归向耶和华时的任务（哀三 40 ）。
第二，约珥解释「归向」的意义，以及它与盟约的关系；接下去他举出神对盟约的忠贞（「恩典」、「慈爱」），藉此激励犹大的悔改。先知所用有若教义的语句，都是子民熟悉的〔「他有恩典 …… 慈爱」（ 13 节），参诗八十六 15 ，一○三 8 ，一四五 8 〕，可溯源于昔日出埃及那一代的人在旷野里背约，神恩待他们重修盟约那难忘的事件（出三十四 6 ）。故此这信念的重申意味着神会再给祂犯罪的子民一次机会。
作为父亲，神有时必须惩罚祂的子民（参来十二 5-11 ），但祂最终的目的仍是要重修和好的关系。故此，约珥认为子民既犯了罪，神的第一个反应是降灾，虽然这也很公平，但祂心底里的渴想是要施怜悯。基于这原因，先知可以先描绘耶和华为以色列的仇敌，再转过来，形容祂为呼吁以色列人悔改的慈父。「后悔」一词（亦出现于第 14 节：「转意后悔」）常用在人身上，意指悔改，但用于神身上却没有因做错事而伤痛的含义。在旧约中，为免人轻忽神的警告，故强调神是不会后悔的（例如撒上十五 29 ）。但是在别的情况下，神的后悔指祂可以弹性处事，为要成就更重大的目的（参耶十八 5-11 ）。
然而，约珥并没有直接应许耶和华必定要赐恩，他不能如此保证，神的正面响应不是必然的（ 14 节：「或者」）。神要在甚么时候表示祂的爱意，只有祂才可决定；神的主权是不容亵渎的，祂拥有至高的主权，人不能左右。祈祷是降服于祂的旨意下，而不是坚持我们自己的意思；没有灵符，只有谦卑等候。约珥的警告强调了神的呼吁，要人从心灵和习惯上回转过来，这也是其它先知的做法（摩五 15 ；番二 3 ；参徒八 22 ；提后二 25 ）。
神的重新眷顾意味祂改变审判的行动。先知引出人的归向与神的转意之间的相互关系；第 12 节的「归向」与第 14 节的「转意」在希伯来文是同一个动词；神与子民的关系是十分关键性的，神看子民的回转为一个标记；他们的「归向」可以牵动神的「转意」（参亚一 3 ；玛三 7 ）。神的转意在现实的层面看，就是祂在葡萄园中、玉米田上留下一些植物生命，没有完全毁灭，这是「余福」的表记（比较第 3 节）。为了表示感恩，约珥提议这些余种栽种长大后，部分要拿来作祭物献给神，藉此表明以色列谨守承诺，回复敬拜的礼仪。
这一切事情发生以前，有几件礼仪上的事情必须先执行。约珥呼吁祭司们组织一个严肃会（ 15 节；参一 14 ），其中自然隐含了第 12 节的行动。历代志下二十章 1 至 13 节曾描写这样的聚会。全民要一同响应，他们的响应要有广度和深度。现今的情况既然如此严重，通常的例假也要暂时取消；本来新婚的男子可免公职，留在家里以便生养后代（ 16 节；参申二十四 5 ），但如今所有人都要出来，集合在殿院里，开声祷告；甚至啼哭的婴孩也要参加，以示迫切。
第 17 节祭司要按传统站立在圣殿的阶级上（参结八 16 ；太二十三 35 ），代表人民宣读一篇全国哀祷文；他们要向立约的神耶和华请愿，求祂为自己名的缘故拯救子民（参诗七十九 1-4 、 8-10 ）。「你的百姓」与 13 、 14 节的「你们的神」互相呼应，两者合起来说明了盟约的两面性（参出六 7 ）。「产业」是指子民，就是那些属神的人。悔改意味着和好，重修圣约关系：假若子民醒觉盟约的责任，他们可以要求把盟约中的咒诅──蝗祸 ──除去。「受羞辱」在此有双重意义，以色列人的文化对此特别敏感。因为蝗祸的缘故，犹大在列邦中丧失面子；另一方面，耶和华作为保护他们的神，也受了羞辱。以色列人在祷告中，毫不踌躇地据理力争神来帮助他们。
二 18 至三 21 祷告蒙允
神的回答是双重的，第一重在二章 18 至 27 节，第二重在二章 28 节至三章 21 节，后者的篇幅比前者更长；二者都以一个公式为终结（「你们必知道 …… 」，参二 27 ，三 17 ）。应许耶和华作为祂子民的神，必保护他们，与他们同在。在这应许中，二章 14 节「或者」的顾虑被除掉，取而代之的是荣耀的确据。第一重回答是针对当前蝗祸引起的境况，第二重则在时间上和主题上延展（参二 28 ，三 1 ），显示神更大的拯救和赐福。
二 18-27 胜过蝗虫
二 18
二章 18 、 19 节的动词都是过去时态，这是一段简短的叙述性前言。如果说 15 至 17 节是与历代志下二十章 1 至 13 节平行，那么这几节便与历代志下二十章 14 至 17 节平行。第 17 节与 18 节之间有一段时间差距，暗示祭司与人民听了约珥的话，便举行了严肃会，使第 17 节的假设成为事实。那时，约珥从宣告审判转为宣告拯救。在耶和华名下，他奉命宣告拯救的神谕。神本可否定这祈求，但事实上祂的回答是肯定的。「妒忌」（和合本作「发热心」）是神的本性之一，显明神关怀的热切和强烈的爱，尤其在祂关爱的对象受到威胁时（参结三十六 5-6 ）。
第 18 节的「怜恤」与第 17 节的「顾惜」在原文是同一字，彼此呼应，显示上文的祷告在这一项目上已蒙应允。故此，第 18 节介绍下文的神谕时，以它作为神的信实其中一个例子。人的悔改使情况有了转机，神的恩典则把事情成全。
二 19-20
第 19 节开始的信息充满了牧者关怀之心，对子民的生计和心理上的需要都呵护备至。耶和华应许补回蝗虫所毁坏的五縠（参一 10 ），并且使他们饱足有余，藉此洗去在列国面前所蒙的羞辱（ 19 节，参 17 节）。面子的问题甚重要，第一段回答以此开始，也以此结束（ 19 、 26-27 节）。现在耶和华以盟友的身分，与子民一起对抗蝗虫，牠们要被赶出犹大境外，并且被强风毁灭（参出十 19 ）。这里回应一章 6 节和二章 1 至 11 节的军事用语；蝗虫报称要从北方来，使人想起杰里迈亚的说话：「灾祸与大毁灭从北方张望」，神命定那攻击以色列的敌人要来自北方（例：耶六 1 ）。
第 20 节的「他们」从上文看来应指牠们（即整队蝗虫），而非「他们」。这队蝗虫军队以前太横行无忌，这成了牠们受审的确据，这事叫人忆起以赛亚有关亚述人的神谕，他们先是耶和华审判子民的工具，后来因为超越神命令的界限，而成为受审判者（赛十 5-12 ）。这里提及牠们尸首的臭味，正是牠们彻底被毁的印证。
二 21-24
在 21 至 23 节里，有一连串的呼吁，对象分别是：地土、田野的走兽和锡安的民；「锡安的民」是指聚在耶路撒冷圣殿外院的以色列民。这些充满欢乐的呼吁与第一章那些灰暗的宣召互相对照，两者所用的字汇是有关连的。两者的对照显明审判已逆转，并使人认识神如何满足其子民的需要。神响应哀求的典型例子，就是保证他们不用害怕（参代下二十 15 、 17 ；哀三 57 ）；另一个常见的方式就是使用希伯来文的过去时态，这里共享了 6 个过去时态动词，而这些动词是指将来要发生的事，意思是要说明神的应许确实，有如已经实现一样。这些呼吁可谓预言性的赞美诗，呼吁神的子民信靠神，祂必成就这些事情，甚至现在就可以因此欢喜快乐（参罗五 2 ）。正如诗篇三十五篇 26 至 27 节所说，「那向我妄自尊大的」在伟大的神面前蒙羞，同样地，第 20 至 21 节里，蝗虫的恶势力将惨败于耶和华的能力下。神的子民可瞻望将来（ 23 节），祂要赐给他们秋雨春雨，滋润大地，不久他们便可享受无花果、葡萄的收成，正好与一章 7 节和 12 节的境况成反比。
第 23 节「合宜的秋雨」一句，新国际译本旁注或作「公义的教师」，这是源自早期犹太教的一个错误思想，昆兰教派（ Qumran ）据此及何西阿书十章 12 节，称他们的创立人为「公义的教师」或「真教师」。主后四世纪，耶柔米（ Jerome ）从他的犹太拉比获得这观念，把它收进其拉丁文圣经武加大译本（ Vulgate ）中，视为弥赛亚的预言。但是经文的上下文，及其背后所依据利未记二十六章 4 节与申命记十一章 14 节提及赐雨的祝福，「公义或合宜的秋雨」这一般的译法比较适合。「公义」在此指和谐的盟约关系，赐下恩雨代表神人和好的关系。
第 24 节回应第 19 节，数算这福分的结果，包括丰盛的五谷、新酒和油。
二 25-27
这段祝福的话是神直接的宣告。祂的恩典补偿那些年来蝗虫所吃掉的，过去的损失现在一一得以偿还。字里行间仍可窥见约珥的呼吁中起首与结尾的用语（即一 4 ，二 11 ），但是挑起回忆的目的是要证实噩梦已成过去。哈利路亚代替了哀号的声音，为神在以色列中所行的大作为写下新的一页（参出十五 11 ；弥六 15 ）。在此段结束之前，第 19 节指出心理上的伤痕得着治疗之事，再重复两次。神确定的宣告：「必永远不至 …… 」，有如牧者温言安慰深切的创伤（参结三十四 28-29 ，三十六 30 ）。神的安慰也可见于「我的百姓」这称呼，先知在第 18 节的引言中已提及。神要证明祂是约民的维护者，常与他们同在，是他们随时的帮助。现在他们可以正面响应第 17 节的嘲讽：「你们的神在哪里？」约民也心悦诚服，知道要专一忠于神，因为有权利必有责任。最后提到「不致羞愧」一句所用的希伯来动词，反映了一章 10 至 12 节所用的动词（干竭、惭愧、消灭），这是一个胜利的回响，并就此把蝗祸圆满了结。
神的回应与旧约中的土地神学有紧密的连系；土地是耶和华与以色列盟约关系的量器。盟约一系列与土地有关的祝福突出了这蝗祸的教训：蝗灾是约民背约所招来的咒诅。
二 28-32 神子民的更新与保障
约珥用了「耶和华的日子」这主题，解释蝗祸为神降灾的日子。传统上这是神向罪恶满盈的世界施行最后审判的时候，连祂自己犯罪的子民也不能逃脱（番一 2-3 、 18 ；参赛二 6-21 ）。对约珥而言，蝗灾开始了这时期，对俄巴底亚来说，这段时期始于主前 586 年耶路撒冷的被毁（俄 10-21 ）。
第 32 节似乎是约珥对 28 至 31 节（特别是 30 至 31 节）中的神谕所下的脚注。（在 31 节中，「耶和华 …… 的日子」似乎成了耶和华的口头禅，旧约从未用过「我的日子」来表达此意。）约珥的话显然是溯自俄巴底亚书 17 节（「照耶和华所说的」）应许锡安得以存活，他把这应许与 28 至 31 节的信息连在一起，传给聚集在圣殿里的人（参番二 1-3 ）。他把「耶和华的日子」后段之信息接上俄巴底亚的预言。神的子民在当时已尝过这日子的滋味，将来就可免去此审判。
二 28-29
这神谕谈及一个新的时代，那时神与子民的关系完全美好。杰里迈亚描述这时代的境况时，说律法写在人的心上（耶三十一 31-34 ；参诗四十 8 ），以西结却说赐下新心（结三十六 26-27 ），这些描述都为了说明神的子民完全遵从神的旨意。先知领受默示，言词可能不一样，却指向同一件事：神的灵要降临，祂是预言的媒介（参民十二 6 ；代下二十 14 ）。这应许应验了摩西在民数记十一章 29 节的心愿：「惟愿耶和华的百姓都受感说话！愿耶和华把他的灵降在他们身上！」在约珥事奉的早期，全国都远离神，只有先知约珥一人透过神的眼光来看当前的境况，并以神的代言人身分，宣布审判与希望。现在全国都像约珥一样，社会的各阶层，无论年长的、年幼的、男的、女的、自主的、为奴的（加三 28 ），都与先知一样认识神（参林前十三 9-12 ）。
「凡有血气的」意指以色列中每一个人，可从下文的解释看出来，每一个成员都包括在内（参三 1 ；耶十二 12 ）。约珥向当代宣讲的信息，正如加尔文说：「所有人都要说预言，在犹太人中，先知预言的恩赐要普及遍布各处。」
第 29 节中的「我的仆人」原没有代名词（参新修订标准译本），「我的」是为了与使徒行传二章 18 节一致才加上去的；使徒行传二章 18 节是引述希腊文译本，而非希伯来原文。
二 30-32
与以色列的结局对照，列国的遭遇却是另一极端。
正如第 32 节的解释所说：以色列在狂风暴雨的风眼中平静安稳。他们遵从耶和华藉约珥向他们的呼吁，求告祂的名（参一 19 ，二 17 ），故此他们必「得救」，得脱这要来的大灾难。此灾难却要临到列国，这在三章 2 节将会有更清楚的说明。以色列避过了耶和华的日子的毁灭，但世上列国却要面对这审判。这审判来到在天上和地下的征兆，约珥用倒叙法来说明；首先有血、火和烟柱，这些是战争毁灭一切的境况，是耶和华向仇敌发动的战事。有关这审判的详情将会在三章 1 至 14 节描述。接着，约珥使用了第 10 节象征蝗祸的字眼，那是描述以色列在「耶和华大而可畏的日子」所经历的（ 11 节），现在却用来形容列国的遭遇。这形容包含了一个传统的意义，在神降临施罚之前，必先有天象的倾覆（参赛十三 9-13 ），这些天象征兆在三章 15 节再被肯定。
新约圣经对此段经文有新的启示，神的计划在基督里愈发明朗。首先，新约指出这段经文与基督再来的连系（太十三 24 ；路二十一 25 ；启六 12 、 17 ，九 2 ）。但是新约的末世论是很复杂的；它不但承继了旧约和犹太教有关这方面的基本观点，还加上了新的观念：就是在主耶稣第一次来临及教会成立之时，末世已经开始，然而旧的世代却仍然同时进行（参林后五 17 ）。第二，新约就是从这一个观点来看约珥书二章 28 至 32 节，彼得在五旬节的讲道中清楚地说明（徒二 16-21 、 33 、 38-40 ）。彼得宣称神在末期的工作已告开始，就是赐下圣灵充满门徒，并给予悔改并求告主名的人有机会得救。使徒行传记载的是彼得浓缩的讲章，故没有对此详细解释，但是天上地上的异象奇事与主耶稣所行的神迹，尤其是祂被钉时的黑暗情景相连（路二十三 44-45 ）。「凡有血气的」是指以色列人而言，这意义仍保留着，因彼得当时宣讲的对象是犹太人，包括归信犹太教的外邦人在内（徒二 11 、 22 ）。
约珥书第二章
Ｂ 耶和华的日子迫在眉睫（二 1 ～ 17 ）
对灾害的描述继续，但是有了急剧的改变：先知以诗的生动意象，将蝗虫比作来袭的军旅。它们的攻击范围极其可观，简直与已经宣告的（一 5 ）耶和华的日子有关联（ 1 、 11 节）。蝗虫队是头阵，神的震怒接着会完全地彰显出来。蝗虫不只是意象，而是 真的 。实情令人难以消受，因为其中涵盖了更广的事实：神要对普天下施行审判 35 。
35 经文至此，注释作者面临一项抉择。他们可以把二章 1 ～ 11 节当作军队入侵的记载，第一章的蝗虫只是预兆罢了（参 Wolff, pp.41 ～ 43 ）。或者他们当作是戏剧化、带着些许末世意味的蝗灾记载，而蝗灾又是“那日子”的先声（参 Allen, pp. 64 ～ 65 ）。本注释的路线采纳后者。第三种看法是将整卷记载看成是一组又一组对军事攻击的寓意描写。采这种路线，好像是要从作品中找出幻想力丰富的见异象者，但是作者没有给读者作恰当的心理准备。有关第三种分法，见 G. S. Odgen, 'Joel 4 and Prophetic Responses to National Laments', JSOT ,
26, 1983, pp. 97 ～ 106.
i. 毁灭的军旅（二 1 ～ 11 ）
整个情景变成军事场面，而又不止于此，因为作者逐渐在 10 ～ 11 节掌握到宇宙性的含义。吹（希伯来文 ta` ；何五 8 ） shofar ，或是羊角（ 1 节），表示哨兵──耶和华自己──在城墙上警告有敌人来袭（何八 1 ；耶四 5 ，六 1 ），或是其他灾难临头（例摩三 6 ），其中包括耶和华的日子（番一 16 ）。先知在此提及 我圣山 （先知替耶和华发言）── 锡安 ──是由于其高度；是由于祭司住在那里，他们有发出警报的职责（民十 5 及下）；是由于其中的居民会误以为这里有圣殿保护，永不受侵犯（耶七）。居民（参一 2 、 14 ）受到警报惊吓而 发颤 （摩三 6 ，希伯来文 rgz ；字面意思为“震动”；参二 10 ；摩八 8 ）。面临如此可畏、不乐观的事件，只能说 耶和华的日子 （参：摩五 18 ～ 20 ） 将到 （希伯来文 qa{ro^b[ 是绝对不定词，单单强调动作，而不是时间或主词）。
将第 1 节与第 2 节分开（ Syriac ； Wolff,
p.37 ）的主张可不予理会，如此第 1 节尾与第 2 节开头合起来，读作 因为有一黑暗 （希伯来文 h]o{s%ek[ ；参：创十五 12 ；撒下二十二 12 ；诗十八 11 ）、 幽冥 （希伯来文 ~@pe{la^ ；参：申二十八 29 ；番一 15 ）、 密云 （希伯来文 `a{na{n 单数集体名词；出十六 10 ；申一 33 ；亚一 15 ），与 乌黑 （希伯来文 `@ra{p{el ；出二十 21 ；亚一 15 ） 的日子临近了 。这些用语表示神临到祂的子民当中，遮蔽了一切光芒，所以他们的注意力都集中于神 36 。“好像晨光”一词（ NIV ；希伯来文 s%ah]ar ； RSV 、现中： 好像黑暗 ， s%a{h]o{r ，是不必要的修改）是指阳光在蝗虫翅膀反射的亮眼光芒。如同晨光与黑暗交战，一束束光芒穿透厚黑的虫堆，在耶路撒冷群山投下威严的光亮。昆虫再次比作人（参一 16 ），并且以更夸张的措词，强调灾劫的空前与绝后。
3. 在他们面前 （新译）一词用来引人注目，带出约珥书二 3 ～ 11 新的灾害描述（参 3 、 6 、 10 节。和合本在后两节译为“他们一来”）。在一幕颇见力道的对照笔法，丰茂的葱翠变为 荒凉的 （ s%#ma{ma^ ；参一 17 ，二 20 ，三 19 ；何二 12 ；摩七 9 ，九 14 ） 旷野 （一 19 ～ 20 ）。 伊甸园 一如在以西结书三十六 35 ，象征葱翠遍野，与本节的描述成一对比。（比较创十三 10 ；赛五十一 3 “耶和华的园子”，与结三十一 9 、 16 、 18 “伊甸园中的树”。）最后一个子句以 gam 加强语气：“没有 一样 能躲避他们的（希伯来文 p#le{t]a^ ，讲的是战争生还；撒下十五 14 ；代下二十 24 ）。”
4 ～ 5. 蝗虫的外观（参：启九 7 ）、迅速与军事用处（参：何十四 3 ；摩六 12 ）以马作比较。义大利文 cavalletta 与德文 Heupferd 都是蝗虫的意思，反映出两者确有相似之处（马如蝗虫跳跃，参：伯三十九 20 ）。由平行结构来看， 战马 （新译； NIV 作“骑士”）是正确的翻译（ pa{ra{s% 可指动物或骑的人）。成群的昆虫在山顶大吃特吃，声音与他们的外观一样令人惊心，如 车辆的响声 （参：启九 9 ），亦如 火焰烧碎 的响声 （见 Driver, pp. 50 ～ 51 ，第一手记载蝗虫攻袭的声响。最近有位在苏丹长大的朋友，将蝗虫拍翅的声响比作喷射机引擎的声响）。翅膀挥动，与咀嚼作响的两种声音，令在旁观看的人打从心底恐惧。他们好像看到 强盛的 （又是 `a{s]u^m ；参一 6 ，二 2 、 11 ） 军队 （希伯来文 `am ，指军旅里的一个部队，参赛三十六 11 。和合：“民”），列队出战，攻击他们的时候遍聚山上。
6. 描述的重点在于对受害人的影响，特别是耶路撒冷的居民，因此多少与一章 8 ～ 10 节相呼应。 在他们面前 （新译；和合：“他们一来”），或可作“因为他们”（ mippa{na{yw ，可说是和盘托出因果关系）。 众民 ，亦即所有的群体或一群群的人〔不过也可能指国际间，或是“众国”（ NIV ）；以东、亚扪、摩押可能都受到侵害〕经历产难一样的痛苦（ h]yl ；参：赛十三 8 ，也是耶和华日子的一瞥）。下一个子句（希伯来文 qibbe#s]u^ pa{~ru^r ；参：鸿二 11 ）很难翻译，因为我们一定要在“面红泛光”与“愈见苍白”两者间择其一。前者的理解（ Allen, p. 65; Keller, p. 121; Wolff, p. 38; KB, p. 750 ）似乎将问题重重又少见的 pa{~ru^r 与 pa{ru^r “锅”（民十一 8 ；士六 19 ；撒上二 14 ）连在一起，然后从烧热的锅这幅画面衍生出“泛光”的意思。后者（ RSV 、 NEB 、 NIV 、 NAB ； Bic% , p. 47 ）采取德莱维、凯尔与其他学者的建议，将该片语译为“收取美丽”（ pa{~ru^r 衍生于 p~r ，参 tip{~a{ra^ ，“美丽”，赛三 18 ，二十八 25 ），意即脸上的光彩色泽都消退，所以变得苍白。
7 ～ 9. 蝗虫无休止地一波又一波前进，没有任何防御或敌手能中止它们的凶猛。这些昆虫并不满足于田间与果树的出产（二 3 ），还要攻击城市之地。第 7 节的最后一句有经文上的问题。动词 ye`abb#t]u^n 通常意谓“从……拿抵押品”（参申二十四 10 ），但是用在这里根本读不通，因为与其平行的句子应该是“各都步行”（ 7b 节）。与其把 `bt 的读法修改为“编织”（参：弥七 3 ），或是 `wt “使之弯曲”（ Piel ，参：传七 13 ），更好的主张是认为：马索拉版本的 `bt 源自阿拉伯语根意义的“破坏正规”或“扰乱次序” 37 。按此翻译，得“层级分明”（ NEB ），或“路线不重叠”（ Allen, p. 65 ；和合本作“不乱队伍”）的意思。任何事情都不能分散它们的攻势（参 8b 节；箴三十 27 ） 38 。
第 8 节的最后一个句子也很难翻译。动词“跌倒”可按字意解：有些蝗虫死亡，但是大军仍然继续前进，无从制止。或者意译为“突围”（ RSV ）、“直闯”（和合； Allen, p. 66 ）、“纵身进入”（ NIV ）。而关键性的名词（希伯来文 s%elah] ），意思更不明确，可读作“兵器”（和合、 RSV 、 NIV ； Wolff, p. 38 ），诸如标枪，或其他类似武器（代下二十三 10 ，三十二 5 ；尼四 11 、 17 ）；或可读作“水道”或“沟渠”（ NEB ； Allen, p. 66 ；参：尼三 15 ）。第二种读法似乎比较好，因为标枪不可能用来驱赶蝗虫，而整个经文脉络讲的是长驱直入渗透各城市。利用水道进入──例如西罗亚下水道（赛八 6 ）──是更有效、出人意外的途径。第 9 节用一连串短促、断音式的句子，描述昆虫到了城市。该节经文的名词──城、墙、房屋、窗户──置于动词之前，强调没有任何的建筑物可以成为荫庇处。蝗虫队从格子窗户像贼一样进去，挨家挨户洗劫（参：出十 6 ）。速度（希伯来文 ru^s] ，“奔”；和合：“蹿”； 4 、 7 、 9 节）、灵活（希伯来文 `lh ，“爬”； 7 、 9 节）、秩序（ 7 ～ 8 节），是它们军事行动成功的基本因素。
10 ～ 11. 蝗灾的图画在此与耶和华的日子融合在一起（参一 5 ，二 1 ～ 2 ）。震动的大地（参：摩一 1 ，二 13 ，八 8 ，九 1 ）与摇撼的天空，变黑的日月与无光的星辰（参三 15 ），是耶和华亲自与蝗虫军旅一起来临、执行审判的证据。这里的用语令人想起旧约他处描绘耶和华震怒的显现（参：赛十三 10 、 13 ；耶十 10 ；鸿一 5 ～ 6 ）。变黑的天空，像以赛亚书一 3 ，讲的是哀悼。这些征兆不仅是诗体描述的灾害影响，也是伴随耶和华的日子而来的征兆（参二 30 ～ 31 ，有更惊惧的情景）。约珥再一次（参一 15 ）借重阿摩司记述的耶和华的日子，亦即灾祸黑暗、而非平安光明的日子（摩五 18 ～ 20 ）。
耶和华的 声音 ，一如诗篇十八 13 所说的，像雷声一样，给 11 节的图画平添惊恐的意味。因为蝗虫是在执行神的审判，履行祂的话，所以被称作 祂的 军旅、 祂的 队伍（ mah]@ne{h ，“营”，也可指那些扎营的人，也就是军队）。最后一个子句令人想起诗篇一四八 8 ，讲到自然界完成神的命令。由平行结构可见， 强盛者 是蝗虫军旅──不是耶和华──成就神的话（参 NIV 相较于 RSV ）。第 11 节的结语似乎替整段经文作了总结，发出了只能以否定回答的问题：这日子（参二 31 ；玛四 5 ）以及在其中行事的神（参：申七 21 ，十 2 ）如此 大而可畏 （引起惧怕），没有一个人能 当得起 （或是安然处之，或是克服；参：何十二 4 ；珥十 10 ；玛三 2 ）。
36 R.P.Carroll, 'Eschatological Delay in
the Prophetic Tradition?', ZAW , 94, 1982, pp. 54 ～ 55 ，将 ki^ qa{ro^b[ “因为……临近”当作是后人附加的，来解释耶和华的日子在约珥时代没有来临。这种建议没有适当的理由支持，或是如 Carroll 本人所说，不足以证明或是无从证明。
37 G . R. Driver, 'Studies in the Vocabulary
of the Old Testament VI', JTS , 34. 1933, p. 378; KB, p. 674 读作“改变、放弃”。
38 C . F. Whitley, ' ' bt] in Joel 2:7', Biblica , 65, 1984, pp .101 ～ 102 ，依照 A.
Guillaume 的建议，将希伯来文 `bt] 与阿拉伯语字根 h]bt] “跌倒”、“击打”连在一起，还有衍生出来的“走在不是路的中间或主要部分上”，归纳出类似的意思“偏差”。
ii. 得救的盼望（二 12 ～ 17 ）
审判虽然来临，但是悔改仍不嫌迟。耶和华亲自发出恩慈的呼声（约珥惟一使用神谕格式之处；参：何二 13 ；摩三 15 ），带有祂的权柄标志。在毁灭的军旅之前发声如雷的耶和华（二 11 ），也提出得救的盼望。悔改就是回转、转向神（参 s%u^b 在何三 5 ，六 1 ，十四 1 ～ 2 ）。这样的回转不是装腔作势，或是空洞的礼仪行为，一定要是全心，亦即以所有的道德信念发出的心声。当然也会有外表的流露──禁食、哭泣、哀挽（叛逆神无异于死）。但是这一定要代表真挚、破碎的心，愿意全然臣服于神的要求（参：何四 11 的“心”）。
13. 撕裂心肠，不撕裂衣服 ，是希伯来式的说法，意谓内心的悔意远比外表的伤痛重要，因为外在的表现可能不是出于真心。撕裂衣服往往是大祸临头的表示（创三十七 29 、 34 ；王上二十一 27 ；王下十九 1 ；斯四 1 ）。 心 是做出道德与属灵决定的所在，应该优先面对处理。邪恶的念头也是在那里酝酿滋生的。 撕裂心肠 的意思是“改变整个心态”，结果就像诗篇五十一 17 所说的忧伤痛悔的心，以及十章 16 节与耶利米书四 4 所说的受过割礼的心（参吕译）。约珥一再重复、充分阐明耶和华的命令：“归向耶和华 你们的 神”（参：耶七 23 ；何五 4 ，浓厚的约的意味），道出这里说的改变究竟是指什么。同时表明了专一的关系。但是只有藉着恩典彰显出的神的属性，百姓才得以归向神，或与祂有专一的关系。恩典的描述依循一个旧约常见的模式（出二十四 6 ；诗八十六 15 ，一○三 8 ；拿四 2 ），可能是崇拜时定规用在赞美与诉求的。神的慈爱、不愿意定罪，而情愿回心转意，都和祂“丰盛的慈爱”有关联，也就是祂信守（ h]esed[ ）自己的约（参：何二 19 ，四 1 ，六 4 ）。
神的 后悔 ，通常是回应人类的悔改（耶十八 5 ～ 12 ；拿三 10 ），但是在出埃及记三十二 12 ～ 14 ，神的后悔是想起了约；在阿摩司书七 3 、 6 （见 227 ～ 228 页的解释 ），则是因为替百姓说情，求神怜悯的结果。神公然改变作为，特别是收回后果不堪的审判（此处称作“恶”，和合：“灾”；参：摩三 6 ），在本节与约拿书四 2 ，根本就成了神的属性。约珥从没有具体列出百姓的罪；在紧急关头，他所顾虑的是如何照管这些百姓，而不是历数他们的征状。
14. 神介入的谕令（ 12 节）由先知再扩充（ 13b ～ 14 节）。由第一人称转至第三人称，可以看出先知深信自己是神的传信使者，奉祂的名在说话。 也未可知 是以谦卑的态度提出盼望。这不是乱猜测的时刻，而是期待的时刻，但有感于神的全权而抑制自己的表达（参：撒下十二 22 ；拿三 9 。同样的想法，但用另一希伯来文“ ~u^lay ，或许”表达，见于王下十九 4 ；摩五 15 ）。在约拿书，盼望是消极的：扭转审判。在约珥书却是积极的：领受祝福。百姓再得丰收，圣殿的祭仪也得以恢复。 素祭 和 奠祭 表示，蝗虫造成的破坏已经修复（珥一 9 、 13 ）。百姓归向神（二 12 ），神也相对地归向他们。祂已经定意要审判，如今却以恩典向他们回转，留下可见的 余福 迹象──当重新恢复每日的献祭，作为祭物的农产品表达了神人修复的关系。这一节的教训千万不可错过：神所赐的物质丰足，是为了子民的安舒，同样也是为了帮助他们事奉神。
15 ～ 16. 先知听到盼望的话颇得安慰，就发出命令，要众领袖──可能是祭司──召开大会。呼吁大家聚集禁食，或是准备攻城，都要吹角（ s%o^p{a{r ，参二 1 ；民十 1 ～ 3 ）。由于审判似乎已经逐渐消失、得救愈见有望，召唤百姓集会的语气，比起一章 14 节更急迫，内容也更详尽。 使会众自洁 （ 16 节），意谓按照律法与传统的具体条例“举行庄严神圣的宗教集会”。神权政治是政教不分家的。从整段经文的脉络来看，政治、经济、社会问题，都视为宗教问题。如一章 2 节， 老者 指的不是领袖级人物，而是年长的人，与孩童和吃奶的成为对比。这个呼召涵盖社会各层面，可见其急迫，也可见百姓的罪是集体性的罪。每个人都要到场。 新郎 平常有些职责可以免除，以确保新娘可以受孕，给他留后（申二十 7 ，二十四 5 ），但是这次集会一定要参加。因为罪的集体性，未断奶的孩子即使没有直接犯错，也有罪责（参书七 25 ，亚干犯罪，祸及全家；出三十四 6 ～ 7 ；耶三十一 29 ～ 30 ）。尤有甚者，婴孩在场更增加了呼求怜悯的力量，这从神看待尼尼微的孩子可见一斑（拿四 11 ）。 洞房 与 内室 可说是完全一样，皆指新婚夫妇圆房的帐篷。押沙龙与大卫的妾在帐棚里会面，也是指这一点（撒下十六 22 ） 39 。
17. 先知继续对祭司发出指令（ 事奉耶和华的 ，参一 13 ）。 廊子 是一处二十肘长、十肘宽的地方，位于圣殿东端（王上六 3 ）。祭坛是圣殿门口献燔祭的大坛（王上八 64 ；代下八 12 ）。以西结提到二十五个人背向圣殿拜日头（结八 6 ），就是这里（近于内院的圣所入口）。但祭司毫无疑问是面向圣殿，同时会众在院内聚集在他们身后。
哭泣 ，令人想起以色列早期有一次举国哀哭（士二 4 ）。神出于祂的恩典，完全主动地重建百姓，现在又给他们祷告的内容，与诗篇四十四、七十九、八十、八十九，以及耶利米哀歌三 40 以下，五章 1 ～ 22 节类似的群体陈诉。以色列的赞美与祷告通常有固定的形式，取决于信仰生活中如何使用。群体陈诉用于全国性的灾难，诸如外敌来侵、饥荒、灾害临头之际。其特点是：以第一人称复数呼求拯救；诉诸神的名字的尊贵。约珥描绘的祭司与会众聚集在圣殿院内向神诉求，对于了解诗篇在以色列的生活扮演的角色，是份很珍贵的参考。
诉求的语气（怜悯与慈爱地 顾惜 ；参：尼十三 22 ；耶十三 14 ；拿四 10 ～ 11 ）很明显：被拣选的 百姓 （参：何一 9 ； 你的产业 ，亦即神将祂的计划前景托付的对象，见王上八 53 ；弥七 18 ）的命运与下场，直接反映在神的荣耀与尊贵。从宗教背景来看，每个国家信奉自己的神，也从神寻求福祉，所以国运困厄之际，就会解作他们的国神无能为力。耶和华拒不为子民挺身介入，会受到以色列邻邦的严重曲解（出三十二 12 ；民十四 13 ～ 16 ；申九 28 ），认为耶和华不灵验了。而他们讥讽以色列的话就引用在这里：“你们的神在哪里呢？”（参：诗四十二 10 ，七十九 10 ；弥七 10 ）。百姓的耻辱成了耶和华的耻辱。从诗篇的平行经文（四十四 13 ，七十九 4 ，八十九 41 ）可以看出，群体陈诉的祷告一直存在，而且有各种表达方式（亦参：结二十二 4 ，三十六 30 ）。 笑谈 （新译，希伯来文 ma{s%a{l ；参：诗四十四 14 ，六十九 11 ）指的是谚语式的话，或是问题，用来嘲笑敌人（参：赛十四 4 ）。敌人会不时以激烈的言词毫不留情地嘲笑以色列人，说他们的神不管用。就好像扫罗说预言，却没有达到预期效果，有人以此大肆讥笑那些先知学徒（撒上十 12 ） 40 。
约珥书的前半部分，以情词迫切的呼求与可怕的惩罚告一段落，不过是以盼望，而不是以威吓作结束。整段经文以祷告推至高峰，而这祷告不是基于灾祸的可怕，而是基于神名字的荣耀。没有比此更崇高、更恢宏的诉求动机了。
39 W. R. Smith, Kinship and Marriage
in Early Arabia (1903), pp. 167 ～ 170, 291.
40 Ma{s%a{l 的意思有哪些，见 D. A. Hubbard, 'Proverbs', ISBE , rev., III, pp. 1012 ～ 1015.
ii. 得救的盼望（二 12 ～ 17 ）
审判虽然来临，但是悔改仍不嫌迟。耶和华亲自发出恩慈的呼声（约珥惟一使用神谕格式之处；参：何二 13 ；摩三 15 ），带有祂的权柄标志。在毁灭的军旅之前发声如雷的耶和华（二 11 ），也提出得救的盼望。悔改就是回转、转向神（参 s%u^b 在何三 5 ，六 1 ，十四 1 ～ 2 ）。这样的回转不是装腔作势，或是空洞的礼仪行为，一定要是全心，亦即以所有的道德信念发出的心声。当然也会有外表的流露──禁食、哭泣、哀挽（叛逆神无异于死）。但是这一定要代表真挚、破碎的心，愿意全然臣服于神的要求（参：何四 11 的“心”）。
13. 撕裂心肠，不撕裂衣服 ，是希伯来式的说法，意谓内心的悔意远比外表的伤痛重要，因为外在的表现可能不是出于真心。撕裂衣服往往是大祸临头的表示（创三十七 29 、 34 ；王上二十一 27 ；王下十九 1 ；斯四 1 ）。 心 是做出道德与属灵决定的所在，应该优先面对处理。邪恶的念头也是在那里酝酿滋生的。 撕裂心肠 的意思是“改变整个心态”，结果就像诗篇五十一 17 所说的忧伤痛悔的心，以及十章 16 节与耶利米书四 4 所说的受过割礼的心（参吕译）。约珥一再重复、充分阐明耶和华的命令：“归向耶和华 你们的 神”（参：耶七 23 ；何五 4 ，浓厚的约的意味），道出这里说的改变究竟是指什么。同时表明了专一的关系。但是只有藉着恩典彰显出的神的属性，百姓才得以归向神，或与祂有专一的关系。恩典的描述依循一个旧约常见的模式（出二十四 6 ；诗八十六 15 ，一○三 8 ；拿四 2 ），可能是崇拜时定规用在赞美与诉求的。神的慈爱、不愿意定罪，而情愿回心转意，都和祂“丰盛的慈爱”有关联，也就是祂信守（ h]esed[ ）自己的约（参：何二 19 ，四 1 ，六 4 ）。
神的 后悔 ，通常是回应人类的悔改（耶十八 5 ～ 12 ；拿三 10 ），但是在出埃及记三十二 12 ～ 14 ，神的后悔是想起了约；在阿摩司书七 3 、 6 （见 227 ～ 228 页的解释 ），则是因为替百姓说情，求神怜悯的结果。神公然改变作为，特别是收回后果不堪的审判（此处称作“恶”，和合：“灾”；参：摩三 6 ），在本节与约拿书四 2 ，根本就成了神的属性。约珥从没有具体列出百姓的罪；在紧急关头，他所顾虑的是如何照管这些百姓，而不是历数他们的征状。
14. 神介入的谕令（ 12 节）由先知再扩充（ 13b ～ 14 节）。由第一人称转至第三人称，可以看出先知深信自己是神的传信使者，奉祂的名在说话。 也未可知 是以谦卑的态度提出盼望。这不是乱猜测的时刻，而是期待的时刻，但有感于神的全权而抑制自己的表达（参：撒下十二 22 ；拿三 9 。同样的想法，但用另一希伯来文“ ~u^lay ，或许”表达，见于王下十九 4 ；摩五 15 ）。在约拿书，盼望是消极的：扭转审判。在约珥书却是积极的：领受祝福。百姓再得丰收，圣殿的祭仪也得以恢复。 素祭 和 奠祭 表示，蝗虫造成的破坏已经修复（珥一 9 、 13 ）。百姓归向神（二 12 ），神也相对地归向他们。祂已经定意要审判，如今却以恩典向他们回转，留下可见的 余福 迹象──当重新恢复每日的献祭，作为祭物的农产品表达了神人修复的关系。这一节的教训千万不可错过：神所赐的物质丰足，是为了子民的安舒，同样也是为了帮助他们事奉神。
15 ～ 16. 先知听到盼望的话颇得安慰，就发出命令，要众领袖──可能是祭司──召开大会。呼吁大家聚集禁食，或是准备攻城，都要吹角（ s%o^p{a{r ，参二 1 ；民十 1 ～ 3 ）。由于审判似乎已经逐渐消失、得救愈见有望，召唤百姓集会的语气，比起一章 14 节更急迫，内容也更详尽。 使会众自洁 （ 16 节），意谓按照律法与传统的具体条例“举行庄严神圣的宗教集会”。神权政治是政教不分家的。从整段经文的脉络来看，政治、经济、社会问题，都视为宗教问题。如一章 2 节， 老者 指的不是领袖级人物，而是年长的人，与孩童和吃奶的成为对比。这个呼召涵盖社会各层面，可见其急迫，也可见百姓的罪是集体性的罪。每个人都要到场。 新郎 平常有些职责可以免除，以确保新娘可以受孕，给他留后（申二十 7 ，二十四 5 ），但是这次集会一定要参加。因为罪的集体性，未断奶的孩子即使没有直接犯错，也有罪责（参书七 25 ，亚干犯罪，祸及全家；出三十四 6 ～ 7 ；耶三十一 29 ～ 30 ）。尤有甚者，婴孩在场更增加了呼求怜悯的力量，这从神看待尼尼微的孩子可见一斑（拿四 11 ）。 洞房 与 内室 可说是完全一样，皆指新婚夫妇圆房的帐篷。押沙龙与大卫的妾在帐棚里会面，也是指这一点（撒下十六 22 ） 39 。
17. 先知继续对祭司发出指令（ 事奉耶和华的 ，参一 13 ）。 廊子 是一处二十肘长、十肘宽的地方，位于圣殿东端（王上六 3 ）。祭坛是圣殿门口献燔祭的大坛（王上八 64 ；代下八 12 ）。以西结提到二十五个人背向圣殿拜日头（结八 6 ），就是这里（近于内院的圣所入口）。但祭司毫无疑问是面向圣殿，同时会众在院内聚集在他们身后。
哭泣 ，令人想起以色列早期有一次举国哀哭（士二 4 ）。神出于祂的恩典，完全主动地重建百姓，现在又给他们祷告的内容，与诗篇四十四、七十九、八十、八十九，以及耶利米哀歌三 40 以下，五章 1 ～ 22 节类似的群体陈诉。以色列的赞美与祷告通常有固定的形式，取决于信仰生活中如何使用。群体陈诉用于全国性的灾难，诸如外敌来侵、饥荒、灾害临头之际。其特点是：以第一人称复数呼求拯救；诉诸神的名字的尊贵。约珥描绘的祭司与会众聚集在圣殿院内向神诉求，对于了解诗篇在以色列的生活扮演的角色，是份很珍贵的参考。
诉求的语气（怜悯与慈爱地 顾惜 ；参：尼十三 22 ；耶十三 14 ；拿四 10 ～ 11 ）很明显：被拣选的 百姓 （参：何一 9 ； 你的产业 ，亦即神将祂的计划前景托付的对象，见王上八 53 ；弥七 18 ）的命运与下场，直接反映在神的荣耀与尊贵。从宗教背景来看，每个国家信奉自己的神，也从神寻求福祉，所以国运困厄之际，就会解作他们的国神无能为力。耶和华拒不为子民挺身介入，会受到以色列邻邦的严重曲解（出三十二 12 ；民十四 13 ～ 16 ；申九 28 ），认为耶和华不灵验了。而他们讥讽以色列的话就引用在这里：“你们的神在哪里呢？”（参：诗四十二 10 ，七十九 10 ；弥七 10 ）。百姓的耻辱成了耶和华的耻辱。从诗篇的平行经文（四十四 13 ，七十九 4 ，八十九 41 ）可以看出，群体陈诉的祷告一直存在，而且有各种表达方式（亦参：结二十二 4 ，三十六 30 ）。 笑谈 （新译，希伯来文 ma{s%a{l ；参：诗四十四 14 ，六十九 11 ）指的是谚语式的话，或是问题，用来嘲笑敌人（参：赛十四 4 ）。敌人会不时以激烈的言词毫不留情地嘲笑以色列人，说他们的神不管用。就好像扫罗说预言，却没有达到预期效果，有人以此大肆讥笑那些先知学徒（撒上十 12 ） 40 。
约珥书的前半部分，以情词迫切的呼求与可怕的惩罚告一段落，不过是以盼望，而不是以威吓作结束。整段经文以祷告推至高峰，而这祷告不是基于灾祸的可怕，而是基于神名字的荣耀。没有比此更崇高、更恢宏的诉求动机了。
39 W. R. Smith, Kinship and Marriage
in Early Arabia (1903), pp. 167 ～ 170, 291.
40 Ma{s%a{l 的意思有哪些，见 D. A. Hubbard, 'Proverbs', ISBE , rev., III, pp. 1012 ～ 1015.
Ⅲ 将来的胜利（二 18 ～三 21 ）
Ａ 灾毁复原（二 18 ～ 27 ）
第 18 节是全书的转折点。从一章 2 节～二章 11 节，蝗虫入侵，带着令人惊恐的耶和华的日子的色彩，是书中主题。二章 12 ～ 17 节神赐恩典，已经显出从审判到复兴的转变。在第 18 节，先知的叙述介绍了 19 节以下耶和华的救恩讲词，首先描述神的复兴有何地方性与寰宇性、现在与未来的结果。从 17 ～ 18 节来看，我们揣测 12 ～ 17 节的命令与邀请已经为百姓接受并遵守了。
18. 想像重建当时的场面：老幼群集于圣殿的廊子（ 17 节），祭司迫切地恳求神为自己名的缘故，除去地上的抢劫虫队。见到百姓的悔罪与哭泣，耶和华感动先知，就是约珥本人，以耶和华的口气道出救恩的应许（诗篇中此类神谕，见十二 5 ，六十 6 ～ 8 ；类似的场面亦见于何十四 1 ～ 8 ）。神已经为了 自己的地 与 祂的百姓 开始行事。两者在复兴的开头就被提及，因为两者都受到灾祸危害，同时也是守约的条件。百姓在祷告中（ 17 节）诉诸神的“忌邪”（和合：“热心”，他处则译为“忌邪”），作为复兴成就的动机之一。忌邪（希伯来文 qn` ）在人类语言中，是描述小气、怨恨的个性，但是在此用来形容神热切关注自己的荣耀。人若是在神的独一无二这点上妥协，就会引起祂的怒气；但是在敬拜与顺服中回应神的独特性，就会引发祂的爱怜。当人怀疑祂的能力，或转而尊奉他神，神的忌邪就会显出来（申四 24 ，三十二 21 ；赛四十二 8 ；番三 8 ）。那些嘲讽、剥削神的子民与其土地的人，也会引起神的忌邪，表现在对仇敌的审判，与对尊崇祂的人所发的怜悯（赛九 7 ，三十七 32 ；结三十六 5 ～ 6 ）。这基本原则在出埃及记二十 5 ～ 6 扼要地勾勒出来；这两节经文也是了解神忌邪的关键。在本节经文，神的忌邪是指祂热心关切属祂的地（参：亚一 14 ）与子民，“表现出一个忌妒的人所怀的狂热与占有意念”（ Kapelrud, p. 89 ）。至于 怜恤 （ h]ml ）的意思，法老女儿看到刚从河里被救上来、满面泪水的婴儿摩西，就是一个例子（出二 6 ）。因为忌邪充满着爱，因此可与怜恤并提。
19. 这里引述了耶和华对百姓请愿的回应。本卷书后半段以神发言为主，与前半段描述的灾祸一样充满力道。本节至第 27 节是一段神谕，应许将要修复灾祸造成的损毁，并且一步步扭转一章 4 节～二章 11 节的损坏局面。 看哪 （新译，和合未译）用来吸引注意力，确保百姓细心听，或者也可能是暗示请求的“答案”（参：赛五十八 9 ，六十五 1 ； Wolff, p. 58 ）。 我必赐给 的原文是现在分词，意指应许马上要成就。特别提出 五谷 、 新酒 ，和 油 ，代表民生食品，也代表一章 10 节的毁坏局面确实会扭转。 饱足 （希伯来文 s*b[` 也用于审判的文意脉络；参：何四 10 ，十三 6 ）讲的是复原之丰饶（参 24 、 26 节）。百姓祷告中的说理（ 17 节）显然发生作用，因为本节与 27 节都保证必定除去他们在列国前所受的 羞辱 （希伯来文 h]erpa^ ；参：何十二 14 ）。
20. 犹大的农作物恢复生产，下一步就要消除吞噬大地的毁灭者。虽然如耶柔米很久前所注意，蝗虫群多从南方或东方侵袭巴勒斯坦，这里的蝗虫却被称作 北方来的 。有下列几个原因：第一，有可能这一次风是从北方吹来，从东北部的叙利亚沙漠带来蝗虫。第二，耶利米描写来自北方的恐怖袭击（耶一 13 ～ 15 ，四 6 ）──指巴比伦〔或可能是锡厄西（ Scythian ）军队〕──或许影响此处，所以 北方来的 可能意谓摧毁的军旅。二章 1 ～ 11 节已经用过详细的军事类比手法，而且重现于二章 25 节，称蝗虫为“大军队”。第三，虽然反证的理论也很强（例： Wolff, pp. 62 ～ 63 ），经文脉络似乎很清楚， 北方来的 确是指蝗虫而言：前后经节都在明言灾毁的复原。 北方 一词用作山神的居处（赛十四 13 ），也是歌革攻打以色列的场所（结三十八 6 、 15 ，三十九 2 ）， 北方来的 或许有末世意味，不过应该不是如此解。经文脉络的意思很明显，不该着墨于末世因素，而北方来的，是以凸显的笔法，描述蝗虫是准备大肆其虐的一群凶恶的掳掠军队 41 。
因为他们所行的大事 ，同时强调全面的毁灭以及目中无人的傲慢态度。神发出了严厉的审判，他们完全罪有应得。 干旱 （希伯来文 s]iyya^ ；参：何二 3 ） 荒废 （ s%#ma{ma^ ；参二 3 ，三 19 ） 之地 没有昆虫赖以为生的绿叶，它们被赶进的两处海也没有。正如它们把犹大变成无从居住的地方，自己现在也要面临一样可怕的环境。 前 （字面意思“脸”）与后应视为军事用语：“前锋”与“后卫”（ JB ）。 东海 可能是死海（参：申十一 24 ）。希伯来人真的是以东方为方位点。他们朝东，称之为“前面”。西方在身后，如 ~ah]@ro^n 一字所示。北方通常称为“左”，而南方为“右”，该词一直存留到 Yeman 这个名字。他们犹如面向东方而活，因为先祖是受到耶和华的呼召，从那里开始了探索之旅。他们身后的海当然也不是什么好地方。
审判的局面是入侵的蝗虫被击溃，好像神用楔子（希伯来文 ndh ，常用来描述神赶散祂的子民；参：申三十 1 ；耶八 3 ，十六 15 ，二十三 8 ）直捣蝗虫行伍，将主力驱赶到沙漠，将侧翼军力驱赶到东海与西海。这一幕以 臭气 收尾（军队被杀造成的臭气，参摩四 10 ）。淹死的蝗虫被冲到岸边，腐烂的尸体会发出恶臭（ Driver, p. 60 ）。蝗虫造成一片疮夷，如今它们也遭到同等的毁灭，罪有应得。审判的景象有时从史实转移为末世性的描述，因为蝗虫的袭击，就是耶和华日子的前兆（参二 1 ～ 11 ）。敌人被称为 北方来的 ，审判的景象遍及各地，从大海到大海，所以增添了末世的气息（参：亚十四 8 ，在弥赛亚时代，从耶路撒冷流出的活水直到东海与西海）。而且，蝗虫不知情地完成神的目的，却似乎要为自己的行动承担责任。神对待入侵的外敌，不论是亚述（赛十 5 ～ 19 ），或是巴比伦（哈二 6 ～ 19 ），也是如此。
21. 约珥像在圣殿敬拜的领袖一样，向着三种受蝗灾危害不浅的对象发言：地土（ 21 节）、动物（ 22 节）、耶路撒冷的居民（ 23 节）。这些经文是对那些请求耶和华住手的人发出完全保证（参：诗一一八 5 、 23 ；赛四十一 14 ～ 16 ； Wolff, p. 58 ）。先前悲哀的 地土 （一 10 ），如今先知命令要以喜乐代替惧怕（参一 16 ；与此相反的命令，参何九 1 ）。 不要惧怕 ，是救恩应许中常见的一点（赛十 24 ，四十一 10 、 14 ；路二 10 ）。理由是：“因为耶和华成就了大事”（参：诗一二六 2 ～ 3 ），与严厉审判蝗虫的原因一模一样（ 20 节），但是昆虫傲慢的滔天罪行，不足与神恩慈的拯救作为相比拟。此处与 22 、 23 节采用的文学形式，令人想起一些感恩诗篇的模式（例：诗一一七，一三五）： (1) 都以命令或勉励开始； (2) 然后是对人的称呼，或是物体发言； (3) 以 因为 （ ki^ ）一词道出命令的原因； (4) 原因归诸神的作为或属性。这里再次显出，约珥对礼仪模式真的是耳熟能详。
22. 然后呼吁家畜（诸如牛、羊）也要撇开惧怕。大地丰饶的景象扭转了第一章几处经文描述的损害：动物受害（一 18 、 20 ）；田野荒芜（一 10 ）；无花果与葡萄（一 19 ）、树木（一 10 ），还有旷野的草场（一 19 ～ 20 ），都受到灾害之苦。 发青了 （新译；吕译；和合：“发生”）与创世记一 11 呼应（旧约惟一另一处用 ds% ，作动词），显出新创造的蓬勃。 也都效力 的字面意思是“他们的力量”（希伯来文 h]ayil ，在二 11 译为“军旅”）。耶和华使树木得力反击，它们的出产胜过了蝗虫队造成的损害。动物与土地的拟人化，是以生动的手法表达灾祸的影响、拯救，也是语重心长的提醒：受造物之间的关系是如此密切。动态与静态，或是动物与植物、矿物间的差别，希伯来人分得不是那么清楚。他们认为所有的东西都是神所恩赐的，带有神的能力，也受祂维系照管。
23. 在一章 16 节被断绝的快乐与欢喜，再次成了选民的心情，他们在此被称为“锡安的民”，也就是生活以圣殿为中心的人（参：诗一四九 2 ）。他们高兴的原因是雨水丰足。 赐给了 （新译）是完成式，显出神的应许真确无比。 早雨 或是“秋雨”（和合、 JB ）通常是十月底与十二月初之间下的雨，特别受人期盼，因为可以终止夏旱。这里用的字（ mo^reh ；注意 Wolff, p.
55 ，按照 LXX 、 Vulg. 、 Syr. ，读作 ma~@k[a{l ，“食物”）只出现于本节与诗篇八十四 7 ，具有“秋雨”的意思。更普遍的形式是 yo^reh （申十一 14 ；耶五 24 ）。与 mo^reh 成对的 lis]d[a{qa^ （字面意思：“为了公义”），有不同的解释： (1) “合宜”（和合； AV ），亦即“不多不少”； (2) “为你伸张”（ RSV ），亦即神已经承诺百姓，如今为他们介入拯救； (3) “既然他是公正的”（ JB ），指神的公义藉着击败敌人、护卫百姓彰显出来； (4) “公义的教师”，将 mo^reh 读为“教师”（参：伯三十六 22 ；箴五 13 ；赛三十 20 ）。武加大译本（作： doctorem
justitiae ）与他尔根（ Targum ）采取了颇为吸引人的第四种看法，特别是在昆兰古卷发现有所谓的“公义教师”。但是，经文脉络令我们不得不排除这种可能。没有预告或后续，绝不会如此简略、突兀地提说一个弥赛亚式的人物。从 18 ～ 27 节的整段经文，中心在于昆虫的损害与谷物的复原。至于其他选择，第二种似乎较可取，因为最能捕捉到经文脉络中拯救与胜利的气息（ Keller, p. 138; Kaperlrud, p. 116 ；参 Allen, p. 86 ：“祂赐下秋雨，以表约之和谐”）。 晚雨 （ malqo^s% ，和合：“春雨”）是通常在三、四月间下的春雨，防止谷物枯干，有助于确保收成。 和先前一样 （“一如起初”）的译法是假设原初的介系词是 k （ LXX 、 Vulg 、 RSV 、 JB ； Wolff, p. 55; Allen, p. 86 ），而不是 b （ MT 、 AV ）。重点不在于春雨是否按时降下（“在开始的 当儿 ”或是“在第一个月的 当儿 ”），而在于春雨秋雨之降临，恢复了往昔的定规与滋润果效（参 25 节）。
24. 一章 10 节描述的损害在此破解了。有关 禾场 与 醡 ，见何西阿书九 1 ～ 2 。神是如此慷慨丰盛地伸张公义，因虫害而空荡的粮仓，如今竟然多得满了出来（希伯来文 s%wq ，参：诗六十五 9 ；珥三 13 ，过满的粮仓是审判即临的象征）。
25. 拯救的神谕是直接向百姓发出的（ 向你们 ），继续以第一人称发言，相对于 21 、 24 节，以第二人称发出勉励，以第三人称称呼神，一如诗篇中的集体感谢诗常用的形式。“复原”（希伯来文 s%lm 是强调词干；参：何十四 2 ）的字面意思就是 补还 （“补偿”； JB ），是赔偿损坏的法律用语（参：出二十二 3 ～ 5 ）。 那些年 可解作“收成或生产年间”（ Gesenius-Buhl;
Kapelrud, p. 119 ），说明了“蝗虫那些年间吃尽的”这句话（参：新译）。“年”的复数形式似乎表示，蝗虫入侵拖到一年以上。经文本身意思已经很清楚（参 LXX 、 Vulg. ），不必把 has%s%a{ni^m （“年”）修改为 mis%neh （“加倍”），一如耶利米书十六 18 （ Delcor, p.
163 ）。由经文脉络来看，是指完全的修复，而不是数量加倍。约珥再次用了一章 4 节描述昆虫的所有名称，如此将复原的情景与损毁的情景连接起来。他这么作是要弄清楚，虽然第二章有浓厚的末世意味，但是实际发生的蝗灾一直是他的叙事背景。 大军队 令人想起第二章首段经文描绘战争般的惨烈，尤其是 11 节，毁灭的军旅明显带有耶和华的标记，将经文推至高点。神一清二楚地表明，是祂降下的审判，藉此发出无言的警告：百姓万不可以为，复兴的恩典是理当该有的。阿摩司同时强调神介入审判，也强调若是想要免除更大的灾劫，当汲取什么教训（三 6 ，四 6 ～ 12 ）。
26. 饥饿的人重享食物（参一 7 ～ 12 、 16 ～ 20 ），是基于神的恩典，百姓只要以 赞美 （希伯来文 hll ，字面意思是“唱赞美诗篇”，与先前的陈情诉怨正好成对比；参一 14 ，二 12 ～ 17 ）回应即可。 奇妙 （ pl~ 为役使字干；参：赛二十九 14 以及与诗篇三十一 21 ，神守约的爱与拯救的关联）形容复原的速度与范畴确是奇迹。由于神的 名 或声誉有被犹大仇敌毁谤之虞（二 17 ），所以得拯救就要赞美祂的 名 。神的名得到应有的尊崇，百姓就不用怕在仇敌面前丢脸（希伯来文 bws% ，“羞辱”，于虫害的描述里有吃重的角色；参一 10 ～ 12 、 17 ）。有些学者，诸如布尔（ Bewer ）与戴科尔（ Delcor ），省略了“我的百姓必永远不至羞愧”，他们认为那句话原属 27 节，挪过来作为注解。但是这句话的含义从第 12 节起，在整段经文都很明显，所以重复使用完全合乎经文脉络。优良的农作物、满溢的粮仓、饱足的肚腹，这些现象本身不是最终目的。它们乃要作为记号，表示先前似乎抛弃百姓、任他们遭受灾害之苦的神，如今为着他们介入行事了。
27. 作为本段的高潮（二 18 ～ 27 ），与下一段的预备（二 28 ～三 21 ），耶和华一方面呼吁百姓体认祂在他们中间（表达体认之句型 你们必知道…… ；参：结二 5 ，五 13 ，六 7 、 10 、 13 ～ 14 等），一方面以专有的用语向百姓介绍自己（自我介绍之句型： 我是耶和华你们的神 ；参：赛四十五 5 ～ 6 、 18 、 22 ，四十六 9 ；何十二 9 ，十三 4 ； 在我以外并无别神 则声称神的全权）。
神的独特以及祂与百姓同在，是只有锡安子民才得以享受的真实喜乐与永久珍宝（参：何十一 9 ；番三 15 、 17 ）。 你们的神 与 我的百姓 连在一起，意味着约的关系已完全恢复（参何二 23 ；摩九 14 ～ 15 ）。知道这些事，意谓按这些条件生活，让这真理掌握、管理自己的生命（参：结三十九 22 ～ 28 ）。神清楚显明了祂的无上主权，消除了百姓挥之不去的羞辱感。神拯救的应许的第一部分，在这盼望的回响中告一段落。
41 Kapelrud, pp. 93 ～ 108 ，详尽地讨论了 北方来的 一词，其中也提到有些学者想要修改读法或删除该节经文的失败作法。
Ｂ 圣灵的浇灌（二 28 ～ 32 ；希伯来圣经三 1 ～ 5 ）
救恩的神谕自二章 19 节开始，在此仍然继续下去。耶和华让百姓的眼光超越灾害中的复原，望向祝福更大的日子。在希伯来文，这段经文是第三章。
28 ～ 29. （三 1 ～ 2 ） 以后 ，不一定是指末时，而是在两阶段的祝福中间，建立时间次序。（ 在那些日子 ， 29 节，指的是 28 节的 以后 ，同时也给这几节经文一些末世色彩；参三 1 ；耶三 16 、 18 。）两阶段之不同不在于第一阶段是物质的，而第二阶段是属灵的；其不同在于第一阶段是修复先前的损坏，第二阶段是迎接神以新的方式对待子民的新时代。物质与属灵祝福的不同，从经文脉络来看，没什么道理可言，因为物质祝福本身就是属灵更新、子民真心悔改的证据与记号。生活与土地如此密不可分，无论是灾难或祝福，有着唇亡齿寒的关系（参：赛三十二 9 ～ 20 ）。
第二阶段祝福之丰富与广阔，以几种手法凸显出来：第一， 浇灌 亦可作“泼撒”（创九 6 ；出四 9 ），可见神并不吝啬（参：结三十九 29 ；亚十三 10 ）。第二， 我的灵 42 就是神的能力与生命力，作为祝福的管道，显出额外的力道。在创造时运行，将混沌转为次序的灵（创一 2 ），使参孙得力、赤手杀死狮子的灵（士十四 6 ），使比撒列“有智慧、聪明、知识，能作各样的工的”灵（出三十五 31 ），现在要在神的子民中行事。各大先知预见圣灵在新时代的工作，约珥在此也添上他的一笔：圣灵的行迹可包含 (1) 正义与公平（赛三十二 15 ～ 20 ）； (2) 富饶与坚贞（赛四十四 3 ～ 5 ）； (3) 安息与复苏（赛六十三 10 ～ 11 ）； (4) 顺服（结三十六 22 ～ 28 ）。在约珥书，重点放在与神的团契，以及传达神的话语及作为，一如书中的预言、异象所示。
第三， 凡有血气的 ，显出以色列全体有分于其中。代名词 你们 意谓，这里是对 以色列 、而不是对全世界说的。先前，灵的恩赐只限于被拣选的领袖，如基甸（士六 34 ）、早期君王扫罗与大卫（撒上十 6 ，十六 13 ），或先知弥迦（弥三 8 ）。如今，神的所有百姓都要成为先知，摩西的愿望也得以实现：“但愿耶和华的人民都是先知，但愿耶和华把祂的灵降在他们身上”（民十一 29 ）。 凡有血气的 定义尽量无所不包：儿子与女儿、老年人（参一 2 、 14 ，二 16 ）、少年人（字面意思“优质的人”；参：申三十二 25 ；耶三十一 13 ）、仆人和使女。无人因着性别、年龄，或社会地位被排除（参保罗于加三 28 将门户大开，令人振奋） 43 。这些类别的差异对照，就是举隅对比法（ merisms ），囊括了各年龄层、各社会阶层，其成员可与受召悔改的群众相似（二 6 ）。灵的恩赐对正义与群体造成冲击，也是能力的展现；让人准备面临新的合一时代，表面的差异被搁置一旁，甚至连蝗虫也成为神的新团契中的一员（结三十九 29 ）。这段经节中血气与灵的关联，令人想起以赛亚所作的灵与肉的尖锐对比：“埃及人不过是人，并不是神。他们的马不过是血肉，并不是灵”（赛三十一 3 ）。“凡有血气的”若任其自主，就“尽都如草”（赛四十 6 ），灵的浇灌才是需要的改变 44 。
第四，神的恩典在大量的先知活动中流露出来。跌倒、扭曲、起舞、吟哦、言语模糊，这些狂恍经历对旧约先知并不陌生，尤其是在早期（参：民二十四 1 ～ 4 的巴兰；撒上十 6 ～ 10 ，十九 23 ～ 24 的扫罗）；然而，我们也不需要像柯培儒（ Kapelrud ）等人一样，过于强调这段预言的狂恍性质。例如：阿摩司的经历就显出，异象可以在没有更激烈的狂恍情境中发生（ 异象 一词，参：摩一 1 ； 预言 ，摩七 12 ～ 15 ）。这里的重点一定是对神有更深的认识，也就是二章 27 节应许的一种更丰盛的关系（参：耶三十一 33 ～ 34 ）。假先知滥用这些启示模式，特别是滥用 异梦 （参：耶二十三 25 ，二十七 9 ，二十九 8 ），无碍于在神的灵完全浇灌的新时代采用这些途径。新约圣经在五旬节之前，在这方面就有了足够的证据（例太一 20 ，二 12 ）。 异梦 （希伯来文 h]@lo^m ；参：创二十 3 、 6 ；民十二 6 ；但二 1 ～ 3 ）与 异象 （希伯来文 h]izza{yo^n ；参：撒下七 17 ；赛二十二 1 、 5 ）最基本的差异在于：作梦的人通常已入睡，而见异象的人是在醒着的时候领受启示。我们也要注意到，我们所注重的，并非启示的各种媒介。此处提到各种方式，只是为了让诗体的对称结构更见丰富。对神真正的认识（ 27 节）以及分享这知识的能力，才是先知约珥想要强调的重点（参：民十二 6 ～ 8 ）。
第五，灵的应许在 28 ～ 29 节开始并且结束，形成所谓的“包裹结构”，用来强调这些宽宏的应许，同时增添了匀称与平衡的效果。中心主题是耶和华主动差遣祂的灵，而不是圣灵的特殊工作。
30 ～ 31. （三 3 、 4 ） 我们要把二章 30 节～三章 2 节当作诗歌（参： NIV 、 NAB 、 NEB ； Wolff, p.56 ； Allen, pp.97, 105 ～ 106 ），而不是散文（ RSV ）来了解。灵的祝福伴之以 奇事 （希伯来文 mo^p{e{t[ ）、强烈的兆头，必定会应验，斩钉断铁地表示出神在工作。其寰宇性的范畴（ 天上地下 ）凸显出超凡的特质。此处具体说到 血 、 火 、 烟柱 （或是“蘑蕈”； Wolff, p. 56, 与 ta{ma{r “枣椰”相连，读作“树状的”或“蕈云”状的火山爆发），有几种功用： (1) 让我们想起神在出埃及的作为；埃及的审判代表了以色列的解放（出七 17 ，尼罗河水变成血；出九 24 ，冰雹与火降到地上；出十九 18 ，西乃山笼罩在耶和华降临的烟云中；有关出埃及 奇事 的描述，参：诗七十八 43 ，一○五 5 、 27 ，一三五 9 ）； (2) 显出了战火的烟硝味：耶和华向祂的仇敌发动战争，身后留下重创的军旅、焚烧的城市，与烟气腾腾的砾堆（参赛三十四 5 ～ 10 ；结三十二 6 ～ 7 ，三十八 22 ，以火与血描述以东、埃及、歌革的被毁）； (3) 描述神的审判是个普世性的祭，为祂的圣洁而献：邦国轻看神的荣耀，成了燔祭。其上的血、火、烟，在在见证着他们可悲的错误（参：赛三十四 6 ，耶和华在波斯拿着沾血的剑献祭；亦参：赛三十四 10 ，以东的烟气上腾，永不止息；亦参：士二十 40 ，基比亚像被全部献上的燔祭一样，全城落入熊熊火焰）。变黑的 日头 与变为血的 月亮 ，令人想起二章 10 节蝗虫遮蔽的情景。但是这里的文意脉络清楚指向末时〔二 28 的 以后 ，二 29 的 在那些日子 ，以及三 1 的 当那些日子 、 那时候 （吕译）〕。约珥书的这类预言经文，或是以赛亚书十三 10 ，对马可福音十三 24 与启示录六 12 描述基督再来的经文影响极为显着。不过，我们还是不要把约珥的经文视为弥赛亚降临的描述，而视为戏剧化的笔法，描述战争中的浓烟弥漫，甚至遮掩了天光。 大而可畏的日子 ，见二章 1 节的注释 。
32. （三 5 ） 耶和华预备了从蝗灾中的得救方法，也在最终的浩劫中发出拯救的誓言（希伯来文 mlt] ；参：摩二 14 ～ 15 ，九 1 ，使用这个字发出负面的威胁）。祂应许“我的民将不再受羞愧”（二 17 ），然后在此道出持守应许的方法： 求告耶和华的名 。任何模棱两可的神论都不被接受。单单忠于 耶和华 以色列的神，是这句话的意思。在公众或是个人敬拜，百姓要呼求、单单呼求祂的名（参：创十二 8 ，亚伯拉罕的例子；王上十八 24 ，以利亚的例子；亦参诗五十 15 ，九十一 15 ）。如诗歌所说：“向祂，全心向祂，不容有二心”（ Joseph Hart, 1712 ～ 1768, Come Ye Sinners Poor and Needy ）。 锡安山 与 耶路撒冷 ，在约珥讨论圣殿（一 13 ～ 16 ，二 17 ）与犹大首都时（二 1 、 7 ～ 9 、 15 ～ 16 ）隐约提及，在此处显然被认为是神同在的场所、祂的能力核心、约的宝座，也是旧约启示中，祂的荣光最灿烂之处（诗九十九，一一○，一二二，一二五，一二六，一二八，一三四，一四六，一四七篇）。 逃脱的人 （希伯来文 p#le^t]a^ ，表示集体逃脱以及逃脱的行动，也令人想起二 3 无从逃避的情景），与 剩下的人 （希伯来文 s*a{ri^d[ 指大难不死的人；申二 34 ，三 3 ）形成对照，同时加强神救援的观念。有些编者（例 JB 、 NEB ）修改 在耶路撒冷 一词，与“剩下的人”连在一起，如此两句约莫成为平行句：“在锡安山将有逃脱的人……在耶路撒冷将有剩下的人……”（ JB ），这样的变更可以，但是没必要。经文兼具散文与诗的特性，所以不必修饰得比原先的结构更匀称。
照耶和华所说的 ，是基于神先前的承诺，通常是指俄巴底亚书 17 节。但是约珥与俄巴底亚都可能取材自一个大家熟知的神谕，保存在犹太人的口传传统。拯救的应许以 求告 开始，也以 呼召 结束（英译皆作 call ）。两次使用该字有力地表达出神以爱和恩典拣选人，以及人以敬拜与顺服回应，两者之间的关联：那些求告神名字的人，就是千真万确被神呼召的人（与“指定”、“拣选”几乎同义；赛五十一 2 ）。约珥在他所描述的耶和华的日子里，带我们穿越笼罩着阿摩司书（五 18 ～ 20 ）与西番雅书（一 14 ～ 18 ）的黑暗，进入灿烂的荣光。他与俄巴底亚一样（ 15 ～ 21 节），在日子之上看见另一日子，就是以色列的罪受审的日子（如藉着蝗灾），而耶和华也准备随时保全、更新祂的百姓，同时审判其他国家（珥三 1 ～ 21 ）。
当彼得在五旬节引用这段经文（二 28 ～ 32 ），他不仅用了有关神的灵浇灌的经节，也用了描述天地间有奇事的经节（徒二 17 ～ 21 ）。彼得勾勒出约珥预见来临的“那些日子”，并且认为灵的浇灌作为教会形成的因素，以及彰显神子民的特质，就是应验了这些话。五旬节激发了一连串事件，从教会诞生开始、扩展世界宣道，赋予了“凡有血气的”一词（亦即以色列全体）更广的意义，也就是说不论犹太人或外邦人，所有信徒都成为新以色列的一分子（罗一 16 ，十 12 ；加三 6 ～ 9 ，六 16 ；弗二 11 ～ 22 ），并且一步步迈向最后结局：神审判祂的仇敌，为真正信靠祂的人伸张公义。约珥书二 23 的重要词句“凡求告耶和华名的就必得救”，是彼得对散居各地的犹太人发出呼声的关键经文（徒二 21 ），而保罗也以此为重要依据，讨论信心而非律法，才是领受救恩的要义（罗十 13 ）。经文本身连同其原先的含义，都与保罗的论点非常贴切：“希伯来人一词原本意谓……忠于耶和华的以色列人，因此对保罗而言，也就是‘称自己是基督徒’的人”（参：徒九 14 、 21 ，二十二 16 ；林前一 2 ；提后二 22 ） 45 。
42 笔者在这一段全部用小写的 spirit ，而没有用大写的 Spirit ，以防读者误解：在神子耶稣的启示与五旬节降临前，人对神的三位一体已有全面的认识。
43 Hanson （ pp. 313 ～ 314 ）从约珥的兼容并蓄看到“早期雅巍主义的平等特色”，并且可与“灵的自由运行”相提并论，后者从雅巍的先知惯常可见。 Hanson 从这一切认为，约珥表达了“反对既有体系的看法与末世心态”，为要抗衡主前四世纪，撒督家祭司固守的僵化体制。 Hanson 当然也认为本书是该时期的作品。由此我们想到，时代背景与解读的方式的确息息相关。
44 Wolff （ p. 66 ）与 Watts （ pp. 38 ～ 39 ）引述一首昆兰赞美诗，关于神的灵的句子：“主啊，我感谢你，因你以自己的能力支撑我，以你的圣灵浇灌我，好叫我不致失脚。与恶者争战前，你已加给我力量。”（ 1QH7. 6-7 ）这段话虽然有力，比起彼得与约珥（徒二 17 ～ 21 ）所展现的源远流长的圣灵事工，防卫的味道太浓了点。
45 M . Black, Romans , NCB （ Marshall,
Morgan, and Scott, 1973 ） , p. 139.
──《丁道尔圣经注释》
对灾害的描述继续，但是有了急剧的改变：先知以诗的生动意象，将蝗虫比作来袭的军旅。它们的攻击范围极其可观，简直与已经宣告的（一 5 ）耶和华的日子有关联（ 1 、 11 节）。蝗虫队是头阵，神的震怒接着会完全地彰显出来。蝗虫不只是意象，而是 真的 。实情令人难以消受，因为其中涵盖了更广的事实：神要对普天下施行审判 35 。
35 经文至此，注释作者面临一项抉择。他们可以把二章 1 ～ 11 节当作军队入侵的记载，第一章的蝗虫只是预兆罢了（参 Wolff, pp.41 ～ 43 ）。或者他们当作是戏剧化、带着些许末世意味的蝗灾记载，而蝗灾又是“那日子”的先声（参 Allen, pp. 64 ～ 65 ）。本注释的路线采纳后者。第三种看法是将整卷记载看成是一组又一组对军事攻击的寓意描写。采这种路线，好像是要从作品中找出幻想力丰富的见异象者，但是作者没有给读者作恰当的心理准备。有关第三种分法，见 G. S. Odgen, 'Joel 4 and Prophetic Responses to National Laments', JSOT ,
26, 1983, pp. 97 ～ 106.
i. 毁灭的军旅（二 1 ～ 11 ）
整个情景变成军事场面，而又不止于此，因为作者逐渐在 10 ～ 11 节掌握到宇宙性的含义。吹（希伯来文 ta` ；何五 8 ） shofar ，或是羊角（ 1 节），表示哨兵──耶和华自己──在城墙上警告有敌人来袭（何八 1 ；耶四 5 ，六 1 ），或是其他灾难临头（例摩三 6 ），其中包括耶和华的日子（番一 16 ）。先知在此提及 我圣山 （先知替耶和华发言）── 锡安 ──是由于其高度；是由于祭司住在那里，他们有发出警报的职责（民十 5 及下）；是由于其中的居民会误以为这里有圣殿保护，永不受侵犯（耶七）。居民（参一 2 、 14 ）受到警报惊吓而 发颤 （摩三 6 ，希伯来文 rgz ；字面意思为“震动”；参二 10 ；摩八 8 ）。面临如此可畏、不乐观的事件，只能说 耶和华的日子 （参：摩五 18 ～ 20 ） 将到 （希伯来文 qa{ro^b[ 是绝对不定词，单单强调动作，而不是时间或主词）。
将第 1 节与第 2 节分开（ Syriac ； Wolff,
p.37 ）的主张可不予理会，如此第 1 节尾与第 2 节开头合起来，读作 因为有一黑暗 （希伯来文 h]o{s%ek[ ；参：创十五 12 ；撒下二十二 12 ；诗十八 11 ）、 幽冥 （希伯来文 ~@pe{la^ ；参：申二十八 29 ；番一 15 ）、 密云 （希伯来文 `a{na{n 单数集体名词；出十六 10 ；申一 33 ；亚一 15 ），与 乌黑 （希伯来文 `@ra{p{el ；出二十 21 ；亚一 15 ） 的日子临近了 。这些用语表示神临到祂的子民当中，遮蔽了一切光芒，所以他们的注意力都集中于神 36 。“好像晨光”一词（ NIV ；希伯来文 s%ah]ar ； RSV 、现中： 好像黑暗 ， s%a{h]o{r ，是不必要的修改）是指阳光在蝗虫翅膀反射的亮眼光芒。如同晨光与黑暗交战，一束束光芒穿透厚黑的虫堆，在耶路撒冷群山投下威严的光亮。昆虫再次比作人（参一 16 ），并且以更夸张的措词，强调灾劫的空前与绝后。
3. 在他们面前 （新译）一词用来引人注目，带出约珥书二 3 ～ 11 新的灾害描述（参 3 、 6 、 10 节。和合本在后两节译为“他们一来”）。在一幕颇见力道的对照笔法，丰茂的葱翠变为 荒凉的 （ s%#ma{ma^ ；参一 17 ，二 20 ，三 19 ；何二 12 ；摩七 9 ，九 14 ） 旷野 （一 19 ～ 20 ）。 伊甸园 一如在以西结书三十六 35 ，象征葱翠遍野，与本节的描述成一对比。（比较创十三 10 ；赛五十一 3 “耶和华的园子”，与结三十一 9 、 16 、 18 “伊甸园中的树”。）最后一个子句以 gam 加强语气：“没有 一样 能躲避他们的（希伯来文 p#le{t]a^ ，讲的是战争生还；撒下十五 14 ；代下二十 24 ）。”
4 ～ 5. 蝗虫的外观（参：启九 7 ）、迅速与军事用处（参：何十四 3 ；摩六 12 ）以马作比较。义大利文 cavalletta 与德文 Heupferd 都是蝗虫的意思，反映出两者确有相似之处（马如蝗虫跳跃，参：伯三十九 20 ）。由平行结构来看， 战马 （新译； NIV 作“骑士”）是正确的翻译（ pa{ra{s% 可指动物或骑的人）。成群的昆虫在山顶大吃特吃，声音与他们的外观一样令人惊心，如 车辆的响声 （参：启九 9 ），亦如 火焰烧碎 的响声 （见 Driver, pp. 50 ～ 51 ，第一手记载蝗虫攻袭的声响。最近有位在苏丹长大的朋友，将蝗虫拍翅的声响比作喷射机引擎的声响）。翅膀挥动，与咀嚼作响的两种声音，令在旁观看的人打从心底恐惧。他们好像看到 强盛的 （又是 `a{s]u^m ；参一 6 ，二 2 、 11 ） 军队 （希伯来文 `am ，指军旅里的一个部队，参赛三十六 11 。和合：“民”），列队出战，攻击他们的时候遍聚山上。
6. 描述的重点在于对受害人的影响，特别是耶路撒冷的居民，因此多少与一章 8 ～ 10 节相呼应。 在他们面前 （新译；和合：“他们一来”），或可作“因为他们”（ mippa{na{yw ，可说是和盘托出因果关系）。 众民 ，亦即所有的群体或一群群的人〔不过也可能指国际间，或是“众国”（ NIV ）；以东、亚扪、摩押可能都受到侵害〕经历产难一样的痛苦（ h]yl ；参：赛十三 8 ，也是耶和华日子的一瞥）。下一个子句（希伯来文 qibbe#s]u^ pa{~ru^r ；参：鸿二 11 ）很难翻译，因为我们一定要在“面红泛光”与“愈见苍白”两者间择其一。前者的理解（ Allen, p. 65; Keller, p. 121; Wolff, p. 38; KB, p. 750 ）似乎将问题重重又少见的 pa{~ru^r 与 pa{ru^r “锅”（民十一 8 ；士六 19 ；撒上二 14 ）连在一起，然后从烧热的锅这幅画面衍生出“泛光”的意思。后者（ RSV 、 NEB 、 NIV 、 NAB ； Bic% , p. 47 ）采取德莱维、凯尔与其他学者的建议，将该片语译为“收取美丽”（ pa{~ru^r 衍生于 p~r ，参 tip{~a{ra^ ，“美丽”，赛三 18 ，二十八 25 ），意即脸上的光彩色泽都消退，所以变得苍白。
7 ～ 9. 蝗虫无休止地一波又一波前进，没有任何防御或敌手能中止它们的凶猛。这些昆虫并不满足于田间与果树的出产（二 3 ），还要攻击城市之地。第 7 节的最后一句有经文上的问题。动词 ye`abb#t]u^n 通常意谓“从……拿抵押品”（参申二十四 10 ），但是用在这里根本读不通，因为与其平行的句子应该是“各都步行”（ 7b 节）。与其把 `bt 的读法修改为“编织”（参：弥七 3 ），或是 `wt “使之弯曲”（ Piel ，参：传七 13 ），更好的主张是认为：马索拉版本的 `bt 源自阿拉伯语根意义的“破坏正规”或“扰乱次序” 37 。按此翻译，得“层级分明”（ NEB ），或“路线不重叠”（ Allen, p. 65 ；和合本作“不乱队伍”）的意思。任何事情都不能分散它们的攻势（参 8b 节；箴三十 27 ） 38 。
第 8 节的最后一个句子也很难翻译。动词“跌倒”可按字意解：有些蝗虫死亡，但是大军仍然继续前进，无从制止。或者意译为“突围”（ RSV ）、“直闯”（和合； Allen, p. 66 ）、“纵身进入”（ NIV ）。而关键性的名词（希伯来文 s%elah] ），意思更不明确，可读作“兵器”（和合、 RSV 、 NIV ； Wolff, p. 38 ），诸如标枪，或其他类似武器（代下二十三 10 ，三十二 5 ；尼四 11 、 17 ）；或可读作“水道”或“沟渠”（ NEB ； Allen, p. 66 ；参：尼三 15 ）。第二种读法似乎比较好，因为标枪不可能用来驱赶蝗虫，而整个经文脉络讲的是长驱直入渗透各城市。利用水道进入──例如西罗亚下水道（赛八 6 ）──是更有效、出人意外的途径。第 9 节用一连串短促、断音式的句子，描述昆虫到了城市。该节经文的名词──城、墙、房屋、窗户──置于动词之前，强调没有任何的建筑物可以成为荫庇处。蝗虫队从格子窗户像贼一样进去，挨家挨户洗劫（参：出十 6 ）。速度（希伯来文 ru^s] ，“奔”；和合：“蹿”； 4 、 7 、 9 节）、灵活（希伯来文 `lh ，“爬”； 7 、 9 节）、秩序（ 7 ～ 8 节），是它们军事行动成功的基本因素。
10 ～ 11. 蝗灾的图画在此与耶和华的日子融合在一起（参一 5 ，二 1 ～ 2 ）。震动的大地（参：摩一 1 ，二 13 ，八 8 ，九 1 ）与摇撼的天空，变黑的日月与无光的星辰（参三 15 ），是耶和华亲自与蝗虫军旅一起来临、执行审判的证据。这里的用语令人想起旧约他处描绘耶和华震怒的显现（参：赛十三 10 、 13 ；耶十 10 ；鸿一 5 ～ 6 ）。变黑的天空，像以赛亚书一 3 ，讲的是哀悼。这些征兆不仅是诗体描述的灾害影响，也是伴随耶和华的日子而来的征兆（参二 30 ～ 31 ，有更惊惧的情景）。约珥再一次（参一 15 ）借重阿摩司记述的耶和华的日子，亦即灾祸黑暗、而非平安光明的日子（摩五 18 ～ 20 ）。
耶和华的 声音 ，一如诗篇十八 13 所说的，像雷声一样，给 11 节的图画平添惊恐的意味。因为蝗虫是在执行神的审判，履行祂的话，所以被称作 祂的 军旅、 祂的 队伍（ mah]@ne{h ，“营”，也可指那些扎营的人，也就是军队）。最后一个子句令人想起诗篇一四八 8 ，讲到自然界完成神的命令。由平行结构可见， 强盛者 是蝗虫军旅──不是耶和华──成就神的话（参 NIV 相较于 RSV ）。第 11 节的结语似乎替整段经文作了总结，发出了只能以否定回答的问题：这日子（参二 31 ；玛四 5 ）以及在其中行事的神（参：申七 21 ，十 2 ）如此 大而可畏 （引起惧怕），没有一个人能 当得起 （或是安然处之，或是克服；参：何十二 4 ；珥十 10 ；玛三 2 ）。
36 R.P.Carroll, 'Eschatological Delay in
the Prophetic Tradition?', ZAW , 94, 1982, pp. 54 ～ 55 ，将 ki^ qa{ro^b[ “因为……临近”当作是后人附加的，来解释耶和华的日子在约珥时代没有来临。这种建议没有适当的理由支持，或是如 Carroll 本人所说，不足以证明或是无从证明。
37 G . R. Driver, 'Studies in the Vocabulary
of the Old Testament VI', JTS , 34. 1933, p. 378; KB, p. 674 读作“改变、放弃”。
38 C . F. Whitley, ' ' bt] in Joel 2:7', Biblica , 65, 1984, pp .101 ～ 102 ，依照 A.
Guillaume 的建议，将希伯来文 `bt] 与阿拉伯语字根 h]bt] “跌倒”、“击打”连在一起，还有衍生出来的“走在不是路的中间或主要部分上”，归纳出类似的意思“偏差”。
ii. 得救的盼望（二 12 ～ 17 ）
审判虽然来临，但是悔改仍不嫌迟。耶和华亲自发出恩慈的呼声（约珥惟一使用神谕格式之处；参：何二 13 ；摩三 15 ），带有祂的权柄标志。在毁灭的军旅之前发声如雷的耶和华（二 11 ），也提出得救的盼望。悔改就是回转、转向神（参 s%u^b 在何三 5 ，六 1 ，十四 1 ～ 2 ）。这样的回转不是装腔作势，或是空洞的礼仪行为，一定要是全心，亦即以所有的道德信念发出的心声。当然也会有外表的流露──禁食、哭泣、哀挽（叛逆神无异于死）。但是这一定要代表真挚、破碎的心，愿意全然臣服于神的要求（参：何四 11 的“心”）。
13. 撕裂心肠，不撕裂衣服 ，是希伯来式的说法，意谓内心的悔意远比外表的伤痛重要，因为外在的表现可能不是出于真心。撕裂衣服往往是大祸临头的表示（创三十七 29 、 34 ；王上二十一 27 ；王下十九 1 ；斯四 1 ）。 心 是做出道德与属灵决定的所在，应该优先面对处理。邪恶的念头也是在那里酝酿滋生的。 撕裂心肠 的意思是“改变整个心态”，结果就像诗篇五十一 17 所说的忧伤痛悔的心，以及十章 16 节与耶利米书四 4 所说的受过割礼的心（参吕译）。约珥一再重复、充分阐明耶和华的命令：“归向耶和华 你们的 神”（参：耶七 23 ；何五 4 ，浓厚的约的意味），道出这里说的改变究竟是指什么。同时表明了专一的关系。但是只有藉着恩典彰显出的神的属性，百姓才得以归向神，或与祂有专一的关系。恩典的描述依循一个旧约常见的模式（出二十四 6 ；诗八十六 15 ，一○三 8 ；拿四 2 ），可能是崇拜时定规用在赞美与诉求的。神的慈爱、不愿意定罪，而情愿回心转意，都和祂“丰盛的慈爱”有关联，也就是祂信守（ h]esed[ ）自己的约（参：何二 19 ，四 1 ，六 4 ）。
神的 后悔 ，通常是回应人类的悔改（耶十八 5 ～ 12 ；拿三 10 ），但是在出埃及记三十二 12 ～ 14 ，神的后悔是想起了约；在阿摩司书七 3 、 6 （见 227 ～ 228 页的解释 ），则是因为替百姓说情，求神怜悯的结果。神公然改变作为，特别是收回后果不堪的审判（此处称作“恶”，和合：“灾”；参：摩三 6 ），在本节与约拿书四 2 ，根本就成了神的属性。约珥从没有具体列出百姓的罪；在紧急关头，他所顾虑的是如何照管这些百姓，而不是历数他们的征状。
14. 神介入的谕令（ 12 节）由先知再扩充（ 13b ～ 14 节）。由第一人称转至第三人称，可以看出先知深信自己是神的传信使者，奉祂的名在说话。 也未可知 是以谦卑的态度提出盼望。这不是乱猜测的时刻，而是期待的时刻，但有感于神的全权而抑制自己的表达（参：撒下十二 22 ；拿三 9 。同样的想法，但用另一希伯来文“ ~u^lay ，或许”表达，见于王下十九 4 ；摩五 15 ）。在约拿书，盼望是消极的：扭转审判。在约珥书却是积极的：领受祝福。百姓再得丰收，圣殿的祭仪也得以恢复。 素祭 和 奠祭 表示，蝗虫造成的破坏已经修复（珥一 9 、 13 ）。百姓归向神（二 12 ），神也相对地归向他们。祂已经定意要审判，如今却以恩典向他们回转，留下可见的 余福 迹象──当重新恢复每日的献祭，作为祭物的农产品表达了神人修复的关系。这一节的教训千万不可错过：神所赐的物质丰足，是为了子民的安舒，同样也是为了帮助他们事奉神。
15 ～ 16. 先知听到盼望的话颇得安慰，就发出命令，要众领袖──可能是祭司──召开大会。呼吁大家聚集禁食，或是准备攻城，都要吹角（ s%o^p{a{r ，参二 1 ；民十 1 ～ 3 ）。由于审判似乎已经逐渐消失、得救愈见有望，召唤百姓集会的语气，比起一章 14 节更急迫，内容也更详尽。 使会众自洁 （ 16 节），意谓按照律法与传统的具体条例“举行庄严神圣的宗教集会”。神权政治是政教不分家的。从整段经文的脉络来看，政治、经济、社会问题，都视为宗教问题。如一章 2 节， 老者 指的不是领袖级人物，而是年长的人，与孩童和吃奶的成为对比。这个呼召涵盖社会各层面，可见其急迫，也可见百姓的罪是集体性的罪。每个人都要到场。 新郎 平常有些职责可以免除，以确保新娘可以受孕，给他留后（申二十 7 ，二十四 5 ），但是这次集会一定要参加。因为罪的集体性，未断奶的孩子即使没有直接犯错，也有罪责（参书七 25 ，亚干犯罪，祸及全家；出三十四 6 ～ 7 ；耶三十一 29 ～ 30 ）。尤有甚者，婴孩在场更增加了呼求怜悯的力量，这从神看待尼尼微的孩子可见一斑（拿四 11 ）。 洞房 与 内室 可说是完全一样，皆指新婚夫妇圆房的帐篷。押沙龙与大卫的妾在帐棚里会面，也是指这一点（撒下十六 22 ） 39 。
17. 先知继续对祭司发出指令（ 事奉耶和华的 ，参一 13 ）。 廊子 是一处二十肘长、十肘宽的地方，位于圣殿东端（王上六 3 ）。祭坛是圣殿门口献燔祭的大坛（王上八 64 ；代下八 12 ）。以西结提到二十五个人背向圣殿拜日头（结八 6 ），就是这里（近于内院的圣所入口）。但祭司毫无疑问是面向圣殿，同时会众在院内聚集在他们身后。
哭泣 ，令人想起以色列早期有一次举国哀哭（士二 4 ）。神出于祂的恩典，完全主动地重建百姓，现在又给他们祷告的内容，与诗篇四十四、七十九、八十、八十九，以及耶利米哀歌三 40 以下，五章 1 ～ 22 节类似的群体陈诉。以色列的赞美与祷告通常有固定的形式，取决于信仰生活中如何使用。群体陈诉用于全国性的灾难，诸如外敌来侵、饥荒、灾害临头之际。其特点是：以第一人称复数呼求拯救；诉诸神的名字的尊贵。约珥描绘的祭司与会众聚集在圣殿院内向神诉求，对于了解诗篇在以色列的生活扮演的角色，是份很珍贵的参考。
诉求的语气（怜悯与慈爱地 顾惜 ；参：尼十三 22 ；耶十三 14 ；拿四 10 ～ 11 ）很明显：被拣选的 百姓 （参：何一 9 ； 你的产业 ，亦即神将祂的计划前景托付的对象，见王上八 53 ；弥七 18 ）的命运与下场，直接反映在神的荣耀与尊贵。从宗教背景来看，每个国家信奉自己的神，也从神寻求福祉，所以国运困厄之际，就会解作他们的国神无能为力。耶和华拒不为子民挺身介入，会受到以色列邻邦的严重曲解（出三十二 12 ；民十四 13 ～ 16 ；申九 28 ），认为耶和华不灵验了。而他们讥讽以色列的话就引用在这里：“你们的神在哪里呢？”（参：诗四十二 10 ，七十九 10 ；弥七 10 ）。百姓的耻辱成了耶和华的耻辱。从诗篇的平行经文（四十四 13 ，七十九 4 ，八十九 41 ）可以看出，群体陈诉的祷告一直存在，而且有各种表达方式（亦参：结二十二 4 ，三十六 30 ）。 笑谈 （新译，希伯来文 ma{s%a{l ；参：诗四十四 14 ，六十九 11 ）指的是谚语式的话，或是问题，用来嘲笑敌人（参：赛十四 4 ）。敌人会不时以激烈的言词毫不留情地嘲笑以色列人，说他们的神不管用。就好像扫罗说预言，却没有达到预期效果，有人以此大肆讥笑那些先知学徒（撒上十 12 ） 40 。
约珥书的前半部分，以情词迫切的呼求与可怕的惩罚告一段落，不过是以盼望，而不是以威吓作结束。整段经文以祷告推至高峰，而这祷告不是基于灾祸的可怕，而是基于神名字的荣耀。没有比此更崇高、更恢宏的诉求动机了。
39 W. R. Smith, Kinship and Marriage
in Early Arabia (1903), pp. 167 ～ 170, 291.
40 Ma{s%a{l 的意思有哪些，见 D. A. Hubbard, 'Proverbs', ISBE , rev., III, pp. 1012 ～ 1015.
ii. 得救的盼望（二 12 ～ 17 ）
审判虽然来临，但是悔改仍不嫌迟。耶和华亲自发出恩慈的呼声（约珥惟一使用神谕格式之处；参：何二 13 ；摩三 15 ），带有祂的权柄标志。在毁灭的军旅之前发声如雷的耶和华（二 11 ），也提出得救的盼望。悔改就是回转、转向神（参 s%u^b 在何三 5 ，六 1 ，十四 1 ～ 2 ）。这样的回转不是装腔作势，或是空洞的礼仪行为，一定要是全心，亦即以所有的道德信念发出的心声。当然也会有外表的流露──禁食、哭泣、哀挽（叛逆神无异于死）。但是这一定要代表真挚、破碎的心，愿意全然臣服于神的要求（参：何四 11 的“心”）。
13. 撕裂心肠，不撕裂衣服 ，是希伯来式的说法，意谓内心的悔意远比外表的伤痛重要，因为外在的表现可能不是出于真心。撕裂衣服往往是大祸临头的表示（创三十七 29 、 34 ；王上二十一 27 ；王下十九 1 ；斯四 1 ）。 心 是做出道德与属灵决定的所在，应该优先面对处理。邪恶的念头也是在那里酝酿滋生的。 撕裂心肠 的意思是“改变整个心态”，结果就像诗篇五十一 17 所说的忧伤痛悔的心，以及十章 16 节与耶利米书四 4 所说的受过割礼的心（参吕译）。约珥一再重复、充分阐明耶和华的命令：“归向耶和华 你们的 神”（参：耶七 23 ；何五 4 ，浓厚的约的意味），道出这里说的改变究竟是指什么。同时表明了专一的关系。但是只有藉着恩典彰显出的神的属性，百姓才得以归向神，或与祂有专一的关系。恩典的描述依循一个旧约常见的模式（出二十四 6 ；诗八十六 15 ，一○三 8 ；拿四 2 ），可能是崇拜时定规用在赞美与诉求的。神的慈爱、不愿意定罪，而情愿回心转意，都和祂“丰盛的慈爱”有关联，也就是祂信守（ h]esed[ ）自己的约（参：何二 19 ，四 1 ，六 4 ）。
神的 后悔 ，通常是回应人类的悔改（耶十八 5 ～ 12 ；拿三 10 ），但是在出埃及记三十二 12 ～ 14 ，神的后悔是想起了约；在阿摩司书七 3 、 6 （见 227 ～ 228 页的解释 ），则是因为替百姓说情，求神怜悯的结果。神公然改变作为，特别是收回后果不堪的审判（此处称作“恶”，和合：“灾”；参：摩三 6 ），在本节与约拿书四 2 ，根本就成了神的属性。约珥从没有具体列出百姓的罪；在紧急关头，他所顾虑的是如何照管这些百姓，而不是历数他们的征状。
14. 神介入的谕令（ 12 节）由先知再扩充（ 13b ～ 14 节）。由第一人称转至第三人称，可以看出先知深信自己是神的传信使者，奉祂的名在说话。 也未可知 是以谦卑的态度提出盼望。这不是乱猜测的时刻，而是期待的时刻，但有感于神的全权而抑制自己的表达（参：撒下十二 22 ；拿三 9 。同样的想法，但用另一希伯来文“ ~u^lay ，或许”表达，见于王下十九 4 ；摩五 15 ）。在约拿书，盼望是消极的：扭转审判。在约珥书却是积极的：领受祝福。百姓再得丰收，圣殿的祭仪也得以恢复。 素祭 和 奠祭 表示，蝗虫造成的破坏已经修复（珥一 9 、 13 ）。百姓归向神（二 12 ），神也相对地归向他们。祂已经定意要审判，如今却以恩典向他们回转，留下可见的 余福 迹象──当重新恢复每日的献祭，作为祭物的农产品表达了神人修复的关系。这一节的教训千万不可错过：神所赐的物质丰足，是为了子民的安舒，同样也是为了帮助他们事奉神。
15 ～ 16. 先知听到盼望的话颇得安慰，就发出命令，要众领袖──可能是祭司──召开大会。呼吁大家聚集禁食，或是准备攻城，都要吹角（ s%o^p{a{r ，参二 1 ；民十 1 ～ 3 ）。由于审判似乎已经逐渐消失、得救愈见有望，召唤百姓集会的语气，比起一章 14 节更急迫，内容也更详尽。 使会众自洁 （ 16 节），意谓按照律法与传统的具体条例“举行庄严神圣的宗教集会”。神权政治是政教不分家的。从整段经文的脉络来看，政治、经济、社会问题，都视为宗教问题。如一章 2 节， 老者 指的不是领袖级人物，而是年长的人，与孩童和吃奶的成为对比。这个呼召涵盖社会各层面，可见其急迫，也可见百姓的罪是集体性的罪。每个人都要到场。 新郎 平常有些职责可以免除，以确保新娘可以受孕，给他留后（申二十 7 ，二十四 5 ），但是这次集会一定要参加。因为罪的集体性，未断奶的孩子即使没有直接犯错，也有罪责（参书七 25 ，亚干犯罪，祸及全家；出三十四 6 ～ 7 ；耶三十一 29 ～ 30 ）。尤有甚者，婴孩在场更增加了呼求怜悯的力量，这从神看待尼尼微的孩子可见一斑（拿四 11 ）。 洞房 与 内室 可说是完全一样，皆指新婚夫妇圆房的帐篷。押沙龙与大卫的妾在帐棚里会面，也是指这一点（撒下十六 22 ） 39 。
17. 先知继续对祭司发出指令（ 事奉耶和华的 ，参一 13 ）。 廊子 是一处二十肘长、十肘宽的地方，位于圣殿东端（王上六 3 ）。祭坛是圣殿门口献燔祭的大坛（王上八 64 ；代下八 12 ）。以西结提到二十五个人背向圣殿拜日头（结八 6 ），就是这里（近于内院的圣所入口）。但祭司毫无疑问是面向圣殿，同时会众在院内聚集在他们身后。
哭泣 ，令人想起以色列早期有一次举国哀哭（士二 4 ）。神出于祂的恩典，完全主动地重建百姓，现在又给他们祷告的内容，与诗篇四十四、七十九、八十、八十九，以及耶利米哀歌三 40 以下，五章 1 ～ 22 节类似的群体陈诉。以色列的赞美与祷告通常有固定的形式，取决于信仰生活中如何使用。群体陈诉用于全国性的灾难，诸如外敌来侵、饥荒、灾害临头之际。其特点是：以第一人称复数呼求拯救；诉诸神的名字的尊贵。约珥描绘的祭司与会众聚集在圣殿院内向神诉求，对于了解诗篇在以色列的生活扮演的角色，是份很珍贵的参考。
诉求的语气（怜悯与慈爱地 顾惜 ；参：尼十三 22 ；耶十三 14 ；拿四 10 ～ 11 ）很明显：被拣选的 百姓 （参：何一 9 ； 你的产业 ，亦即神将祂的计划前景托付的对象，见王上八 53 ；弥七 18 ）的命运与下场，直接反映在神的荣耀与尊贵。从宗教背景来看，每个国家信奉自己的神，也从神寻求福祉，所以国运困厄之际，就会解作他们的国神无能为力。耶和华拒不为子民挺身介入，会受到以色列邻邦的严重曲解（出三十二 12 ；民十四 13 ～ 16 ；申九 28 ），认为耶和华不灵验了。而他们讥讽以色列的话就引用在这里：“你们的神在哪里呢？”（参：诗四十二 10 ，七十九 10 ；弥七 10 ）。百姓的耻辱成了耶和华的耻辱。从诗篇的平行经文（四十四 13 ，七十九 4 ，八十九 41 ）可以看出，群体陈诉的祷告一直存在，而且有各种表达方式（亦参：结二十二 4 ，三十六 30 ）。 笑谈 （新译，希伯来文 ma{s%a{l ；参：诗四十四 14 ，六十九 11 ）指的是谚语式的话，或是问题，用来嘲笑敌人（参：赛十四 4 ）。敌人会不时以激烈的言词毫不留情地嘲笑以色列人，说他们的神不管用。就好像扫罗说预言，却没有达到预期效果，有人以此大肆讥笑那些先知学徒（撒上十 12 ） 40 。
约珥书的前半部分，以情词迫切的呼求与可怕的惩罚告一段落，不过是以盼望，而不是以威吓作结束。整段经文以祷告推至高峰，而这祷告不是基于灾祸的可怕，而是基于神名字的荣耀。没有比此更崇高、更恢宏的诉求动机了。
39 W. R. Smith, Kinship and Marriage
in Early Arabia (1903), pp. 167 ～ 170, 291.
40 Ma{s%a{l 的意思有哪些，见 D. A. Hubbard, 'Proverbs', ISBE , rev., III, pp. 1012 ～ 1015.
Ⅲ 将来的胜利（二 18 ～三 21 ）
Ａ 灾毁复原（二 18 ～ 27 ）
第 18 节是全书的转折点。从一章 2 节～二章 11 节，蝗虫入侵，带着令人惊恐的耶和华的日子的色彩，是书中主题。二章 12 ～ 17 节神赐恩典，已经显出从审判到复兴的转变。在第 18 节，先知的叙述介绍了 19 节以下耶和华的救恩讲词，首先描述神的复兴有何地方性与寰宇性、现在与未来的结果。从 17 ～ 18 节来看，我们揣测 12 ～ 17 节的命令与邀请已经为百姓接受并遵守了。
18. 想像重建当时的场面：老幼群集于圣殿的廊子（ 17 节），祭司迫切地恳求神为自己名的缘故，除去地上的抢劫虫队。见到百姓的悔罪与哭泣，耶和华感动先知，就是约珥本人，以耶和华的口气道出救恩的应许（诗篇中此类神谕，见十二 5 ，六十 6 ～ 8 ；类似的场面亦见于何十四 1 ～ 8 ）。神已经为了 自己的地 与 祂的百姓 开始行事。两者在复兴的开头就被提及，因为两者都受到灾祸危害，同时也是守约的条件。百姓在祷告中（ 17 节）诉诸神的“忌邪”（和合：“热心”，他处则译为“忌邪”），作为复兴成就的动机之一。忌邪（希伯来文 qn` ）在人类语言中，是描述小气、怨恨的个性，但是在此用来形容神热切关注自己的荣耀。人若是在神的独一无二这点上妥协，就会引起祂的怒气；但是在敬拜与顺服中回应神的独特性，就会引发祂的爱怜。当人怀疑祂的能力，或转而尊奉他神，神的忌邪就会显出来（申四 24 ，三十二 21 ；赛四十二 8 ；番三 8 ）。那些嘲讽、剥削神的子民与其土地的人，也会引起神的忌邪，表现在对仇敌的审判，与对尊崇祂的人所发的怜悯（赛九 7 ，三十七 32 ；结三十六 5 ～ 6 ）。这基本原则在出埃及记二十 5 ～ 6 扼要地勾勒出来；这两节经文也是了解神忌邪的关键。在本节经文，神的忌邪是指祂热心关切属祂的地（参：亚一 14 ）与子民，“表现出一个忌妒的人所怀的狂热与占有意念”（ Kapelrud, p. 89 ）。至于 怜恤 （ h]ml ）的意思，法老女儿看到刚从河里被救上来、满面泪水的婴儿摩西，就是一个例子（出二 6 ）。因为忌邪充满着爱，因此可与怜恤并提。
19. 这里引述了耶和华对百姓请愿的回应。本卷书后半段以神发言为主，与前半段描述的灾祸一样充满力道。本节至第 27 节是一段神谕，应许将要修复灾祸造成的损毁，并且一步步扭转一章 4 节～二章 11 节的损坏局面。 看哪 （新译，和合未译）用来吸引注意力，确保百姓细心听，或者也可能是暗示请求的“答案”（参：赛五十八 9 ，六十五 1 ； Wolff, p. 58 ）。 我必赐给 的原文是现在分词，意指应许马上要成就。特别提出 五谷 、 新酒 ，和 油 ，代表民生食品，也代表一章 10 节的毁坏局面确实会扭转。 饱足 （希伯来文 s*b[` 也用于审判的文意脉络；参：何四 10 ，十三 6 ）讲的是复原之丰饶（参 24 、 26 节）。百姓祷告中的说理（ 17 节）显然发生作用，因为本节与 27 节都保证必定除去他们在列国前所受的 羞辱 （希伯来文 h]erpa^ ；参：何十二 14 ）。
20. 犹大的农作物恢复生产，下一步就要消除吞噬大地的毁灭者。虽然如耶柔米很久前所注意，蝗虫群多从南方或东方侵袭巴勒斯坦，这里的蝗虫却被称作 北方来的 。有下列几个原因：第一，有可能这一次风是从北方吹来，从东北部的叙利亚沙漠带来蝗虫。第二，耶利米描写来自北方的恐怖袭击（耶一 13 ～ 15 ，四 6 ）──指巴比伦〔或可能是锡厄西（ Scythian ）军队〕──或许影响此处，所以 北方来的 可能意谓摧毁的军旅。二章 1 ～ 11 节已经用过详细的军事类比手法，而且重现于二章 25 节，称蝗虫为“大军队”。第三，虽然反证的理论也很强（例： Wolff, pp. 62 ～ 63 ），经文脉络似乎很清楚， 北方来的 确是指蝗虫而言：前后经节都在明言灾毁的复原。 北方 一词用作山神的居处（赛十四 13 ），也是歌革攻打以色列的场所（结三十八 6 、 15 ，三十九 2 ）， 北方来的 或许有末世意味，不过应该不是如此解。经文脉络的意思很明显，不该着墨于末世因素，而北方来的，是以凸显的笔法，描述蝗虫是准备大肆其虐的一群凶恶的掳掠军队 41 。
因为他们所行的大事 ，同时强调全面的毁灭以及目中无人的傲慢态度。神发出了严厉的审判，他们完全罪有应得。 干旱 （希伯来文 s]iyya^ ；参：何二 3 ） 荒废 （ s%#ma{ma^ ；参二 3 ，三 19 ） 之地 没有昆虫赖以为生的绿叶，它们被赶进的两处海也没有。正如它们把犹大变成无从居住的地方，自己现在也要面临一样可怕的环境。 前 （字面意思“脸”）与后应视为军事用语：“前锋”与“后卫”（ JB ）。 东海 可能是死海（参：申十一 24 ）。希伯来人真的是以东方为方位点。他们朝东，称之为“前面”。西方在身后，如 ~ah]@ro^n 一字所示。北方通常称为“左”，而南方为“右”，该词一直存留到 Yeman 这个名字。他们犹如面向东方而活，因为先祖是受到耶和华的呼召，从那里开始了探索之旅。他们身后的海当然也不是什么好地方。
审判的局面是入侵的蝗虫被击溃，好像神用楔子（希伯来文 ndh ，常用来描述神赶散祂的子民；参：申三十 1 ；耶八 3 ，十六 15 ，二十三 8 ）直捣蝗虫行伍，将主力驱赶到沙漠，将侧翼军力驱赶到东海与西海。这一幕以 臭气 收尾（军队被杀造成的臭气，参摩四 10 ）。淹死的蝗虫被冲到岸边，腐烂的尸体会发出恶臭（ Driver, p. 60 ）。蝗虫造成一片疮夷，如今它们也遭到同等的毁灭，罪有应得。审判的景象有时从史实转移为末世性的描述，因为蝗虫的袭击，就是耶和华日子的前兆（参二 1 ～ 11 ）。敌人被称为 北方来的 ，审判的景象遍及各地，从大海到大海，所以增添了末世的气息（参：亚十四 8 ，在弥赛亚时代，从耶路撒冷流出的活水直到东海与西海）。而且，蝗虫不知情地完成神的目的，却似乎要为自己的行动承担责任。神对待入侵的外敌，不论是亚述（赛十 5 ～ 19 ），或是巴比伦（哈二 6 ～ 19 ），也是如此。
21. 约珥像在圣殿敬拜的领袖一样，向着三种受蝗灾危害不浅的对象发言：地土（ 21 节）、动物（ 22 节）、耶路撒冷的居民（ 23 节）。这些经文是对那些请求耶和华住手的人发出完全保证（参：诗一一八 5 、 23 ；赛四十一 14 ～ 16 ； Wolff, p. 58 ）。先前悲哀的 地土 （一 10 ），如今先知命令要以喜乐代替惧怕（参一 16 ；与此相反的命令，参何九 1 ）。 不要惧怕 ，是救恩应许中常见的一点（赛十 24 ，四十一 10 、 14 ；路二 10 ）。理由是：“因为耶和华成就了大事”（参：诗一二六 2 ～ 3 ），与严厉审判蝗虫的原因一模一样（ 20 节），但是昆虫傲慢的滔天罪行，不足与神恩慈的拯救作为相比拟。此处与 22 、 23 节采用的文学形式，令人想起一些感恩诗篇的模式（例：诗一一七，一三五）： (1) 都以命令或勉励开始； (2) 然后是对人的称呼，或是物体发言； (3) 以 因为 （ ki^ ）一词道出命令的原因； (4) 原因归诸神的作为或属性。这里再次显出，约珥对礼仪模式真的是耳熟能详。
22. 然后呼吁家畜（诸如牛、羊）也要撇开惧怕。大地丰饶的景象扭转了第一章几处经文描述的损害：动物受害（一 18 、 20 ）；田野荒芜（一 10 ）；无花果与葡萄（一 19 ）、树木（一 10 ），还有旷野的草场（一 19 ～ 20 ），都受到灾害之苦。 发青了 （新译；吕译；和合：“发生”）与创世记一 11 呼应（旧约惟一另一处用 ds% ，作动词），显出新创造的蓬勃。 也都效力 的字面意思是“他们的力量”（希伯来文 h]ayil ，在二 11 译为“军旅”）。耶和华使树木得力反击，它们的出产胜过了蝗虫队造成的损害。动物与土地的拟人化，是以生动的手法表达灾祸的影响、拯救，也是语重心长的提醒：受造物之间的关系是如此密切。动态与静态，或是动物与植物、矿物间的差别，希伯来人分得不是那么清楚。他们认为所有的东西都是神所恩赐的，带有神的能力，也受祂维系照管。
23. 在一章 16 节被断绝的快乐与欢喜，再次成了选民的心情，他们在此被称为“锡安的民”，也就是生活以圣殿为中心的人（参：诗一四九 2 ）。他们高兴的原因是雨水丰足。 赐给了 （新译）是完成式，显出神的应许真确无比。 早雨 或是“秋雨”（和合、 JB ）通常是十月底与十二月初之间下的雨，特别受人期盼，因为可以终止夏旱。这里用的字（ mo^reh ；注意 Wolff, p.
55 ，按照 LXX 、 Vulg. 、 Syr. ，读作 ma~@k[a{l ，“食物”）只出现于本节与诗篇八十四 7 ，具有“秋雨”的意思。更普遍的形式是 yo^reh （申十一 14 ；耶五 24 ）。与 mo^reh 成对的 lis]d[a{qa^ （字面意思：“为了公义”），有不同的解释： (1) “合宜”（和合； AV ），亦即“不多不少”； (2) “为你伸张”（ RSV ），亦即神已经承诺百姓，如今为他们介入拯救； (3) “既然他是公正的”（ JB ），指神的公义藉着击败敌人、护卫百姓彰显出来； (4) “公义的教师”，将 mo^reh 读为“教师”（参：伯三十六 22 ；箴五 13 ；赛三十 20 ）。武加大译本（作： doctorem
justitiae ）与他尔根（ Targum ）采取了颇为吸引人的第四种看法，特别是在昆兰古卷发现有所谓的“公义教师”。但是，经文脉络令我们不得不排除这种可能。没有预告或后续，绝不会如此简略、突兀地提说一个弥赛亚式的人物。从 18 ～ 27 节的整段经文，中心在于昆虫的损害与谷物的复原。至于其他选择，第二种似乎较可取，因为最能捕捉到经文脉络中拯救与胜利的气息（ Keller, p. 138; Kaperlrud, p. 116 ；参 Allen, p. 86 ：“祂赐下秋雨，以表约之和谐”）。 晚雨 （ malqo^s% ，和合：“春雨”）是通常在三、四月间下的春雨，防止谷物枯干，有助于确保收成。 和先前一样 （“一如起初”）的译法是假设原初的介系词是 k （ LXX 、 Vulg 、 RSV 、 JB ； Wolff, p. 55; Allen, p. 86 ），而不是 b （ MT 、 AV ）。重点不在于春雨是否按时降下（“在开始的 当儿 ”或是“在第一个月的 当儿 ”），而在于春雨秋雨之降临，恢复了往昔的定规与滋润果效（参 25 节）。
24. 一章 10 节描述的损害在此破解了。有关 禾场 与 醡 ，见何西阿书九 1 ～ 2 。神是如此慷慨丰盛地伸张公义，因虫害而空荡的粮仓，如今竟然多得满了出来（希伯来文 s%wq ，参：诗六十五 9 ；珥三 13 ，过满的粮仓是审判即临的象征）。
25. 拯救的神谕是直接向百姓发出的（ 向你们 ），继续以第一人称发言，相对于 21 、 24 节，以第二人称发出勉励，以第三人称称呼神，一如诗篇中的集体感谢诗常用的形式。“复原”（希伯来文 s%lm 是强调词干；参：何十四 2 ）的字面意思就是 补还 （“补偿”； JB ），是赔偿损坏的法律用语（参：出二十二 3 ～ 5 ）。 那些年 可解作“收成或生产年间”（ Gesenius-Buhl;
Kapelrud, p. 119 ），说明了“蝗虫那些年间吃尽的”这句话（参：新译）。“年”的复数形式似乎表示，蝗虫入侵拖到一年以上。经文本身意思已经很清楚（参 LXX 、 Vulg. ），不必把 has%s%a{ni^m （“年”）修改为 mis%neh （“加倍”），一如耶利米书十六 18 （ Delcor, p.
163 ）。由经文脉络来看，是指完全的修复，而不是数量加倍。约珥再次用了一章 4 节描述昆虫的所有名称，如此将复原的情景与损毁的情景连接起来。他这么作是要弄清楚，虽然第二章有浓厚的末世意味，但是实际发生的蝗灾一直是他的叙事背景。 大军队 令人想起第二章首段经文描绘战争般的惨烈，尤其是 11 节，毁灭的军旅明显带有耶和华的标记，将经文推至高点。神一清二楚地表明，是祂降下的审判，藉此发出无言的警告：百姓万不可以为，复兴的恩典是理当该有的。阿摩司同时强调神介入审判，也强调若是想要免除更大的灾劫，当汲取什么教训（三 6 ，四 6 ～ 12 ）。
26. 饥饿的人重享食物（参一 7 ～ 12 、 16 ～ 20 ），是基于神的恩典，百姓只要以 赞美 （希伯来文 hll ，字面意思是“唱赞美诗篇”，与先前的陈情诉怨正好成对比；参一 14 ，二 12 ～ 17 ）回应即可。 奇妙 （ pl~ 为役使字干；参：赛二十九 14 以及与诗篇三十一 21 ，神守约的爱与拯救的关联）形容复原的速度与范畴确是奇迹。由于神的 名 或声誉有被犹大仇敌毁谤之虞（二 17 ），所以得拯救就要赞美祂的 名 。神的名得到应有的尊崇，百姓就不用怕在仇敌面前丢脸（希伯来文 bws% ，“羞辱”，于虫害的描述里有吃重的角色；参一 10 ～ 12 、 17 ）。有些学者，诸如布尔（ Bewer ）与戴科尔（ Delcor ），省略了“我的百姓必永远不至羞愧”，他们认为那句话原属 27 节，挪过来作为注解。但是这句话的含义从第 12 节起，在整段经文都很明显，所以重复使用完全合乎经文脉络。优良的农作物、满溢的粮仓、饱足的肚腹，这些现象本身不是最终目的。它们乃要作为记号，表示先前似乎抛弃百姓、任他们遭受灾害之苦的神，如今为着他们介入行事了。
27. 作为本段的高潮（二 18 ～ 27 ），与下一段的预备（二 28 ～三 21 ），耶和华一方面呼吁百姓体认祂在他们中间（表达体认之句型 你们必知道…… ；参：结二 5 ，五 13 ，六 7 、 10 、 13 ～ 14 等），一方面以专有的用语向百姓介绍自己（自我介绍之句型： 我是耶和华你们的神 ；参：赛四十五 5 ～ 6 、 18 、 22 ，四十六 9 ；何十二 9 ，十三 4 ； 在我以外并无别神 则声称神的全权）。
神的独特以及祂与百姓同在，是只有锡安子民才得以享受的真实喜乐与永久珍宝（参：何十一 9 ；番三 15 、 17 ）。 你们的神 与 我的百姓 连在一起，意味着约的关系已完全恢复（参何二 23 ；摩九 14 ～ 15 ）。知道这些事，意谓按这些条件生活，让这真理掌握、管理自己的生命（参：结三十九 22 ～ 28 ）。神清楚显明了祂的无上主权，消除了百姓挥之不去的羞辱感。神拯救的应许的第一部分，在这盼望的回响中告一段落。
41 Kapelrud, pp. 93 ～ 108 ，详尽地讨论了 北方来的 一词，其中也提到有些学者想要修改读法或删除该节经文的失败作法。
Ｂ 圣灵的浇灌（二 28 ～ 32 ；希伯来圣经三 1 ～ 5 ）
救恩的神谕自二章 19 节开始，在此仍然继续下去。耶和华让百姓的眼光超越灾害中的复原，望向祝福更大的日子。在希伯来文，这段经文是第三章。
28 ～ 29. （三 1 ～ 2 ） 以后 ，不一定是指末时，而是在两阶段的祝福中间，建立时间次序。（ 在那些日子 ， 29 节，指的是 28 节的 以后 ，同时也给这几节经文一些末世色彩；参三 1 ；耶三 16 、 18 。）两阶段之不同不在于第一阶段是物质的，而第二阶段是属灵的；其不同在于第一阶段是修复先前的损坏，第二阶段是迎接神以新的方式对待子民的新时代。物质与属灵祝福的不同，从经文脉络来看，没什么道理可言，因为物质祝福本身就是属灵更新、子民真心悔改的证据与记号。生活与土地如此密不可分，无论是灾难或祝福，有着唇亡齿寒的关系（参：赛三十二 9 ～ 20 ）。
第二阶段祝福之丰富与广阔，以几种手法凸显出来：第一， 浇灌 亦可作“泼撒”（创九 6 ；出四 9 ），可见神并不吝啬（参：结三十九 29 ；亚十三 10 ）。第二， 我的灵 42 就是神的能力与生命力，作为祝福的管道，显出额外的力道。在创造时运行，将混沌转为次序的灵（创一 2 ），使参孙得力、赤手杀死狮子的灵（士十四 6 ），使比撒列“有智慧、聪明、知识，能作各样的工的”灵（出三十五 31 ），现在要在神的子民中行事。各大先知预见圣灵在新时代的工作，约珥在此也添上他的一笔：圣灵的行迹可包含 (1) 正义与公平（赛三十二 15 ～ 20 ）； (2) 富饶与坚贞（赛四十四 3 ～ 5 ）； (3) 安息与复苏（赛六十三 10 ～ 11 ）； (4) 顺服（结三十六 22 ～ 28 ）。在约珥书，重点放在与神的团契，以及传达神的话语及作为，一如书中的预言、异象所示。
第三， 凡有血气的 ，显出以色列全体有分于其中。代名词 你们 意谓，这里是对 以色列 、而不是对全世界说的。先前，灵的恩赐只限于被拣选的领袖，如基甸（士六 34 ）、早期君王扫罗与大卫（撒上十 6 ，十六 13 ），或先知弥迦（弥三 8 ）。如今，神的所有百姓都要成为先知，摩西的愿望也得以实现：“但愿耶和华的人民都是先知，但愿耶和华把祂的灵降在他们身上”（民十一 29 ）。 凡有血气的 定义尽量无所不包：儿子与女儿、老年人（参一 2 、 14 ，二 16 ）、少年人（字面意思“优质的人”；参：申三十二 25 ；耶三十一 13 ）、仆人和使女。无人因着性别、年龄，或社会地位被排除（参保罗于加三 28 将门户大开，令人振奋） 43 。这些类别的差异对照，就是举隅对比法（ merisms ），囊括了各年龄层、各社会阶层，其成员可与受召悔改的群众相似（二 6 ）。灵的恩赐对正义与群体造成冲击，也是能力的展现；让人准备面临新的合一时代，表面的差异被搁置一旁，甚至连蝗虫也成为神的新团契中的一员（结三十九 29 ）。这段经节中血气与灵的关联，令人想起以赛亚所作的灵与肉的尖锐对比：“埃及人不过是人，并不是神。他们的马不过是血肉，并不是灵”（赛三十一 3 ）。“凡有血气的”若任其自主，就“尽都如草”（赛四十 6 ），灵的浇灌才是需要的改变 44 。
第四，神的恩典在大量的先知活动中流露出来。跌倒、扭曲、起舞、吟哦、言语模糊，这些狂恍经历对旧约先知并不陌生，尤其是在早期（参：民二十四 1 ～ 4 的巴兰；撒上十 6 ～ 10 ，十九 23 ～ 24 的扫罗）；然而，我们也不需要像柯培儒（ Kapelrud ）等人一样，过于强调这段预言的狂恍性质。例如：阿摩司的经历就显出，异象可以在没有更激烈的狂恍情境中发生（ 异象 一词，参：摩一 1 ； 预言 ，摩七 12 ～ 15 ）。这里的重点一定是对神有更深的认识，也就是二章 27 节应许的一种更丰盛的关系（参：耶三十一 33 ～ 34 ）。假先知滥用这些启示模式，特别是滥用 异梦 （参：耶二十三 25 ，二十七 9 ，二十九 8 ），无碍于在神的灵完全浇灌的新时代采用这些途径。新约圣经在五旬节之前，在这方面就有了足够的证据（例太一 20 ，二 12 ）。 异梦 （希伯来文 h]@lo^m ；参：创二十 3 、 6 ；民十二 6 ；但二 1 ～ 3 ）与 异象 （希伯来文 h]izza{yo^n ；参：撒下七 17 ；赛二十二 1 、 5 ）最基本的差异在于：作梦的人通常已入睡，而见异象的人是在醒着的时候领受启示。我们也要注意到，我们所注重的，并非启示的各种媒介。此处提到各种方式，只是为了让诗体的对称结构更见丰富。对神真正的认识（ 27 节）以及分享这知识的能力，才是先知约珥想要强调的重点（参：民十二 6 ～ 8 ）。
第五，灵的应许在 28 ～ 29 节开始并且结束，形成所谓的“包裹结构”，用来强调这些宽宏的应许，同时增添了匀称与平衡的效果。中心主题是耶和华主动差遣祂的灵，而不是圣灵的特殊工作。
30 ～ 31. （三 3 、 4 ） 我们要把二章 30 节～三章 2 节当作诗歌（参： NIV 、 NAB 、 NEB ； Wolff, p.56 ； Allen, pp.97, 105 ～ 106 ），而不是散文（ RSV ）来了解。灵的祝福伴之以 奇事 （希伯来文 mo^p{e{t[ ）、强烈的兆头，必定会应验，斩钉断铁地表示出神在工作。其寰宇性的范畴（ 天上地下 ）凸显出超凡的特质。此处具体说到 血 、 火 、 烟柱 （或是“蘑蕈”； Wolff, p. 56, 与 ta{ma{r “枣椰”相连，读作“树状的”或“蕈云”状的火山爆发），有几种功用： (1) 让我们想起神在出埃及的作为；埃及的审判代表了以色列的解放（出七 17 ，尼罗河水变成血；出九 24 ，冰雹与火降到地上；出十九 18 ，西乃山笼罩在耶和华降临的烟云中；有关出埃及 奇事 的描述，参：诗七十八 43 ，一○五 5 、 27 ，一三五 9 ）； (2) 显出了战火的烟硝味：耶和华向祂的仇敌发动战争，身后留下重创的军旅、焚烧的城市，与烟气腾腾的砾堆（参赛三十四 5 ～ 10 ；结三十二 6 ～ 7 ，三十八 22 ，以火与血描述以东、埃及、歌革的被毁）； (3) 描述神的审判是个普世性的祭，为祂的圣洁而献：邦国轻看神的荣耀，成了燔祭。其上的血、火、烟，在在见证着他们可悲的错误（参：赛三十四 6 ，耶和华在波斯拿着沾血的剑献祭；亦参：赛三十四 10 ，以东的烟气上腾，永不止息；亦参：士二十 40 ，基比亚像被全部献上的燔祭一样，全城落入熊熊火焰）。变黑的 日头 与变为血的 月亮 ，令人想起二章 10 节蝗虫遮蔽的情景。但是这里的文意脉络清楚指向末时〔二 28 的 以后 ，二 29 的 在那些日子 ，以及三 1 的 当那些日子 、 那时候 （吕译）〕。约珥书的这类预言经文，或是以赛亚书十三 10 ，对马可福音十三 24 与启示录六 12 描述基督再来的经文影响极为显着。不过，我们还是不要把约珥的经文视为弥赛亚降临的描述，而视为戏剧化的笔法，描述战争中的浓烟弥漫，甚至遮掩了天光。 大而可畏的日子 ，见二章 1 节的注释 。
32. （三 5 ） 耶和华预备了从蝗灾中的得救方法，也在最终的浩劫中发出拯救的誓言（希伯来文 mlt] ；参：摩二 14 ～ 15 ，九 1 ，使用这个字发出负面的威胁）。祂应许“我的民将不再受羞愧”（二 17 ），然后在此道出持守应许的方法： 求告耶和华的名 。任何模棱两可的神论都不被接受。单单忠于 耶和华 以色列的神，是这句话的意思。在公众或是个人敬拜，百姓要呼求、单单呼求祂的名（参：创十二 8 ，亚伯拉罕的例子；王上十八 24 ，以利亚的例子；亦参诗五十 15 ，九十一 15 ）。如诗歌所说：“向祂，全心向祂，不容有二心”（ Joseph Hart, 1712 ～ 1768, Come Ye Sinners Poor and Needy ）。 锡安山 与 耶路撒冷 ，在约珥讨论圣殿（一 13 ～ 16 ，二 17 ）与犹大首都时（二 1 、 7 ～ 9 、 15 ～ 16 ）隐约提及，在此处显然被认为是神同在的场所、祂的能力核心、约的宝座，也是旧约启示中，祂的荣光最灿烂之处（诗九十九，一一○，一二二，一二五，一二六，一二八，一三四，一四六，一四七篇）。 逃脱的人 （希伯来文 p#le^t]a^ ，表示集体逃脱以及逃脱的行动，也令人想起二 3 无从逃避的情景），与 剩下的人 （希伯来文 s*a{ri^d[ 指大难不死的人；申二 34 ，三 3 ）形成对照，同时加强神救援的观念。有些编者（例 JB 、 NEB ）修改 在耶路撒冷 一词，与“剩下的人”连在一起，如此两句约莫成为平行句：“在锡安山将有逃脱的人……在耶路撒冷将有剩下的人……”（ JB ），这样的变更可以，但是没必要。经文兼具散文与诗的特性，所以不必修饰得比原先的结构更匀称。
照耶和华所说的 ，是基于神先前的承诺，通常是指俄巴底亚书 17 节。但是约珥与俄巴底亚都可能取材自一个大家熟知的神谕，保存在犹太人的口传传统。拯救的应许以 求告 开始，也以 呼召 结束（英译皆作 call ）。两次使用该字有力地表达出神以爱和恩典拣选人，以及人以敬拜与顺服回应，两者之间的关联：那些求告神名字的人，就是千真万确被神呼召的人（与“指定”、“拣选”几乎同义；赛五十一 2 ）。约珥在他所描述的耶和华的日子里，带我们穿越笼罩着阿摩司书（五 18 ～ 20 ）与西番雅书（一 14 ～ 18 ）的黑暗，进入灿烂的荣光。他与俄巴底亚一样（ 15 ～ 21 节），在日子之上看见另一日子，就是以色列的罪受审的日子（如藉着蝗灾），而耶和华也准备随时保全、更新祂的百姓，同时审判其他国家（珥三 1 ～ 21 ）。
当彼得在五旬节引用这段经文（二 28 ～ 32 ），他不仅用了有关神的灵浇灌的经节，也用了描述天地间有奇事的经节（徒二 17 ～ 21 ）。彼得勾勒出约珥预见来临的“那些日子”，并且认为灵的浇灌作为教会形成的因素，以及彰显神子民的特质，就是应验了这些话。五旬节激发了一连串事件，从教会诞生开始、扩展世界宣道，赋予了“凡有血气的”一词（亦即以色列全体）更广的意义，也就是说不论犹太人或外邦人，所有信徒都成为新以色列的一分子（罗一 16 ，十 12 ；加三 6 ～ 9 ，六 16 ；弗二 11 ～ 22 ），并且一步步迈向最后结局：神审判祂的仇敌，为真正信靠祂的人伸张公义。约珥书二 23 的重要词句“凡求告耶和华名的就必得救”，是彼得对散居各地的犹太人发出呼声的关键经文（徒二 21 ），而保罗也以此为重要依据，讨论信心而非律法，才是领受救恩的要义（罗十 13 ）。经文本身连同其原先的含义，都与保罗的论点非常贴切：“希伯来人一词原本意谓……忠于耶和华的以色列人，因此对保罗而言，也就是‘称自己是基督徒’的人”（参：徒九 14 、 21 ，二十二 16 ；林前一 2 ；提后二 22 ） 45 。
42 笔者在这一段全部用小写的 spirit ，而没有用大写的 Spirit ，以防读者误解：在神子耶稣的启示与五旬节降临前，人对神的三位一体已有全面的认识。
43 Hanson （ pp. 313 ～ 314 ）从约珥的兼容并蓄看到“早期雅巍主义的平等特色”，并且可与“灵的自由运行”相提并论，后者从雅巍的先知惯常可见。 Hanson 从这一切认为，约珥表达了“反对既有体系的看法与末世心态”，为要抗衡主前四世纪，撒督家祭司固守的僵化体制。 Hanson 当然也认为本书是该时期的作品。由此我们想到，时代背景与解读的方式的确息息相关。
44 Wolff （ p. 66 ）与 Watts （ pp. 38 ～ 39 ）引述一首昆兰赞美诗，关于神的灵的句子：“主啊，我感谢你，因你以自己的能力支撑我，以你的圣灵浇灌我，好叫我不致失脚。与恶者争战前，你已加给我力量。”（ 1QH7. 6-7 ）这段话虽然有力，比起彼得与约珥（徒二 17 ～ 21 ）所展现的源远流长的圣灵事工，防卫的味道太浓了点。
45 M . Black, Romans , NCB （ Marshall,
Morgan, and Scott, 1973 ） , p. 139.
──《丁道尔圣经注释》
约珥书
约珥书第二章
2：1 作者在本章生动且详尽地描写蝗灾，把它引用到“耶和华的日子”上，指出神在祂预定的时候要施行审判，但人若肯悔改，神的恩典和怜悯是人得救的盼望。
“吹角”：灾难迫近示警。“圣山”指耶路撒冷（锡安山）。
2：2 蝗群飞来日为之遮。黑暗无光也是审判大日苦难的象征。蝗群落在山岭间，多而且密，啃食作物，万翅齐振，仿如闪耀晨光一片！作者说蝗虫之强大以后永无，使人想起主基督说到的大灾难，是“后来也必没有”（太24：21）。
2：3 “伊甸园”为人类未堕落前居住的乐园。蝗虫来前地面美丽如伊甸园；蝗虫飞过，变成草木不生的荒野。蝗虫象一团火，爬到哪里，烧到哪里，地变成焦土！
2：4-5 蝗虫的形状好象马，动作迅速如“马兵”。响声如大军压境，来势汹汹，群山不能阻挡。
2：9 蝗虫不但吃尽田野的草木，连屋里的食物也不放过；爬窗越户，锐不可当（参出10：6）。
2：10 蝗虫来袭时的“地震天动，日月昏暗”，只是人的感受。主基督审判大日，天象会有真正的惊人变动（看太24：29）。
2：11 先知把蝗虫描写为神的“军旅”，听祂的差遣，就象列邦听神使用一样（赛10：5-7；耶25：9）。到那日，神的军队要象蝗虫一样出动，消灭仇敌，除了转向神，无人能幸免。
2：13 单是外表上“撕裂”衣服示哀没有用处，一定要有彻底的内心的悔悟（“撕裂心肠”）。神的恩典和怜悯是人得救的盼望（看出34：6-7）。
2：14 “留下余福”：人悔改，神使田园复苏，因灾荒而停止了的祭恢复。人因神的慈爱重享生活幸福。
2：15-16 此处“吹角”为召集百姓禁食、祈祷（看1：14注）。男女老幼都要在神面前哀恸悔改，就连因新婚可免服兵役的新郎，以及享受新婚欢乐的新妇都不能例外（参申24：5）。
2：17 看1：9注。“产业”指以色列民。“列邦管辖他们”亦作“成为列国的笑柄”。
2：18 本节至27节从蝗灾的描述转到神对肯悔改的百姓的祝福。神是有怜悯和慈爱的，会听祂子民的祷告，不让百姓蒙羞愧（27节）。
2：20 以色列西面为大海，东面为沙漠，自古以来，外敌的侵入多从北边或南边来，此处比喻蝗虫有若亚述、巴比伦自北面而来的军队，神将它们赶走；有的去沙漠（“干旱荒废之地”），有的去海里。堆在地上的死蝗虫，臭气薰天。
2：21-27 神向大地，走兽和整个犹大国的百姓发出慈爱的声音：“不要惧怕”、“要欢喜快乐”，因为掌管宇宙的神能行大事，只要悔改敬拜独一真神（27节），除了恢复生产，还有加倍收成（25节）。这几节读来如美丽田园交响曲。
2：28-29 地上生机恢复，更大的福气会临到神的子民。圣灵将要赐给“凡有血气的”，不分男女老幼，也不分贵贱（29节）。这福气也临到全地敬拜祂的人（徒2：39）。五旬节圣灵降临已部分应验了这里说的话（徒2：16-21）。
“异梦”、“异象”：看《民数记》12：6。神藉这些向人启示。摩西当日的希望（民11：29）在主基督的日子得以实现。
2：30-31 这些事在主基督再来前都会应验（太24：29；启6：12等）。“月亮要变为血”是说颜色如血般红。
2：32 “得救”：凡相信神向祂求告的人，在审判大日可获拯救（太24章；罗10：9-13）。“照耶和华所说”或指耶和华与大卫所立的约（撒下7章；诗132：13-18）。“剩下的人”：看《撒迦利亚书》13：8-9；14：2。
