旧约 - 何西阿书（Hosea）第8章

何西阿书第八章 　　第 8 章　

　　何 8:1-4> 背约弃善跟随“偶像”，为何神的指引却不听从？你呢？　

　　8:1-4　“敌人如鹰来攻打耶和华的家”意指亚述攻击以色列，掳掠百姓（参王下 15:28-29 ）。以色列人向神求助，却为时已晚，因他们一直顽固地拒绝离弃偶像。我们也常常像以色列人一样求神减轻苦难，却不愿意祂改变我们的品行，到了罪所带来的痛苦后果已经不可避免时才向神忏悔。　

　　何 8:5> 以色列人随从国王拜偶像；今世我们又会否也是如此？　

　　8:5　撒马利亚是北国的首都，有时也用来代表北国。耶罗波安一世在伯特利和但铸造金牛犊，并鼓励百姓崇拜这偶像（参王上 12:25-33 ）。以色列民因此不拜创造主，而拜人造的牲畜偶像。　

　　何 8:7> 以色列人种的是风，收的是暴风；我所种所收的又是什么？　

　　8:7　农作物有好收成是由于好种撒在好土里，再加上适当的阳光、水分和肥料；一粒种子在好的条件下自然会多结果子。然而，以色列将属灵的种子撒在风里，到头来是一场空，如同来去无踪的风。以色列崇拜偶像、与外邦结盟，并未带来任何保护，反而因寻求自保、背离神而为自己带来灭亡。神的审判──亚述的入侵要如同猛烈的旋风般临到以色列。如果我们靠寻求神以外的任何东西来得到平安，就会使自己处于更加危险的境地。没有神，就没有恒久的平安。　

　　何 8:11> 弄巧成拙──本是敬拜的祭坛，却反成了……　

　　8:11　因为祭坛被误用来敬拜巴力，本是消罪的祭坛反增添了人的罪。　

　　何 8:12> 律法是为他人而设的，与我何干？是吗？你会这样想吗？　

　　8:12　虽然律法是为以色列人定的，以色列人却认为事不关己。我们在听道或读圣经时很容易想到认识的一些人，觉得他们应该听这道，并照圣经的教导去做。以色列人时常把神给他们的律法应用在别人而非自己的身上，这实际上是歪曲神的旨意，逃避自己生命中所须的改变。当我们想到别人应照我们所听到和读到的去做时，应先看看这是否同样适用于自己。要把所学到的功课首先实践于自己的生命中，因为我们在别人身上所看到的缺点往往正是我们自己的缺点。　

　　何 8:13> 在跟神建立关系的过程中，我的动机是否合神的心意？　

　　8:13　百姓的献祭已变得仅仅是仪式，所以神拒绝接受。我们也有许多宗教礼仪，比如参加教会聚会、灵修、纪念基督教节日和饭前祷告。在千变万化的世界中，这些礼仪给我们安全感，使神的教诲能在我们心中深深扎根。然而，礼仪也可能被误用，如果发现自己遵守宗教礼仪是出于以下原因就该警惕：（ 1 ）为取得团体的认同；（ 2 ）为避免与他人不同；（ 3 ）取代人的思想；（ 4 ）替代人际关系；（ 5 ）掩饰恶行；（ 6 ）赚取神的恩宠。我们不应摒弃礼仪，但必须要谨慎思考行这些仪典的原因。我们应以敬畏神的态度来行这些礼仪。　

　　何 8:13> 以色列人必返回埃及！什么？有这样的一件事？　

　　8:13　以色列人曾在埃及为奴（参出 1:11 ）。这节经文并不是说他们必回归埃及，而是要分散到亚述帝国各地重新沦落为奴。　

　　何 8:14> 常常，我们都说将神放在第一位，只是若用今天我们所珍重的东西来比较，看，神的地位……　

　　8:14　以色列也像今日许多国家一样，将信心放在军事力量、强大的国防和稳定的经济上，却忽视人们内在的道德观。人的败坏使这些外在的力量来源失去了作用。今日许多国家都有这种倾向，要从日常生活中除去神。但如果一个国家忘记了神是创造者，他们面临的考验会证明这些力量对他们是毫无帮助的。──《灵修版圣经注释》　

何西阿书第八章 　　不蒙悦纳（八 1 ～ 14 ）　

　　本章开始便发出警讯：“敌人如鹰来攻打耶和华的家”（ 1 ）。这是指当时所向无敌的亚述军队前来侵略以色列。米拿现作王时要向亚述进贡，才得幸免灾祸；可是到了比加辖作王时，亚述又再来攻打（参王下十五 17 ～ 29 ）。　

　　这些政治局势的不安，何西阿看出是神所激发的，要带来惩治与熬炼。因为以色列违背神的约，干犯律法，丢弃良善，先知亦指出耶和华不喜悦的事。　

　　．“立君王，却不由我”（ 4 ），表示没有先寻求神的旨意，对当时篡位夺权的风气作出批判。　

　　．撒马利亚敬拜牛犊（ 5 ），并且增添祭坛（ 11 ）。这是离弃耶和华转拜别神的明证，陷自己于罪中。先知指出拜牛犊的愚拙，因为它们“并不是神”。　

　　．在政治的立场上，以色列成了投机分子，好像野驴一样固执己路，投靠强大的亚述（ 9 ），但却徒劳无功，只带来悲惨收场（ 7 ）。　

　　．献祭变成了没有意义的行动，并不按照律法的要求（ 12 ），故此不蒙神的悦纳。献祭沦为以色列人吃喝的一个场合。　

　　以色列忘记造他的主，但神却记念他们的罪孽，使他们面临被掳的命运（ 13 ）。　

　　祈祷 　主啊，记念我的罪孽之时，求亦以怜悯为怀。 ──《新旧约辅读》　

何西阿书简介 　　何西阿书 第八章 注释　

　　8:1-14　以色列虚有其表　

　　先知指责北国的所作所为皆属虚假，对本身毫无益处，所以审判即将　

　　临到。　

　　1-3　虚假的悔改　

　　1　　　　　

　　　　「吹角」：指遇见敌人偷袭时所发出的警报。作者以鹰比喻仇　

　　　　敌，因为鹰常在空中盘旋，伺机捕捉猎物，而且爱吃腐肉；作　

　　者藉此指出，百姓的腐败正好让仇敌乘机攻击。　

　　2　　　　　

　　　　百姓这番话仅属敷衍性质，他们因为心中恐惧才作此回应。　

　　3　　　　　「仇敌」：指亚述。　

　　4　　　　　

　　　　北国历史有十个朝代，共二十位君王，但每朝代的更替均有暴　

　　力流血事件（参串7）。

　　　　北国既忘记神的主权而自立君王，所　

　　以遭神责备。　

　　　　「用金银」：因为偶像是金造的，而银是敬拜的费用。　

　　5-7　虚假的敬拜　

　　5　　　　　

　　　　首都撒玛利亚并无拜牛犊的祭坛，因此撒玛利亚在这里是代表　

　　北国。　

　　　　「耶和华已经丢弃」：有古译本作「你要丢弃」。　

　　「他们到 ......

　　　　无罪呢」：或译作「他们这样不能纯洁要到几时　

　　呢」。　

　　7　　　　　

　　　　风象徵虚幻、短暂；而暴风意味毁坏；以色列民种的是无用，　

　　收的的毁灭。　

　　「禾稼」：指可收割的谷穗。　

　　「不结实」：指做不成面粉。　

　　8-10　虚假的联盟　

　　9　　　　　

　　　　「野驴」：於原文与「以法莲」相似。野驴本是群居的动物，　

　　　　　　　　 性倔强。北国在政治上自寻路径，不仰望神，如离群的野驴般　

　　愚蠢和倔强。　

　　　　「贿买」：原指给娼妓工资（参2:12），这里是指以色列用钱　

　　贿赂外邦为自己打仗。　

　　10　　　　「君王和首领」：大概是指亚述王。　

　　11-14　虚假的献祭　

　　11　　　　「取罪」：或作「献赎罪祭」。　

　　「因此」：或作「虽然如此」。　

　　　　「使他犯罪」：或作「变成犯罪的地方」（参4:13）。　

　　13　　　　

　　　　「自食其肉」：指献肉为祭，然後把肉吃掉。百姓喜爱献祭，　

　　是因为贪吃祭肉，所以敬拜也是枉然。　

　　「埃及」：象徵为奴之家。　

　　　　「归回埃及」：指被仇敌掳去作奴婢（参申28:68）。这里是　

　　　　指以色列必被亚述掳去（参9:3）。另一解释是；亚述灭北国　

何西阿书第八章 　　撒风种收暴风（八 1-14 ）　

　　这一段再以‘吹角’进一步发出警告开始（参五 8 ），指出接的这一章，将是何西阿传讲的另一个事件的概要。这一段所讲的主要内容，在时间上可能相当接近前面的那一段（指五 8- 七 16 ）。事情发生在公元前七三三至七三二年间，北国以色列一直处在危机之中，外有敌人威胁，内有腐败犯罪。此时的何西阿好像一位守队长，接受指示，把号角放在嘴唇上，准备吹角发出危险正在逼近的警告。但是何西阿在这一段所讲的话，比前一段更加忧郁阴沉；审判比以前更加接近，而听众对何西阿所讲的却无动于哀。在这个有关国家的失败的题目下，何西阿讲话的重点是：罪、罪孽，重覆的讲。这些带悲叹信息的回声，将继续在先知以后，世世代代的会堂和教会中反响。　

　　（一） 他们被定为假冒伪善者 。他们对上帝说：‘我们……认识你。’（ 2 节）但是他们的行为否定他们的话，因此他们必将受审判。他们虚假的话不能欺骗上帝，欺骗的悲剧是欺人者自欺。这个国家的惨状真正可怕的地方，正是他们自以为认识上帝。但是在他们的生活中，却看不到反映他们的信条的实际。事实上如果不觉得处境的危急，先知的信息也就失去作用。所以任何自以为可以对上帝说：‘我们认识你’的人，必须扪心自问，到底他们的生活和言论是否谴责他们在这人类最基本的问题上说了谎。　

　　（二） 他们考虑自立首领并拒绝上帝的引导 （ 4 节）。首先，这样的人一旦被立为主，然后所有的一切，都随国际事务的潮流而涨落。人民将忘记他们真正的王是上帝，并且寻找那些应许给他们好处的人的领导和拯救。对于这类事谴责它容易，但很难从他们的失败中学得经验。在危机恐怕来临，当信仰和勇气都彻底失败的时候，一位伟大的领袖会带来希望。但是如果这位领袖是在上帝真理被丢弃的情况下选立的，将不可能引导大家走向解救之路。　

　　（三） 他们倚靠偶像 。因为制造金牛犊这种假神的像（ 4-5 节），他们犯了第二诫。他们转变对至高真神的信心，去跪拜人手造的虚空的金属模型。他们的行为和当时外邦人没有其么区别。牛犊是一种人手造的艺术品。我们这个时代比以往任何时代，都更注重技术，空想人类可以建立救世的方法。但这段第五节可以这样意译，上帝说：‘我已经丢弃你们的科技。’技术救不了人类。　

　　（四） 他们与邻国建音联盟，以此来寻求安全 。他们去亚述求帮助，接又去其他国家寻找朋友和同盟（ 8-10 节）。他们忘记与上帝之间曾立过的约，而去与其他国家立约结盟，以为这些可提供他们安全。然而对于一个处在上帝审判边缘的国家，绝没有任何国家或同盟可以帮助他们。从人类历史上来看，所有伟大的国家和帝王都曾经一度表现出其强盛：亚述，巴比伦，罗马，大英帝国，美国，苏联都是或曾是强国。但是没有一个强国能够提供人类永久的和最终的安全；也不能拯救别国使之真正安全。　

　　在这些批评的话中，何西阿不单揭露了他的国家的罪，而且藉他的话刺伤和激动，驱除了任何在上帝以外寻求帮助的那种欺骗的盼望。‘以色列忘记了造他的主。’（ 14 节）当这种认识一旦被忘记，就再没有任何真理存在了。对以色列人的讽刺是他们竟然被他们手所造的绊倒缠住。他们忘记了造他们的主，他们在别处寻求创造主已经提供了的安全和拯救。他们捕风捉影，每个人都背离造他们的主，每个人也都更接近未来的灾难。以色列人已经背离上帝，去寻求其他的帮助；他们撒风种（ 7 节），先知宣告说，他们必被审判的暴风缠住，并且不可避免一定要被毁灭。对于那些忘记造他们的主的人，这是一种可怕的可以看见到它堕落的经历。正是这里一点点行动，那里一点点转变，风种就这样撒出去了。而风是暴风的先驱，它卷走所有挡住它去路的东西。──《每日研经丛书》　

马唐纳注释 　　何西阿书　

　　注释　

　　十．　警告他们预备迎接外族的入侵，因为他们拜偶像并与外族结盟（八）　　

　　八 1 ～ 3 　亚述好比一只鹰或兀鹰，在以色列的上空徘徊，准备袭击。百姓违背了律法，所以悲惨的下场快到。他们虽然声称认识耶和华，但却背弃了祂。　

　　八 4 ～ 6 　以色列和犹大的分裂并无神的准许。他们拜偶像，令神怒火中烧。神问道：“他们到几时方能无罪呢？”或以现代的用语说：“他们何时才学晓？”　

　　八 7 ～ 10 　五谷会失收，以色列会分散在列国中。因为以法莲向亚述及其列邦中的盟国求助，所以神要惩罚他。经文用诗句来表达说：“他们有点点哀伤”（或“日渐衰微”，新英王钦定本边注）。　

何西阿书 　　8:2　　

　　2~3　他 们

　　必 呼 叫 我： 以

　　色 列 必 会 不 断 呼 求 神， 并 且 口 称 要 事 奉 他， 然 而 他 们 的 宣 称 却 于 他 们 毫 无 益 处。 他 们 对 神 的 敬 拜

　　被 自 己 属 世 而 罪 恶 的 生 活 所 败 坏。 他 们 赞 美 神 的 同 时 却 弃 绝 了 他 公 义 的 道。　

　　8:4　　

　　立 君 王 却 不 由 我： 百

　　姓 们 随 心 所 欲 地 选 立 神 不 赞 许 的 人 做 他 们 的 领 袖。 使 徒 保 罗 警 告 说， 到 了 时 候， 教 会 也 会 推 选 一

　　些 不 符 合 神 公 义 标 准 的 人 做 牧 者 ( 参 提 后 4:3~4 注； 参 “ 监 督 的 道 德 要 求 ” 一

　　文 ) 。　

　　8:7　　

　　所 种 的 是 风，所 收 的 是 暴

　　风： 以

　　色 列 人 所 种 的 是 犯 罪 和 拜 偶 像 之 风； 所 收 的 是 亚 述 人 攻 打 他 们 的 暴 风。 我 们 一 定 要 切 记， 恶 行 和

　　恶 心 所 播 下 的 种 子 只 会 在 我 们 的 生 命 中 结 出 邪 恶 的 果 子 ( 参 伯 4:8 ；加 6:7 ；比 较 诗 126:5~6 ；箴 11:18 ；林 后 9:6) 。　

　　8:11　　

　　祭 坛 使 他 犯 罪： 北

　　国 以 色 列 人 所 建 的 祭 坛 不 是 神 所 吩 咐 的； 所 以 他 们 献 祭 正 表 明 了 他 们 的 私 欲 和 妄 想。 我 们 务 要

　　本 着 经 上 的 教 训， 并 随 着 新 约 教 会 的 脚 踪 来 敬 拜 主。 虚 假 的 敬 拜 看 似 美 好， 也 可 以 使 我 们 快 乐，

　　但 却 是 犯 罪， 因 为 它 以 世 俗 的 敬 拜 方 式 取 代 了 在 神 的 灵 里 的 真 实 敬 拜 ( 比

　　较 约 4:23~24 ；参 “ 敬 拜 ” 一 文 ) 。　

　　8:12　　

　　律 法 …… 毫

　　无 关 涉： 远

　　在 何 西 阿 时 代 之 先， 神 就 已 将 他 的 律 法 和 诫 命 赐 给 了 以 色 列 人。 然 而 他 们 却 把 神 的 话 当 作 于 己

　　毫 不 相 干 的 事。 当 今 教 会 中 的 许 多 人 也 是 极 少 读 圣 经， 并 且 不 珍 惜 神 的 律 法；他 们 也 不 遵 行 神 的

何西阿书 　　注释　

　　八 1-14 种的是风，所收的是暴风　

　　这一章记载了一连串对以色列的审判，针对各项不同的罪：他们对君王的选择（ 4-6 节），与外邦联盟（ 7-10 节），以及腐化的宗教活动（ 11-14 节）。整段经文给我们看见一种病态的自满自足。他们的行径像世俗人一样，自以为是，却没有顾虑到是否讨神的喜悦。　

　　八 1-3 被仇敌所审判　

　　正如五章 8 节一样，这里突然提到的吹角声，为要提醒警觉。他们所面临的威胁像「鹰来攻打耶和华的家」。究竟原文所指的是「鹰」（新国际译本），还是「兀鹰」（修订标准译本）？像兀鹰般俯视眈眈要吞没尸首，还是像鹰一样俯冲下来，以其巨爪袭击弱小缓慢的动物？后者似乎更贴切，与第 3 节符合：「仇敌必追逼他」（参伯九 26 ；诗一○三 5 ；哈一 8 ，在此新国际译本与修订标准译本的译法刚好倒转）。　

　　在第 1 节中，何西阿指出人民不忠于神，因为他们背约不守律法；盟约本是他们成为子民的根据，而律法则是帮助他们讨神喜悦、蒙福的依归。　

　　八 4-6 君王与偶像受审　

　　在这几节经文中，何西阿重提北国以色列开国之始，尼八之子耶罗波安从所罗门之子罗波安之王朝分裂出来，在伯特利和但建殿，与耶路撒冷圣殿打对台。他在两处安放金牛犊（王上十二 26-30 ），此牛犊与邱坛（王上十二 31-33 ）就成为拜偶像和不法敬拜之始。其实耶罗波安称王是被一位名叫亚希稚的先知所鼓励的（王上十一 29-40 ），但是在列王纪上下的记载中，所有北国君王都被定罪，他们被拥立都不是出于神的。这两只金牛犊之一后来有可能被转运至北国京城撒玛利亚；而经文中「撒玛利亚的牛犊」极可能暗示此预言是在但被亚述人攻陷之后才发出的（王下十五 29 ），其时在撒玛利亚及其附近的地区中只剩下一只牛犊。神对这牛犊的意见是很清楚的：牛犊引起神的怒气。它「并不是神」，它有碍子民过圣洁的生活，并且引他们走上灭亡之路。第 6 节首句意思不明，直译是「这出于以色列」，可能是指这牛犊（译注：和合本接受这个解释而加上「牛犊」二字）。　

　　八 7-10 政坛投机主义：撒种与收割　

　　第 7 节所描绘的是一幅强而有力唤醒人心的图画；他们所种的是无价值、无实质的东西，有趣的是他们所收的，也是同样无价值、毁坏之物（参加六 8 ）。基本上，这是针对以色列的外交政策；他们与不同的国家建交，为的是要拢络得势者，但是以色列没有甚么好东西献上，外邦只是不断的吞吃其所有（ 7-8 节）。他们在列邦中贿买地位，又被分散，然而神要把他们聚集起来，目的并不是要救他们。　第 10 节下甚费解，新国际译本都已尽了翻译的能事了：「他们因暴君的欺压日渐衰微。」（译注：跟和合本的译法相仿。）至于「如同 …… 野驴」（ 9 节）一句原本是对亚伯拉罕和夏甲的儿子以实玛利的描写（创十六 12 ），神的应许肯定不会在这个儿子身上应验。　

　　八 11-14 以色列的宗教代替品　

　　这里有的是宗教狂热的外表，他们「增添祭坛取罪」。「取罪」原文的辅音可读成「赎罪祭」（正如新国际译本的译法）。假若这见解是正确的话，这里的用法就有相关语的成分；这些祭坛本是为除罪，与神和好而设，但实际上却加添了他们的罪。百姓又离弃神的律法，把律法看作不相干、怪异的东西。他们自己献祭，「自食其肉」意思是说：参与吃祭肉的筵席，期望藉此与神和好，但是「耶和华却不悦纳他们」。在神面前，惟有谨守律法的敬拜者才可蒙悦纳（参利十 1-11 ）。他们所献的祭不能除罪，叫神不纪念它（赛六十四 9 ；耶三十一 34 ）；罪既然仍在，神就要对付他们了。「他们必归回埃及」，意思是说他们必再度为奴（参二 15 ，七 11 、 16 ，九 3 、 6 ，十一 1 、 5 、 11 ，十二 1 、 9 、 13 ，十三 4 ）。　

何西阿书第八章 　　Ｄ　必遭毁灭的异教（八 1 ～九 9 ）　

　　这部分内容是四章 1 节～十一章 11 节的四段信息中的第三段，可分为两部分，即八章 1 ～ 14 节和九章 1 ～ 9 节∶ (1) 两部分的首句都是具有警告意义的命令句（八 1 ，九 1 ）； (2) 两部分的开始都在公开指责以色列对耶和华神的悖逆不忠（八 1 ～ 3 ，九 1 ～ 3 ），而结尾都是有关审判的概括性宣告（八 14 ，九 9b ）； (3) 两部分的主要内容都是攻击以色列偏向异教，并且陈明异教带来的毁灭败坏，是以色列面临的最大威胁（八 4c　～ 6 、 11 ～ 13 ，九 1 ～ 6 ）； (4) 两部分都概括提到了即将遭受的审判∶　

　　现在必记念他们的罪孽，　

　　追讨他们的罪恶（八 13 ，九 9b ）　

　　虽然八章 1 节～九章 9 节再次注重异邦邪教的罪恶（参四 1 ～五 7 ），但它还是在提醒人想起五章 8 节～七章 16 节中那些表达以色列违背圣约的比喻∶ (1) 王朝频繁交替，书中曾多次提到诸王此起彼落的情形（八 4 、 10 ；参六 7 ～ 10 ，七 3 ～ 7 ）； (2) 在亚述和埃及之间摇摆不定的外交联盟政策（八 9 ～ 10 ，九 6 ；参五 13 ，七 8 ～ 12 ）； (3) 对军事实力的矜夸奢望（八 14 ；参七 16 ）； (4) 祭司对以色列的堕落光景责无旁贷（九 5 ～ 9 ；参六 7 ～ 10 ，七 1 ～ 7 、 14 、 16a ）； (5) 以色列人言而无信，徒表忠诚（八 2 ，九 1 ～ 6 ；参六 4 ～ 6 ）。八章 1 ～ 14 节和五章 8 节～七章 16 节两部分信息至少在内容上衔接紧密，前者可看作是后者的缩略平行段，正如五章 1 ～ \cs16 7 节是四章 4 ～ 19 节的简略总括一样（如 Jeremias 所见， 103 页）。　

　　从这部分还可追溯到二章 2 ～ 13 节对异教的描述，它猛烈攻击生殖异教的邪恶，再次提到利用神所赐的金银美物（八 4 ；参二 8 ），贿买朋党伙伴（八 9 ～ 10 ，九 1 ；参二 12 ），以及当作巴力惠赐的五谷庄稼惨遭劫掠（九 1 ～ 15 ；参二 12 ）。这部分的区分虽然类似一至三章和四至十四章之间般清晰，但却不能区分为两大段，反而这部分信息以其独特的措词和主题内容，将整卷何西阿书贯穿一致，使它在语言特色和信息内容上高度协调统一 105 。　

　　105　这里所用的各种文学手法令人瞩目∶ (1) 警告（八 1 ～ 3 ）； (2) 抱怨的短呼──多久（八 5c　～ 6a ）； (3) 智慧语句（八 7 ）； (4) 夸张形式（八 12 ）； (5) 固定模式的审判宣言（八 14 ）； (6) 拯救信息的讽喻体（九 1 ）； (7) 修辞疑问句（九 5 ）； (8) 引述各界对先知的评论（九 7b ）； (9) 引喻过去的罪恶历史（九 9 ）。所有这些文学手法交织在一起，组成两部分审判信息（八 1 ～ 14 ，九 1 ～ 9 ）。其中责备（八 1b ～ 3a　、 4 ～ 6a　、 7 ～ 9 、 11 ～ 13a　、 14a　、九 1 、 7b ～ 9a ）和宣告（八 1a　、 3b 、 6b 、 10 、 13b 、 14b ，九 2 ～ 7a　、 9b ）这两种典型的成分，又巧妙地编织在一起；第八章的主要内容都属于责备的，耶和华神是主要的发话人，九章 1 ～ 9 节突出审判的宣告，耶和华神以第三人称单数形式出现，先知则似乎是审判的传令人。　

　　i. 干犯律法（八 1 ～ 3 ）　

　　虽然 la 节令我们不解，但很显然这几句话是对以色列违背圣约规定的悖逆行径，发出指责和判决（ 1b 节），审判的宣告中预示以色列将被仇敌追逐（ 3b 节）。我们参考 1b 节传统的解释──可将“鹰”比喻作来势凶猛的侵略军，那么这三节经文就成为一段首尾对应的完整信息∶　

　　宣告仇敌入侵的判决（ 1a　节）　

　　指责干犯律法（ 1b 节）　

　　扩展指责内容（ 2 节）　

　　总括指责内容（ 3a　节）　

　　宣告仇敌追逼的判决（ 3b 节）　

　　这三句经文结构的关键，在于 1b 节“因为”（希伯来文　ya`an ）的意义。安德生（ 486 ～ 489 页）断言 因为 引导的是起始子句，其主要子句在第 3 节中。由于以下提到一些理由，我们应该采纳安德生对于 因为 一词用法的主要观点，却不会完全接受他将第 1 ～ 3 节作如下的翻译∶　

　　因为这民违背我的约，并干犯我的律法──（虽然）他们不断向我呼叫说∶“我的神啊，我们认识你，我们以色列”　

　　以色列丢弃良善，仇敌必追逼他。　

　　字里行间 圣约 一直是中心∶　(1) 一开始就提到它，作为整段责备信息的基调（参六 7 ）； (2) 隐含在 律法 一词中（“训词”，希伯来文　to^ra^ ；参四 6 ），以立约历史和要求为核心（论 违背 ，参七 13 注释 ）； (3) 呼吁（参七 14 ，此处讲到“无诚心的哀求”） 我们认识你 ，是表明对圣约的谨守忠诚，因为何西阿所用的 认识 一词（希伯来文　yd` ，参二 20 ，四 1 、 6 ，五 4 ，六 3 、 6 ），自始至终含义都不变； (4) 以色列 丢弃良善 与“他们竟图谋（罪恶）抗拒我”（七 15 ），是一种对偶的表达手法，表明两者所存邪僻的心态相同，整段信息强调神人之间当存的和睦共荣的立约关系 106 ； (5) 遭受仇敌追逼，是破坏盟约（圣约）必然带来的一种明确惩罚形式，即主神撤去祂超然的护庇，使悖逆的附庸国暴露在仇敌的攻击中。　

　　这里没有明确陈明 仇敌 （ 3b 节）所指的对象，但上下文提示我们， 仇敌 和 鹰 （ 1a　节；参∶哈一 8 ；哀四 19 ，都提到仇敌的追赶如鹰一般勇猛快捷，希伯来文　ns%r　指兀鹰或老鹰）都喻指同一对象 107 。 1a　节中没有动词，语言如此精炼，使我们只能猜测它真正的意思，比较可能是在呼吁先知向民众发出警告，如同哨兵吹响号角一般（参五 8 ；摩三 6 ，虽然 1a 节中没有“吹”这动词）。虽然一些现代版本把这里译作“嘴唇”，但希伯来文字面的意思是“腭”，在经文中通常与“嘴唇”和“口”并列（箴五 3 ，八 7 ；歌五 16 ，七 9 ）。先知发出警告的原因陈明在下一句话中∶“（敌人）如 鹰来攻打耶和华的家 ”，古老的 Targum 版本把如鹰的敌人译作 亚述 。上下文也支持这种看法∶如七章 16 节中因凶暴导致首领仆倒，八章 7 ～ 8 节中以色列被外邦人鲸吞，在八章 9 节特别提到亚述，八章 14 节和九章 5 ～ 6 节影射以色列军事力量的败落，和民众流离失所的结局。 鹰 是对巴比伦和埃及武力入侵的比拟手法，参以西结的比喻（十七 1 ～ 14 ）。 仇敌 （ 3 节）和 朋党 （ 9 节；希伯来文分别为　~o^ye{b[　和　~o{he{b[ ，后者字义为 所爱的人 ）之间的谐音字用法，更肯定了上面这种解释∶以色列苦心追随的“朋党”（盟国）如鹰一般转向他，意欲吞食这个可怜的猎物，像 秃鹰 吞吃尸体 108 ，“仇敌”虎视眈眈侵吞的地方，是 耶和华的家 （ 1a　节），并非指耶路撒冷的圣殿或崇拜巴力的邱坛（除非这个词是个讽喻的反语），而是指耶和华神恩赐祂子民的整个以色列地（参九 3 ～ 4 ）。　

　　106 W. L. Moran, 'A Note on the Treaty

　　Terminology of the Sefir, Stelas', JNES, 22, (1963), pp. 173 ～ 176.　

　　107　关于中东秃鹫的详细讨论，见 W. Brownlee, Ezekiel 1 ～ 19, WBC,

　　28 (Waco: Word Books, 1986), pp. 261 ～ 265.　

　　108　另一种似乎合理的解释把　nes%er （秃鹫）视作　nas%s%a{r　或　nas*s*a{r　来自意为“传令官”的阿拉伯语，见 Grace I. Emmerson , VT , 25, 1975, pp. 700 ～ 710. 她由这样的理解推断整段信息有着异教立约的背景。她认为开头应译为“像传令官〔发出命令〕把号角放在嘴边，发出攻打耶和华的家的〔命令〕”。这种译法避免了把 秃鹫 改为“守望者”的传统做法（参 JB ）。　

　　ii. 不合法的首领和遭咒诅的偶像（八 4 ～ 6 ）　

　　第 1 ～ 3 节概括性的责备在这里变得更加具体。这时首先指责的对象是“王朝”（ 4a　、 b 节），因它依赖阴谋野心得以存留，又因暴力叛变而频繁交替（王下十四 23 ～十七 2 ；何七 3 ～ 7 ）。在这起伏的诸王统治中，没有一次寻求过耶和华神的旨意，得到过祂的首肯（“认识”指“关顾”或“承认”，见诗一 6 ）。君王和他的主要官员（ 首领 ；参七 3 、 16 ）是根据一系列的条件选举产生的，与神向祂子民所定旨意毫不相干，这种任意妄为的君王选举程序，与神藉撒母耳之手亲自拣选大卫作王的过程对比鲜明（撒上十六 1 ～ 13 ）。　

　　第二个受到指责的对象，是在异教崇拜中风行的“偶像”（ 4c ～ 6 节；参二 8 有关 金银 的解释 ）。因崇拜金牛犊而产生的一切宗教活动（参十 5 ～ 6 ，十三 2 ）注定要遭致毁灭（ 4d 、 6d 节）。虽然约的诫命（出二十 3 ～ 6 ；利十九 4 ）禁止拜偶像，此时民众已明确干犯律法（参 1 节），然而这里何西阿关注的焦点，是拜偶像的 愚昧 ，而不是干犯律法（参∶赛四十 18 ～ 20 ，四十一 29 ，四十二 8 、 17 ，四十四 9 ～ 20 ；哈二 18 ～ 19 ）。有什么事情比敬拜一位“我们自己高抬的虚无之神（参七 16 ），本是人手所造而非造物的”主更愚昧的？偶像和其他任何人手制作的材料一样，是用木头造型，贵重金属镀饰而成的（这里要“毁坏”或“剪除”的对象是 偶像 而非民众， 4d 节），很容易被剪除（ 4d 节）或打碎（ 6d 节；参∶出三十二 20 ）。撒玛利亚的 牛犊 很可能指在伯特利王室的邱坛的（参∶王上十二 28 ～ 30 ，“牛犊”是耶罗波安一世造的，摩七 13 讲到它对于耶罗波安二世的重要性）。何西阿提到撒玛利亚的居民因牛犊的撤离而悲叹哀哼时（十 5 ～ 6 ），显然认为这二者紧密相联。　

　　“他丢弃”（ 5 节）合理的主词是神，但下一句 我的怒气 由第三人称转变到第一人称，就显得有点唐突。当然，我们可认定这句话是因“说”（参 NASB ）引出的直接引语，另一种可能就是把 我的怒气 当作后面两个子句的主词∶“我的怒气已丢弃你的牛犊，撒玛利亚啊，（我的怒气）并且向他们发作。” 109 这种解释使我们有必要将动词“我已经丢弃（完成式）”，改为“我曾丢弃”（过去式， RSV ）或“丢弃”（命令语气；参 NIV ），或“曾被丢弃”（参 Mays ）。安德生（ 482 页）的解释有点道理，就是将第 4 节的最后一句与第 5 节的第一句连在一起；“以致被剪除，他丢弃撒玛利亚的牛犊。”　

　　撒玛利亚丢弃耶和华神的圣约（ 3 节），并将本该向神持定的忠心，转归以 牛犊 为象征的掌管生育的巴力神，神也因此丢弃他们。第 4 节中动词的主词必定是撒玛利亚居民，也是神的 怒气发作的对象 （参∶赛五 25 中提到的怒气，即先知以赛亚心中的怒气，伴随着神伸出的手，随时预备施行审判；参九 12 、 17 、 21 ，十 4 ）。因为以色列的悔改不够真诚，且他们罪孽极深，故此耶和华神向他们所存的是熊熊燃烧的烈怒，而非充满恩惠的慈爱。忌邪之神的尊荣，在崇拜牛犊的异教中遭到严重摧残（参∶出三十二 10 、 11 、 19 ，耶和华神和摩西看到金牛犊时都勃然大怒），祂因点燃的义火而大变脸色（ 怒气 和“鼻子”在希伯来文中是同一个词　~ap ），只有以色列彻底悔改归回，神的烈怒才会转消（十一 9 ，十四 4 ）。第 5 节的后半部分是一种怨责（参∶诗四 2 ，六 3 ）。 几时 不是一个询问时间的疑问词，而是感叹以色列的污秽不洁（参∶创二十 5 ；诗二十六 6 ，七十三 13 ，这些地方希伯来文用语指清洁无辜的双手），已成了他们恒常的行为标志。　

　　第 6 节第一个词组的字面意思，就是“因为（或诚然）出于以色列”，似乎与第 5 节有关联，但其准确意思极难判定，故此有人对原文作出许多修正。沃尔夫（ 132 页）将这句话译作“但他们出于以色列！”可能是最贴切的译法。虽然如此，这句的意思仍含糊不清，全句的语气可能是强烈而肯定的∶是的，他们看来无力圣洁，但他们凡出于以色列的仍可回归（ Wolff, p. 141 ）；也可以是带有讽刺挖苦意味的∶而他们出于以色列，惯于书写大逆不道的历史的，将不会回归。　

　　109 J. R. Lundbom, VT , 25, 1975,

　　pp. 228 ～ 230.　

　　iii. 虚妄无益的外交联盟（八 7 ～ 10 ）　

　　作者用三部分的箴言（ 7 节）这特别文学形式继续烘托审判的危机。箴言能改变笔调，引人深思，能引发并深化论证──他们种什么就收什么（参∶加六 7 ～ 8 ），但其恶果却未立时向读者显明。只有读到第 9 节提到“亚述”时，我们才会清楚看见何西阿在回顾先前信息的主题（参五 13 ，七 8 ～ 16 ）∶依靠外邦联盟将极其危险，不但虚枉无益（ 7a b 节），更极具毁灭性（ 7c　～ 8a　节）。　

　　箴言的文学效果表现在∶ (1) 第一句话的字音相近── 他们种 ，希伯来文是　yizra{`u （又能回应耶斯列的名字；参一 4 ～ 5 、 11 ，二 22 ）， 他们收 ，希伯来文是　yiqs]o{ru^ ； (2) 第二句话中的两个字原文押韵── 禾稼 是　s]emah] ， 面 是　qemah] ； (3) 三句话的语义呈连锁递进的趋势──种的不好，收的会更糟（ 7a　节），而好不容易发苗的庄稼，结出极少可吃的果实（ 7b 节），所剩无几的果实，还被凶暴劫掠的外邦人吞吃（ 7c　节）。这种 复合三段论式 （参∶珥一 4 ）的连锁论证，强烈突出以色列的愚昧无知，并显出其影响深广的结局（另一种把第 7 节解释为 咒诅 而非箴言的作法，参 Andersen,

　　p. 497 ）。　

　　风 （ 7 节）是变化无常和虚浮无益的象征（参十二 1 ，再次提到外交政策的愚昧；伯七 7 ；箴十一 29 ；传一 14 、 17 ）。“暴风”（参 Stuart,

　　p. 127 ）表现毁坏情景的升级（参∶诗八十三 15 ；伯二十九 20 ～ 23 ，讲到恐惧暴风引起的灾难）；其后果不仅显得愚拙，甚至更可悲。 外邦人 （参五 7 ，七 9 ，八 13 注释）指本身没有拥有土地，而需要靠掠夺别人财产赖以生存者，游牧抢劫者曾是古代中东定居农户时常面临的威胁。这段信息预示到全球的列强将强行干预，第 8 节提到列国（ go^yi^m ），第 9 节提到亚述，都使这一点变得更清楚。　

　　吞吃 （ 8a　节； 吞灭 ， RSV ， 7c　节）使这箴言的含义与起初对它作的解释紧密相连，并使这部分信息变得颇具讽刺意味∶以色列不仅是个愚昧、无获的农夫，更是不属圣约范畴的外邦人，特别是亚述和埃及等列国鲸吞的食物。“现今”（ 8 节； RSV 作 已经 ）一词应非表明时间的概念，很可能是表达以色列的愚蠢顽梗，将使她被列国吞灭（参五 7 对这个词相近用法的解释）。 无用的器皿 （ 8 节；和合本作“不喜悦的器皿”，字义为“毫无价值”；耶二十二 28 ，四十八 38 ）通常用来描绘破碎的器具或损坏的武器，是另一种表示以色列愚拙无力的生动比拟（参七 8 、 11 ，八 9 ）。 投奔 （字义为“上行”， 9 节）暗示以色列曾北上行至大马色，并顺沿幼发拉底河的水道东行，避开直接东行沙漠的危险，投奔 亚述 求援。 亚述 在何西阿书中一直扮演着双重的角色（参五 13 注释 ），她诱惑以色列违背与神所立的约，同时又随时等候向以色列施行审判的刑罚，从加利利和基列在主前七三三年叙以大战中的经历可见一斑（见增注∶历史背景辅参 ）。　

　　以法莲如同野驴 （或作“斑马”， 9 节；这里有谐音字的可能， ~pr　是“以法莲”一词的开头三个子音，与 野驴 的子音　pr~　只有细微的差别，参十三章 15 节，十四章 8 节中提到“以法莲”的其他谐音字）这种表达方式，应该是另一个句子的开始，这一点与 MT 及其他大多数版本意见相反。这个喻词不像七章 11 节中“愚蠢鸽子”那样，单单体现以色列愚蠢的一面，更通过分词 偏离闲逛 （参∶赛十四 31 ；诗一○二 7 ），和指“她自己”的冠词　lo^ ，以及约伯记（三十九 5 ～ 8 ）所述，生性喜爱在“干旱旷野”和“盐地”生活的 野驴 的比喻，表达她孤独的情形。这里讲到 以法莲 贿买 朋党 （所爱之人，参二 12 ），显然这已是一群无分无缘于圣约的孤独子民，他们已不再拥有任何魅力〔参 8 节 不喜悦 \cs8 （无用） 的器皿 〕，反而需要贿买外人给予他们所切望的青睐（参∶鸿三 4 ，把尼尼微刻画成一个诡诈的淫妇）。这正是耶利米后来描绘犹大邪淫奢欲的生动画面∶　

　　你是野驴惯在旷野，　

　　欲心发动就吸风，　

　　起性的时候谁能使它转去呢？（耶二 24 ）　

　　既然何西阿通晓以色列的远古历史，“野驴”也可能暗指以此命名的以实玛利（创十六 12 ）。　

　　按着第 7 节语意连贯递进的手法，第 10 节也是第 9 节的引伸∶以色列在偏邪无援的时候贿买外邦，但这种贿买行为（这个动词反覆出现，看来是从字根　tnh　衍生而来，与二章 14 节和九章 11 节用到的雇佣用品有关── ~et[na^　和　~et[na{n ）有害无益，因为以法莲的地位掌握在神的手中，而神的意向却是 聚集 祂的百姓，即九章 6 节所用的字根　qbs] （ 聚集 ），显明招聚他们是为了施行审判的惩罚（参∶珥三 2 ；番三 8 ）。　

　　我们浏览一下现有的不同版本，就会发现原文第 10b 节的意思多么深奥难解。整段信息似乎是在显明审判的危机，因此排除了高抬偶像的宗教游行活动的解释∶“他们将完全停止携带君王首领的形像”（ Jacob, p. 60 ；参∶摩五 26 ，可能也提到以色列宗教活动中这种宗教游行仪式）。另外一种解释能更贴切表现岌岌可危的形势∶“这将使受膏君王和首领的统治很快完结”（ JB ；参 NEB ）。虽然这种解释能得到权威的 LXX 支持，但却要把 重担 （希伯来文　mas*s*a{~ ）修正为“受膏”（希伯来文　m#s%o^ah] ；参　BHS ），并突然引入八章 4 节的主题。第三种解释则把这句话的意思看成是宣称以色列不断承受痛苦，要 向亚述 君王朝廷纳贡〔即向她所爱之人交纳贡物， 9 ～ 10 节；参五 13 ，把亚述统治者称为大君；首领（希伯来文　s*a{ri^m ）可能是亚喀得文　s%arra{ni “诸王”的引伸，试图重组众所 周知的 君尊称谓“万王之王”。沃尔夫的解释（ 133 页）集众家之长∶“不久他们将因君王的重担而痛苦不安”〕。他们依靠外援的习性，已使他们自己苦不堪言，以法莲的经历不幸正为栽种和收割的妙语所言中。　

　　iv. 虚浮空洞的宗教热心（八 11 ～ 14 ）　

　　这段信息又重新以异教为关注焦点（参七 14 ～ 16 ，八 4 ～ 6 ），但重点在于祭坛和祭物（参四 8 、 10 、 13 、 14 、 19 ，五 6 ），而不是祷告仪式（七 14 ～ 16 ）或牛犊崇拜（八 4 ～ 6 ）。贯穿这些经文的线索之一，就是反覆用到“增添”这个词（参四 7 注释 ），其希伯来文字根是　rbh　或　rbb ∶增添祭坛（ 11 节），增添（万条）律法（ 12 节），增添坚固城（ 14 节）。第一点和第三点反映出，以色列将难以置信的精力投入宗教活动和国防工程中；第二点反映出神心里的悲哀和惆怅，无论多么丰富的律法，都不能减消以色列堕入歧途的热情。　

　　或许我们可以在这些愚蠢的过度行为，与第 7 ～ 10 节中奠定基调的箴言之间找到一些关联，那处曾宣称以色列所做的一切都要化为灰烬∶愚蠢的栽种、微少可怜的收成、所剩无几的果实还被外邦人吞吃；以色列好不容易凑足贡奉亚述如妓女工价般的捐项，尚未享受到任何好处，已彻底被耶和华神扫清。第 11 ～ 14 节神心中依旧悲哀∶增添祭坛导致罪恶增添（ 11 节）；众多的献祭礼仪却招致神的不悦纳（ 13 节）；建造众多坚固城，却像在堆集干柴，预备焚烧（ 14 节）。　

　　从这个连贯的主题出发，能帮助我们明白第 14 节的地位。这一节为起初指控以色列违背圣约和干犯律法（八 1 ）增添凭据，同时又从另外一个角度突出王朝的愚昧堕落（八 4 ），表现于从显赫雄伟的建筑所反映的自我膨胀，和社会强征暴敛的罪恶现象，并曾遭到先知阿摩司的强烈谴责（摩三 15 ，五 11 ，六 4 、 11 ；参∶耶二十二 13 ～ 17 ）。此外， 吞吃 （或“吞灭”；希伯来文　~kl ；参二 12 ，四 8 、 10 ，五 7 ，七 7 注释）把以色列贪吃祭物的无底欲望，和永无休止的审判烈火紧紧相连，这样的审判烈火将 吞灭 以色列所有坚固城墙（ 13 ～ 14 节）。最后，第 14 节将第 13 节中隐喻的审判宣言变得更加明确具体──以色列遭致惩罚的形式，是 烈火焚烧众城 。第 11 节有几种不同的译法， NIV 采用谐音字的译法是最值得提倡的∶　

　　以法莲增添赎罪祭坛，　

　　却成了他们犯罪的祭坛。　

　　这种译法要求将第一件动作 为了犯罪 （ RSV ）修正（只是改变母音）为使役动词字根，在原文中不仅用来指奉献赎罪祭（如∶出二十九 36 ；利九 15 ），还可指洁净罪恶或不洁〔民十九 19 ；诗五十一 7 ， RSV 译作 清洗 ；奈伯芮的观点，后得到雅各（ Jacob, p.

　　60 ）的认同〕，首先依据子音字母的不同标法，将这句话看成谐音字〕。这段信息的中心还在于表现以色列图谋不轨，最终必将玩火自焚，自食其果。积极建立祭坛的本意在于对付罪恶，但如今却成了增添罪恶的途径 110 。　

　　本书这部分的典型特点是，在先知愤然指责罪孽，并宣告即临审判的信息中，不断穿插神所发的怨言（ 12 节；参七 13 ～ 16 注释 ）。这节经文集讽刺、夸张、尖锐的文学笔调为一体，作者有意夸张神晓谕律法的作为，以烘托以色列违背律法的罪孽深重。如果民众可以弃绝每一条细致的训诲，增添更多律法也无济于事（参四 6 ，八 1 注释）。这种严峻的形式迫使神到了祂宽容仁慈的极限，所有使民众重归正路的努力，都以失败告终。以色列背叛神的反应最具讽刺意味，他们本当尊为至宝、明确了解的对象，如今却当成“陌生的”，视而不见（参 7 节注释 ，这里用到同一个字根　zr ）。以色列所做的，是个不折不扣的错误──以色列以妓女的工价追逐本是外邦的亚述（ 9 ～ 10 节），而神写给（注意这里特别强调书写是传达和保存神话语的方式）以色列作为导向原则和蒙福途径的律法，反而被当作外邦异国毫无价值的东西 111 。第 13 节的语法和词汇都令人费解，特别是头两个词，字面的意思可能是“献给我所爱之人的祭物”，然而“我所爱之人”的原文　~hb （参 9 节）并不是常用的，并且与一个意思是“给”或“带给”的字根有关，通常用来指奉献祭物（注意　NASB 译作“我献祭的礼物”； NIV 作“他们献给我的礼物”）。安德生（ 510 页）指出，“我所爱的人”有可能与献孩子作祭物有关（参五 2 注释 ）。神对这种异邦风俗的反应看来却太平淡∶ 耶和华却不悦纳他们 （参∶撒上十五 22 ～ 23 ）。第 11 节中显见的并列和讽刺手法，组成第 13 节的基调。 JB 版本采取意译的办法，仍不失其本意∶　

　　他们喜爱献祭∶好吧，就让他们献！　

　　他们喜爱肉∶好吧，就让他们吃！　

　　这种译法把难解的　habha{bay 当作是从字根　~hb　或与此相关的字根衍生而来，用来明确表达“肉”（或“肉体”）的意思，和祭物一起作动词的第二个受词。这些子句是强调∶以色列进行宗教节期崇拜更重要的动机，是满足私欲和贪婪之心，而非出自对真神的顺服或敬拜（参四 8 、 10 注释 ，讲到以色列的献祭制度中，吃喝所占的重要地位）。对于一个以五谷杂粮和蔬菜为主食的民族，味道鲜美的祭肉令人垂涎欲滴，难以抗拒。　

　　两个表现审判的动词“记念”（参七 2 注释 ）和“追讨”（字义为“光顾”，参一 4 注释 ），反映出无论神采用什么间接手段施行审判，都将亲自插手对付以色列随从外邦邪教崇拜的罪孽。至于 罪恶 （ h]at]t]a{~ ）和 罪孽 （ `a{wo^n ），可参考四章 8 节注释 。部分的刑罚就是 重归埃及 。读者可以从政治的角度理解这一节∶在他们要求脱离亚述的辖制时（参七 11 注释 ），却重返老路，奉行寻求埃及帮助的外交政策。更可能的解释，是 归回 意味着归回到曾在埃及饱受奴役的景况，这句 归回 的预言，是九章 3 节和十一章 5 节更清楚断言的前奏，当以色列错失归向神的时机（参三 5 注释 ），势必落入在尼罗河沿岸，或底格里斯河畔受奴役辖制的境地。第 14 节中烈火焚烧的危机，强调神审判的形式是外邦侵略或被掳，而非与外邦政权周旋受挫。第 14 节中以色列的“忘记”（参二 13 ，十三 6 注释），与神的“记念”对比鲜明，指一种长期蓄意的忽视（参五 4 ），这使他们在第 2 节中发出的哀号更显得虚假∶　

　　我的神啊，我们以色列认识你了。　

　　这里特别责备他们忘记谁使他们成为一国。正如诗篇一○○ 3 ，何西阿用 造他的主 ，不是指创造主，而是指那位创立圣约、带领他们脱离埃及、颁赐律法、赏赐土地、自始至终保守他们的主。　

　　南北两国大兴土木，建造庞大宫殿，带给以色列人灵性上的罪恶有几点（注意从宣告审判的六章 11 节以后， 犹大 首次再现）∶ (1) 宫殿 （高大建筑）表明他们的心已被财富和能力占据；以色列已不顾在神面前的特殊属灵地位（参∶耶二十二 13 ～ 17 ），向他们富裕而拥有地产的外邦邻舍发出的诱惑妥协，随波逐流； (2) 犹大的 坚固城 （根据它们的规模， NIV 译为“城镇”更好）表明他们信靠自我防卫能力和军事力量（参十 14 ，十一 6 ），胜过对神的信靠（参∶诗一二七 1 ）；亚述的西拿基立王在何西阿传讲这些话语的三十年后，曾宣称占据四十六个这样的犹大城镇； (3) 他们建筑这样奢侈豪华工程的手段不正──是苛捐杂税、诡诈商贸的收益，以及奴役劳工的血汗堆积而成的。何西阿书八 14 和先知阿摩司饱含哀怨的绝唱之间，有异曲同工之妙，由此可见先知的主题和形式同出一源（参∶摩一 4 及下）。　

　　110 Andersen 采用不同的方法翻译（ p. 501 ），把 11 ～ 12 节中的原文字根　rbh ，指为狂傲的委婉说法。但他忽略了连接第 11 和 14 节的关键词（希伯来文　hirba^ ）两次都用到同样的形式，意思也必然相同。　

　　111　Phillips ， 223 页根据这段原文，证明以色列的先知在何西阿时代，已经拥有“耶和华神所赐的书面律法，可据以作出判决”。　

　　──《丁道尔圣经注释》　

何西阿书

何西阿书第八章

8：1 本章谴责北国背约弃善，造像崇邪，忘记了造他的主，因此必遭刑罚。“你”指先知。“吹角”：发出警告。“鹰”比喻攻打以色列国的亚述。“耶和华的家”：北国全地。全国为罪所腐蚀，有若腐肉，将为盘旋空中的兀鹰所攫食。

8：2-4 百姓虽也有敬拜神的，但这种敬拜已为外邦信仰所浸淫，完全走了样。耶和华已非生活中心，自立君王，制造偶像，王位成了枭雄抢夺对象（王下15：8-30）。

8：5 “牛犊”：耶罗波安第一在但和伯特利所立的像（王上12：28），代替往耶路撒冷圣殿的敬拜，要百姓在这里拜巴力。

8：6 耶罗波安造好金牛犊，告诉百姓：“这就是领你们出埃及地的神”（王上12：28），先知指出人手所造的“并不是神”，必被消灭（看赛44：9-20）。

8：7 上半节是一句俗话，说明作恶必无好结果。北国拜偶像是种风，收的是亚述大军席卷全国的暴风。

8：8-9 一度近东强国，成为亚述的附庸（王下15：19），为列邦所卑视。北国如“野驴”，愚蠢倔强，远离神，独行己路。“贿买朋党”：用金钱讨好外邦替他们对付敌人。

8：10 “重担”：北国对亚述的进贡，挽救不了其灭亡的命运，因为亚述是神施刑罚的工具。

8：13 “归回埃及”：埃及原为以色列人为奴之地。“埃及”在此指奴隶之境。北国不倚靠曾救他们脱离奴役的神，反相信亚述、埃及等国的政、军力量以图挽救，先知宣告他们的命运是要在异国为奴（9：3）。北国被灭后，大部分的百姓被掳往亚述，可能有一小部分逃往埃及。

8：14 以民本应倚靠造他们的主，却把安全寄托在自己所造的事物上，本书多次提到“犹大”，说明写作的地点或在犹大，要南国记起以色列的教训。