以赛亚书第六十三章
以赛亚书中的灵
赛 63:1-4> 红衣服在这里有何象征？
63:1-4 以东虽然与以色列有共同的祖先以撒，但仍是以色列的宿敌（参创 25:23 ）。以东在以色列遭受麻烦的时候总是幸灾乐祸。这一段落中描写在耶路撒冷城墙上的守望者，看见以东人逼近时，害怕那身穿红色衣袍正在指挥进攻的以东王。但最终身着血染的衣袍的主践踏和捣毁了以东。波斯拉是以东的一个城巿。（参摩 1:11-12 ；俄 10-11 ；玛 1:2-4 中其他反对以东的预言）。
赛 63:10> 近来我有没有悖逆神，使圣灵担忧？
63:10 让圣灵伤心的是我们反抗和不顺从祂的带领。以赛亚提到圣灵的工作比旧约中其他作者都多。关于圣灵的悲伤见以弗所书 4 章 28 至 32 节的注解。
赛 63:15-64:7> 以色列人虽然拒绝先知，他仍为他们求怜悯，我也可以如此行吗？
以赛亚书第六十三章
三位一体的神（六十三 1 ～ 19 ）
在本章，我们看神的拯救和审判，正好与新约的真理互相呼应。
．救主──神在这里为祂的子民申辩，同时审判他们的仇敌。第 1 节原指 以东说的，但启示录十九 11 ～ 16 应用本段来预言那最终的审判，和在基督里所成就的救恩。神在十字架上的代赎显明此乃孤单的方法（ 3 ），但我们的救恩并不是廉宜的，又不能与神的审判分别出来，奥妙的救赎真理就是在此。
．天父──第 16 节重复“我们的父”这恳求（参六十四 8 ）。这里，天父深深的介入了祂受苦难的子民中（ 15 ），成为那感人之祷告的根基（ 7 ～ 19 ）。
这个祷告复述神过去的祝福（ 7 ），祂永不能忘记对祂子民的爱，至终“天父”与“救主”本为一（ 8 、 16 ）。祂的爱拥有无限的能力，出埃及的故事在此再一次提及（ 10 ～ 14 ）。神有能力改变事情，这就是“我们在天上的父”──完美的爱和全备的能力。
．圣灵──祂在旧约中行事，在特别的情况下给予特别的恩赐；这与约十四 16 ～ 17 所应许五旬节的充满不同。在本章中三次提及圣灵（ 10 、 11 、 14 ），显出祂居住在祂的子民中，带来胜利和平安。可是在今天，祂的恩惠却被许多基督徒所摈弃。
思想 有什么地方我们使圣灵担忧呢？ ──《新旧约辅读》
以赛亚书 以赛亚书 第六十三章 注释
1-6 践踏诸敌之年
本段与 34章很相似，都预言神向锡安的仇敌报仇。
这里藉着先知与神对答的方式，道出神的作为。
1
「以东的波斯拉」：象徵耶和华仇敌的所在地（见34:6注）：
神将在那儿施行刑罚。
「红衣服」：「红」与「以东」字根相同，语带双关。衣服是
红色是因沾了血（见3节）。
「凭公义说话」：指神必履行 的话。
2 「踹酒 」：有双关含意 ──
以东以出产葡萄酒驰名，而神
在以东施行刑罚，就如人可在酒 踹葡萄，葡萄汁将衣服溅红
一样。
5
没有人可代神施行刑罚，也没有人与 同一陈线，於是神要亲
自采取行动。
6
「沉醉」：众民刑罚中倒下，如醉酒般。
63:7-64:12 先知的代求
先知代表百姓向神认罪，求怜，求神使国家复兴过来。
7-14
追忆神过往的恩惠，叹息百姓辜负神的恩典，以致遭受刑罚，失去神
的同在。
9 「他也同受苦难 ......
拯救他们」：七十士译本作「不是大使、
也不是天使，乃是他亲自来拯救他们」。
10
「主的圣灵」：在旧约中只有此处（和11）及诗51:11提及圣
灵。
13-14
追述神带领以色列民过红海、经旷野，至终到达迦南的事迹。
「深处」：指红海。
「如马行走旷野
...... 绊跌的」：以马安全经过旷野比喻百姓平
安走过红海。
「彷佛牲畜下到山谷」：比喻百姓进入安息之地─迦南。
63:15-64:5上 求神拯救百姓脱离可怜光景
以色列民虽有光荣的历史，但现今境况可怜，先知乃向神发出哀求。
15-16 求神如昔日一样彰显 的慈爱和能力。
「亚伯拉罕 ......
不承认我们」：亚伯拉罕与以色列（雅各的别
名）虽为以色列民的祖先，并承受了神赐福的应许，但仍不能
帮助以色列民脱离困境。
17-19
求神回转，重新接纳选民，让他们归入 的治权下。
先知在 17节的问题并非抹煞百姓的罪咎，乃是认定神掌管万事，可以
拦阻百姓偏离 ，故能扭转选民的厄运。
「你产业支派」：表明神与百姓的密切关系。
18-19 描绘百姓的惨况
18
「你的圣民不过暂时得这产业」：原文句子不完整，有多种译
法，这里的翻译大抵指百姓不能安居神所赐的地业。
19
先知悲叹神待百姓冷漠，好像他们完全与自己无关。
「称你名下」：意指神的产业，见申28:10; 耶14:9。
思想问题（第 61-63章）
１ 神的义仆及子民要负上责任，见 61:1-3;
62:6-7, 10; 63:7, 15, 17。
神盼望外邦对选民有何看法？
这些给你什麽提醒？
２ 神对百姓感情甚深（ 62:5, 7,
9-10）。
讲道材料
以赛亚书第六十三至六十四章
愤怒的葡萄（六十三 1-6 ）
接 的情景是整个先知文学中，其中一个最生动与使人畏惧的一幕。它在教会的遗产中留下了深刻的印记，不论是圣经（启十四 17-20 ，十九 15 ），或是在圣诗集中：
我双眼已看见耶和华降临的荣光，
他已践踏了愤怒葡萄所储存的酒醡。
不过，在我们因 这些血腥与报仇的意象而退缩之前，我们需考虑两点重要的因素。 首先 ，本文的处境是建基于第六十一章：禧年或释放之年，是与‘报仇之日’分不开的（六十一 2 ，六十三 4 ）。‘报仇之日’及公义的政权代替了邪恶与压迫的力量，而这通常表示有一场大屠杀。远在解放神学来临之先，很明显，‘传好信息给贫穷人’与使‘被掳的得释放’（六十一 1 ），可能涉及暴力，柔弱的政治劝说可能被视为不足够。这些章节是关于公义（例六十一 8 ）；是利未记律法所定下的人权（利廿五 10 ）。在旧约中有许多关于上帝的慈爱与怜悯的经文，事实上紧接 的下一段经文（ 7 节及下文）便是其中最可爱的例子之一。但六十至六十二章是有关救赎之年的，它包含了消灭邪恶的严峻事实。正是在此处境之下，我们能够解释六十三章一至六节。
第二 ，有关本文易于被忽视的因素，是先知非但没有残酷地停留在刽子手本身的血淋淋细节上，好像在一些没有这么精细的经文中（例卅四章），或幸灾乐祸地注视 受害者的命运（例四十九 26 ，五十一 22-23 ），反而是通篇使用比喻的语言，并且这叙述选择了一个离战场甚远的场景，及在这可怕的事情发生后一段时期。我们甚至可以察觉在此描述中有一种疲倦的讯号（例 1 ， 5 节）。似乎是审判之日太残酷，太痛苦了，不能想像，甚至那筋疲力尽、血迹斑斑的战胜者亦为其结束而感幸。
在城门口的对话，是由一位在职的守更者与那神秘的陌生人进行。它不如以前是由使者（五十二 7-10 ）或先知（六十一 1-3 ）所带来，而是由上帝亲自说出。此对话卓越地重拾起六十二章六至七节的期待口吻，并准备我们去迎接胜利的消息。第一个问题，是传统形式质问的进一步发挥：‘停步！是谁？’以东，与波斯拉 ── 以东最大的城市（卅四 6 ） ── 首先这只是表明陌生客走来的方向，即是南方。但南方的以东，却是耶和华从远古的时候走来的地方，以致‘地震 …… 山崩’（士五 4-5 ；申卅三 2 ；参哈三 3 ）。以东在希伯来文亦为‘红’色（ 2 节）；而‘波斯拉’则是收集的葡萄（利廿五 5 ， 11 ）。故此两个在问题中出现的名字，是解答问题的线索。基于此原因，真是无需争辩为何要在此特别提及以东之名，不论是在此或卅四章，‘以东’与‘波斯拉’都是精心设计的象征。
这位强壮的陌生者疲乏与弄湿了的外表被仔细地描述（ 1 节）。他的衣裳血迹斑斑；他看来气焰嚣张（新英译本作‘他肌肉膨胀’）。传统译为‘华美’（标准修订本，钦定本）一点也不准确。他在‘弯腰’（ Stopping ，新英译本） ── 照样‘大步行走’（ Marching ，标准修订本）并不是经文的真正原意。无论如何，他几乎是难以识别：血迹斑斑、外貌受损、弯腰曲背与孤身只影。
他的答覆解释了所发生的事。他需要只身应战，无人帮助（五十九 16 ）。他对这庞大而可憎的任务感到‘诧异’（ 5 节）：此词的相同意思见于诗篇一四三篇四节与但以理书八章廿七节。他得到支持，或如我们所说，他的烈怒刺激了他（ 5 节）。但这些现在都成为过去了。他已来到耶路撒冷传好信息（六十一 1 ），传扬救恩（五十二 7 ），宣告‘救赎我民之年已经来到’（ 4 节）。
第一个答案：‘就是我 …… ’（ 1 节），教人优美地联想到四十一至四十五章与四十八章中，那些神圣自我启示的伟大时刻，与第四福音书中基督所说的‘我是’。我们值得停下来细想这里的吊诡，正如在新约一样，上帝是以疲乏沾血的战士出现，应得我们的同情与尊重，而不是我们的畏惧。
此段经文应用在基督的挣扎上是无可避免的，特别是在战争中浴血与喝酒以记念祂的死之间的联想：
耶稣说，这是我立约的血，为多人流出来的。我实在告诉你们，我不再喝这葡萄汁，直到我在上帝的国里喝新的那日子。（可十四 24-25 ）
不过，在这酒醡中所产的酒是出自愤怒的葡萄，乃恶人的血，但圣餐所用的酒却是来自‘真葡萄树’，因为那是耶稣基督的宝血（约十五 1-6 ）。
我们在天上的父（ Ⅰ ）（六十三 7- 六十四 12 ）
此段长篇祷文覆盖了余下的六十三章与及整个六十四章，从技术上来说，这是一篇‘集体哀歌’，正如诗篇四十四篇与哀歌第五章。它包含了不同的内容，首先以叙述上帝为其百姓所行的大能作为（ 7-14 节）作开始。接 是荒废之圣殿的哀歌（ 15-19 节），然后是求助与饶恕的祷告（六十四章）。在全篇均可觉察一种悔罪的语气，而其强调的是唯独上帝神圣的主动性。上帝是他们的救主，不是因为他们做了什么配得的事，而是因为祂爱他们，好像父亲爱其儿女一样（六十三 16 ，六十四 8 ）。
七至十四节就颇为像一篇认信文：我们相信那位向我们厚赐恩惠的上帝 …… 称我们为其子民 …… 与我们同受苦难 …… 保抱与怀搋我们，在‘古时的日子’（六十三 9 ）。第七节的‘慈爱’（标准修订本）是众数（正如五十五章三节；诗八十九 49 ；哀三 22 等），是具体而不抽象的，故此是‘无尽慈爱的作为’（新英译本）。‘怜恤’（亦为 7 节）经常与温暖与‘温柔’（ tenderness ，新英译本）连在一起。第八节感人地描述上帝乃一位不看其儿女邪恶倾向的父亲。‘救恩’是宽大的，是不基于我们的好行为。
第九节读来（本节有不同译法）表示上帝与其百姓一同受苦，‘在他们苦难中同受苦难’。一位高高在上的创造者对受造物的苦难无动于衷，这并不是圣经的观念，在十架旁的百夫长对此曾作出最大的否定（见可十五 39 ）：
对面站 的百夫长，看见耶稣这样喊叫断气，就说，这人真是上帝的儿子！
一本古旧的希腊文圣经译本奇妙地在第九节的翻译中提及此点：
在他们的痛苦中，没有使者与天使拯救他们，只是主亲自为他们付出了慈爱与怜恤。
上帝自己如牧羊人一般（四十 11 ）保抱他们，如母亲一般（四十六 3 ）怀搋他们。
只用了一节说及百姓如何悖逆，使上帝转作他们的仇敌（六十三 10 ），接 便是一篇摘要，以问题形式提及出埃及的故事：那位出埃及的上帝在那里呢（ 11-14 节）？‘古时的日子’（ 11 节）包括了列祖应许的时代（创十五）与摩西在旷野的时代（何二 14-15 ）。译作‘摩西和他仆人’（标准修订本， 11 节）是难明白的：其原意为‘摩西和他百姓’（钦定本），或他‘拯救百姓的’（新英译本），因为传统上 摩西 的名字是来自一词，意为‘从井里取水’（出二 10 ）。‘牧养的’（标准修订本）是指摩西与亚伦，他们是以色列人在旷野的领袖。上帝住在祂的圣民中的信念可以追溯至在旷野中所起的会幕（例出廿五 8 ，廿九 46 ），并于新耶路撒冷的异象中（启廿一 3 ）与第四福音书的序言中（约一 14 ）重新出现。‘ 祂的 圣灵’（ 10 节）一语在旧约中只出现于此处，与其他像‘圣名’、‘荣耀’与‘示吉拿’（ Shekinah ，即‘同在’）等词语，经常在犹太神学中代替上帝的名字。‘水’与‘深处’（ 12-13 节）等词具有重要的神话上的关连，正如我们在五十一章九至十节与其他地方所见（例四十四 27 ），但此处摩西的角色（ 12 节）及十三至十四节的动物比喻，使本篇与出埃及的故事本身有密切的联系。正如马匹一般的强壮与稳步，百姓平安地横越旷野；正如牛只依 熟悉的路径回家，他们最终亦是抵达安息与平安的应许之地。
我们在天上的父（ Ⅱ ）（六十三 7- 六十四 12 ）（续）
第六十三章十五至十九节的哀歌构成了六十三章与六十四章祷文的核心，恳求上帝回到其百姓那里，再次作他们的父亲与救赎主。‘求你从天上垂顾察看（我们的苦难）’是常见于此种哀歌的呼喊（例哀一 11 ，三 63 ，五 1 ，另见诗八十 14 ）。所罗门在奉献新的圣殿所作的伟大祷告亦是用了相似的语言（王上八 30 ）：
你仆人和你民以色列向此处祈祷的时候，求你在天上你的居所垂听而赦免。
‘热心’与‘大能’（六十三 15 ）代表了上帝专心眷顾其百姓的特别能力：参九章七节的注释 ── 因有一婴孩为我们而生 与卅七章 32 节的注释 ── 以赛亚与耶路撒冷的拯救 Ⅱ 。‘你爱慕的心肠与怜悯’是上帝情深投入此世界的事务的进一步证据。祂是不抽象的；与一切存在的源头距离不远。
第十六节与六十四章八节，以‘我们的父 …… ’（ Paternoster ）作开始的祷告，显明已是新约时期之前犹太传统所熟悉的一部分。正如我们所见，上帝作为父亲与母亲的形像已见于旧约之中。本节整体来说的意思是：如果我们与自己的百姓或土地隔绝了，正如历世历代的犹太人，给亚伯拉罕的应许似乎离我们很远；那么，我们一定要马上回到我们在天上的父亲，回到‘从万古以来的救赎主’那里。
在第十七节所潜在的吊诡，是我们一切所做的均由上帝掌管，但同时我们会在犯错时感到罪咎。但这信仰同样可能是由于对上帝引致人心意的转变所造成（耶卅一 31-34 ；来八 8-12 ）。这是一个祈求有能力悔改的祷告，正如诗人一样（诗五十一 10 ）：
上帝啊，求你为我造清洁的心，
使我里面重新有正直的灵。
最后 18-19 节描述了以色列实际的情况，虽然其详细程度不足以使我们识别其历史背景。圣殿被沾污，地土被邪恶势力所统辖，而人民害怕地怀疑他们是不是上帝的圣民，是不是祂‘属我的子民’（出十九 5-6 ）。‘转回’（ 17 节）意为‘回到我们那里’，但亦是‘再想一次，不要向我们永远怀怒！’
祷文另一部分以心灵呼喊（ cri de coeur ）的痛苦渴想作开始，相对于其他的祷告‘主啊，这到几时呢？’（例诗七十九 5 ，九十 13 ；赛六 11 ）。诗篇有此种呼喊的几个例子（例十四 7 ，五十五 6 ），而约伯记十四章十三节是另一例：
惟愿你把我藏在阴间，
存于隐密处，等你的忿怒过去，
愿你为我定了日期，记念我。
在此，罪咎感（ 5-7 节）似乎使作者相信其祷告多半不会蒙应允。但他所期望的，像只抱一线的希望，正如上帝向以利亚的显现（王上十九），又如诗篇十八篇七至十五节与其他地方所描述的（例出十九 16-25 ；申卅三 2 ；士五 4-5 ），就是上帝神秘的能力，在火、地震、狂风与雷暴中显明，为了鼓励其百姓，威吓其敌人。第六十四章四至五节超越了上帝与人对立的大场面，却对此经验本身加以阐释。参保罗对以赛亚书六十四章四节的演绎（见林前二 9-11 ）：
‘上帝为爱他的人所预备的，
是眼睛未曾看见，耳朵未曾听见，
人心也未曾想到的。’
只有上帝藉 圣灵向我们显明了。
摩西（出三）、以利亚（王上十九）、以赛亚（六章）、但以理（八至十二章）与其他人得启示的经验，也是此祷告的内容：证明上帝并不遥远，而是与所有以心灵与真理来寻求祂的人亲近（五十五 6 ）。以赛亚书六十四章五节上半节优美地总结了此点：
你迎接那欢喜行义的人。
上帝与那些记念其道的人相遇。重述他们被救赎的故事，便是将上帝的子民，在感恩之中带至上帝的面前（诗四十八 9-11 ）。
不过，积重难返的罪恶与不洁，却使上帝与其子民隔离。当上帝仍在发怒时（ 5 节下），他们所期望的相遇是不可能发生的。甚至是他们尝试做的善事亦受到污染，他们微弱的努力被罪恶所掩盖，正如被风吹去的叶子（ 6 节）。他们在道德上不配亲近上帝，正如麻疯病人一般，或是任何在身体上不洁受沾污的人，不应该接近圣殿（利十三至十五章）。第七节描写了一个属灵的荒原，没有人可以在此向上帝祷告，或在急需时抓 上帝的援手，因为他们相信他们已陷于罪恶的网罗中，被上帝弃绝。‘消化’（ delivered ）的希伯来文（新英译本作‘弃绝’）通常意为‘溶解’；在此并非不能解释：上帝已溶化他们；已破碎他们的心灵，动摇他们的信心（正如结廿一 15 ），虽然他们在恶贯满盈之中。
本祷文最后一段（ 8-12 节），较为积极地祈求赦免。第八节的‘现在’（或‘但现在’）通常代表了语气上的转变。‘我们的父’的感性称号，是引至六十三章十六节，而我们是上帝手中的泥，这话可以是谴责（耶十八章），亦可以是安慰的句子。罪人的唯一盼望是以忍耐与信心将自己完全放在上帝的手中：或许上帝会‘为我造清洁的心 …… （与）建造耶路撒冷的城墙’（诗五十一 10 ， 18 ）。百姓的罪，与犹大的荒废及倾圮之间的因果关系，一直是本书的一个主题（一 2-9 ，四十 1-2 ）。先知，正如诗篇五十一篇的作者一样，视赦罪等同于重建与回归。
他期望回到昔日圣殿的荣耀里，在那里他的列祖单纯地与安全地颂唱诗篇（ 11 节的‘赞美’是与希伯来文诗篇的名字有密切的关系）。此种对重建圣殿的期望是以赛亚传统中所罕见的，我们大概可以有根据地说（正如诗篇五十一篇），其重点是在赦罪与属灵的更新，过于有形地真正重建圣殿。纵观全书，其对假冒为善的与礼仪主义的攻击是如此猛烈（一 12-17 ，五十八 6-7 ，六十六 1-4 ），而提及的新圣殿，相比之下又是如此罕有与微不足道，我们大概可以说在以赛亚式的异象中，信心、公义与救恩，较有组织的崇拜更重要。紧接 下一章便是对礼仪的攻击作开始（六十五 1-7 ）。没有圣殿的新耶路撒冷是可能的（六十五 17-25 ），事实上在某些异象中，这更是一种理想（启廿一 22 ）。 ── 《每日研经丛书》
马唐纳注释 以赛亚书
叁．从日後被掳的角度看安慰的预言（四○～六六）
如果前面三十九章对应旧约的各卷书； 那麽接下来二十七章充满弥赛亚耶稣影儿的，必定对照新约的各书卷了。
在以赛亚书第四十至六十六章这部分里，先知以赛亚前瞻犹大从被掳巴比伦而归回，并将来基督第二次降临时整个民族得到挽回。
三．以色列的罪、审判、悔改和复兴（五八～六六）
以赛亚书最後九章经文，描述忠诚的百姓与背道者的最终结局。马廷总结说：
以赛亚书的结尾部分，描述神为以色列──神仆人的百姓、神赐福给世人的渠道──所预备的荣耀结局。整段经文把悖逆的人与忠诚的百姓作了鲜明的对比。这样的对比在大段的经文中是不可缺少的。
6. 复仇之日（六三 1 ～ 6 ）
当主回来设立祂国度的时候，祂必先毁灭祂的仇敌。这样的毁灭在不同时间不同地点发生，其中一次发生在哈米吉多顿的山谷（启一六 16 ），另一次在约沙法谷（珥三 12 ），又有一次在以东。本章所说的正是在以东的那一次。弥赛亚从以东的大都会波斯拉大步走上来，穿着荣耀的衣服，这衣服因以色列敌人的血被染成红色。当被问到为何祂的装扮是红色，祂用了酒榨的形象来描述祂对仇敌的践踏。祂向他们报仇、救赎祂百姓的时候到了。在没有任何人的帮助下，祂介入，且得胜。
7. 余民的祷告（六三 7 ～六四 12 ）
六三 7 ～ 10 接下来，先知以赛亚替被掳的余民说话，寻求拯救他们脱离可怜的光景。首先，他复述神以往怎样对待以色列民。耶和华向他们展示祂的慈爱、美德、大恩和怜恤。神称他们为祂的子民。纵使祂预先知道他们的行止，但是这里却描述祂无法想象他们竟为其它神祗而舍弃祂。这样，他就作了他们的救主。祂也成为他们在一切试炼中的同伴，尤其是在埃及的一切苦难中。在他面前的使者，就是弥赛亚，拯救他们。他以慈爱和怜悯救赎他们离开埃及，在整个旷野旅程中照顾他们。他们却以悖逆回报祂的爱，因此祂转作他们的仇敌。
六三 11 ～ 13 即使回想古时的日子，摩西和他世代，也会产生以下的疑问：“将以色列人和摩西、亚伦以及其它收养他们的人从红海里领上来的，在哪里呢？将他的圣灵降在摩西身上，然後分开红海，使摩西可以带领他们走过去，为祂的名带来永远尊荣的，在哪里呢？那带领他们走过红海，使旷野道路平坦如马行走也不跌倒的耶和华在哪里呢？”
六三 14 好象一头野兽走下山谷，找寻歇息、重新得力的地方，神也这样引导祂的百姓进入安息之地，因此为祂自己赢取了荣耀的名。注意，神的三位一体：耶和华（ 7 节），耶和华的使者（ 9 节）和耶和华的灵（ 10,11,14 节）。
六三 1
5 , 1 6 复述神过去的恩慈引导时，先知前望被掳巴比伦的景况，并为被掳的人代求。看来神的热心、大能和怜悯，似乎向余民收回了。以赛亚辩称，虽然亚伯拉罕和以色列不认他们，神仍然是他们的父。
以赛亚书 63:1
1~6 从 以 东： 这
些 经 文 描 绘 了 将 来 神 向 这 个 不 义 世 界 施 行 的 审 判。 “ 以 东 ” 代 表 所 有 抵 挡 神 和 他 子 民 的 世 界 势 力。 神 将 践 踏 恶 人， 他 们 的 血 将 会 玷 污 他 的 衣 服。
启 示 录 19:13 中 也 讲 到 基 督 再 来 时 “ 穿 着 溅 了 血 的 衣 服 ” ， 他 将 毁 灭 地 上 一 切 作 恶 的 人。
63:3
独 自 踹 酒 榨： 神 将 亲 自 与 列 国 争 战， 击 败 他 们。 神 将 践 踏 他 们， 如 同 人 在 酒 榨 中 踹 葡 萄 一 般 ( 比 较 珥 3:13 ； 启 4:17~20 ； 19:15) 。
63:7
63:7~64:12 他 的 慈
爱： 以 赛
亚 首 先 赞 美 了 神 的 极 大 怜 悯 和 慈 爱， 然 后 谦 卑 地 承 认 了 以 色 列 的 罪， 最 后 为 着 他 们 能 够 脱 离 神
的 审 判 得 到 神 应 许 的 救 恩 而 迫 切 代 求。
63:9
他 面 前 的 使 者： 这
个 使 者 很 可 能 就 是 耶 和 华 的 使 者， 即 主 自 己 ( 参 创 16:7 注； 出 3:2 注； 参 “ 天 使 与 耶 和 华 的 使 者 ” 一 文 ) 。
63:10
使 主 的 圣 灵 担 忧： “ 担 忧 ” 指 人 轻 忽 圣 灵 的 爱 和 悖 逆 他 的 道 路。 圣 灵 是 一 位 有 位 格 的 神， 他 会 受 到 伤 害 和 “ 担 忧 ” ( 比 较 弗 4:30) ； “ 圣 ” 显 示 了 他 圣 洁 尊 贵 和 毫 无 瑕 疵 的 属 性。 神 将 圣 灵
以赛亚书
注释
六十三 1-6 孤独的报复者
本段跟五十九章 15 下至 21 节是一对的（比较第 5 节与五十九 16 ）。两者都提及审判和后来的拯救，而本段使用戏剧化的对话（参诗二十四 7-10 ），突显了「报仇之日」（ 4 节），这主题在六十一章 2 节，跟复兴的主题揉合在一起。这两个行动是相关的，就如得胜（不免流血）跟释放（带来喜乐平安）一样。新约圣经也认许这次序，故有启示录十九章 11 至 16 节的诗歌，那里描写耶稣为战士。但在两约中，神都先预备了一个避难所，可避过祂的审判（参二十七 5 ）。
第 1-2 节在三十四章 6 节，「以东」和「波斯拉」早已用作象征不肯悔改的世人。现在再用以东（「红」的意思）及波斯拉（串法近似「采葡萄者」）这两个名字作联想。「凭公义说话」（ 1 节）一语指神必定成全祂所宣告的（参四十五 23 ，五十五 11 ）。留意「以大能施行拯救」一语，即使在这段讲审判的话中，这仍是主要的关切。
第 3 节「我独自踹酒酢」一语，可能使基督徒想到各各他，但它的含义（参启十九 15 ）是指只有神关心及有能力，去施行审判。
六十三 7 至六十四 12 锡安的呼求
六十至六十二章的荣耀及六十三章 1 至 6 节的决定性行动，激动了先知发出圣经中最动人的代求，他回顾了神往昔的良善，又指出百姓现今的危难。
六十三 7-14 神先前的怜悯
第 7 节以赛亚在这里是向人作提醒的工作（参六十二 6 ），他决定要「题起」。
第 8 节他利用父亲期望儿女的隐喻，再拾起本书开始时的主题（一 2 、 4 ）；而在第 9 节，他随意的引述出埃及记（参出三 7 ，三十三 14 ，十九 4 ）。
第 10-14 节这里的词汇跟诗篇七十八篇相似，例如：「悖逆」、「担忧」（参诗七十八 40 ），以及引领牲畜到草场的比喻（ 13-14 节；参诗七十八 52-53 ）。不过，他使用这些词汇时带有一种新的动力（参 9 节上），并且对「圣灵」在子民中作主这方面，有新的强调（ 10-11 、 14 节）。在第 10 至 14 节，其中所指是以色列人在旷野飘流后的叛逆行为，他们为此受责打（ 10 节），却没有被弃绝。耶和华为了往日的怜悯，仍会领导他们（比较 13 下 -14 节，与诗七十八 72 ，戴维在那里继续摩西的工作）。
六十三 15 至六十四 12 神被遗弃的家庭
在这恳求中， 3 次的说「你是我们的父」（六十三 16 ，六十四 8 ），使这祈求有特殊的力量，好像被隔离的感觉跟被接纳的感觉互相争持。
与神隔离的征象部分是外在的：仇敌把神圣的东西践踏（六十三 18 ，六十四 10-11 ），但更严重的是内里的象征：灵里的刚硬（六十三 17 ）、罪恶的灾害（六十四 5 下 -6 ；精采地形容罪的力量，使人上瘾、使人污秽及使人离散），并有一种普遍的懒散感觉（六十四 7 ），这种情况是人力不能改变的。
在这一切之中可见神的审判，祂「止住了」干预（六十三 15 ），使人心刚硬（六十三 17 ，参六 10 ），并使他们「因罪孽消化」（六十四 7 ）。他们灵里的境况不可怪罪于神，而是因他们放纵行邪。
但另一方面，神是我们的父，这恒常的关系是我们可倚靠的（参上文本段开始时的论述）；这远比人的忠信更为可靠（比较六十三 16 与四十九 15 ；诗二十七 10 ）和恒久不变的（「从万古以来」，六十三 16 ）。再者，祂为「等候他的人」施展大能，证明了祂的关爱（六十四 4 ；参八 17 ，三十 18 ）；但这些为何不能更新呢（六十四 1-5 上）？（新约圣经指出神为我们所作的是超过人所能想象，参林前二 9-10 。）此外，我们的父又被称为「窑匠」（六十四 8 ），一位知道一切的窑匠，也管理一切。这种顺服信靠的精神跟四十五章 9 至 10 节十分不同。这种精神使这个以赞美为开始的祷告（六十三 7 ），成了所有从苦难深处呼求之人的模范。
丁道尔圣经注释
以赛亚书第六十三章
v. 大功告成：受膏者完成任务（六十三1～6）
六十二11要我们注意即将临到的「救恩」，六十二12将这救恩个人化，指即将有一位来到，他已经完成了拯救之工。如今我们受到邀请，亲临其境，而且得到最佳的位置，和守望者一同站在锡安的城上，看那位神秘的人物满有尊严地前来，宣告要施行报仇、救赎，和拯救。神曾将祂的外衣（五十九16）赐给受膏者（六十一10），此处宣告，它所代表的信息已经完成，正如启示录十九1～8，迎接报仇与拯救的，是回响不绝的哈利路亚。
1. 参五十二8：在等候君王驾临（五十二7）、等候神显露祂的膀臂时（五十二10），他们实际看见的，乃是「我的仆人」（五十二13）……「上主的膀臂」（五十三1）。如今，他们远远看见一位不认得的人物（是谁……？），只注意到他是从以东……波斯拉来（见三十四1以下）。以东是长久以来的仇敌（摩一11），代表大卫的得胜（撒下八13～14），胜过最后、末了的敌人（三十四5；结三十五）。仆人就是大卫（五十五3），现在受膏者也同样像大卫一样，是以东的征服者。而以东的意思是「红色」，正可与外衣的染红相应（2节），而其首都波斯拉，意思是「葡萄酒」，亦与酒醡的主题相和（2节）。所挑选的仇敌与公平的报应彼此呼应。不过，到目前为止，守望者只能看见概况：第一，他的衣服──不是沾染深红色（ḥāmûṣ 的意思是「敏锐化」，意指他们从远处所见「强烈」的颜色），而是他「鲜明的外衣」；第二，他的华美──这一位并未被泥泞弄脏，而是「庄严尊贵的」；第三，他的步伐──大步往前（和合：行走），这位人物充满自信、目标明确、精力充沛；第四，他的大能。他毫不软弱，甚至──即使，如下文显示，他是打了一场仗之后来的──毫不疲倦。广大，更准确的讲法是「丰富」。他充满了活力。
2～3. 为何……？这位行军者如今靠得更近了，观看的人可以辨识出，那「强烈」的颜色并不是色彩，而是染上去的，有如踩葡萄时的情形。受膏者运用他们的比方来说明（2节）。是有一个酒醡──不过乃是忿怒的酒醡；是有葡萄酒可踩──不过乃是人；结果是红色──不过乃是血！无一人：如五十九16（参五十2）；强调单独。万国中（「众民」）：正如我们所说「全世界没有一个人」；不过，这里的「众民」也回顾六十二10e。承受祝福的人（六十二11～12）并没有参与在得到福份的过程中。整个审判之工（3节），和整个拯救之工（5节），全无他人插手，是独力进行的，完全是他个人的工作。他动作的勇猛（踹……踹下），与忿怒的动机相趁：发怒（ʾap̄）是怒气冲冲之人所感到的鼻息；烈怒（ḥēmâ）是发怒的强度和热气；血（nēsaḥ），只出现在这里和第6节，是「溅出的血」；沾染（√gāʾal）也可以指「污染」。就事实而言，他的衣服被沾染；就后果而言，这衣服被污染了；他的任务也包括让自己受到「玷污」，可是他回来时，自己的公义并无损伤（1节）。
4. 这里是解释（因为）。一份独力完成的任务（3ab节）、忿怒强烈的发作（3cd节）、衣服被血浸透、冒着玷污的危险（3ef节）──这一切的解释是什么？这正如神在出埃及时的行动。报仇绝不是带有犯罪成分的报复，而是公正、准确的报应──正如神对埃及的审判，是回报他们再三拒绝神的话。这乃是救赎，是至近亲属的慈爱举动，对他亲戚所遭的苦难，他不能再忍下去，而希望他们能够脱离。
5～6. 这里再度声明单独行动的事实。这件事在第3节说过，第4节提到的心也是暗示；第3节是说到单独的事实；第4节表明他愿意单独行动；第5节则讲述他对悲哀状况的感受──即，忿怒仍未发泄，拯救仍未实现。膀臂……拯救，见五十九16。神要作的事，受膏者完成了。沉醉：参，忿怒之杯的图画（五十一17、21～22）。血倒在地上：即，生命之血流尽，不可回收，因此，忿怒之工完全实现。
136NIV反应出许多注释家的偏好。这幅图画与此处相配，而且只要将MT稍作改动，即可翻译成只有一点问题的「沿着驱策」。这种√nûs 的形式，在别处从未出现过；「使其加速」是十分可能的含义──若还不能完全肯定的话。不过，nōsesâ 的形式可能来自√nāsas（亚九16），「使用或挥舞旗帜」。
137在六十一7de，产业……得为业的译法不够清楚，事实上希伯来文是用两个不同的字。在7d节，ḥēleq 的意思是「分」；在7e节，√yāraš 是「前来拥有」。
138MT 读为beʿôlâ ，「在燔祭中」。修改的字是beʿāwelâ 。Watts
接受这个字，而译为「因不公正而来的抢夺」，指由于社会上不公平的措施，使人的财货被夺（Isaiah, 87页）。这样解释ʿāwelâ 并不自然，因这个字本身并没有法庭意味，在别处也没有这样用过。这个字的意思只是「不正常的抢夺」。
Ｌ 新天新地：祷告与应许（六十三7～六十六24）
这几章的主题是祷告的百姓（六十三7～六十四12）和应许的神（六十五1～六十六24）。六十三1～6阴森的一段叙述，讲到一切仇敌都得报应，救赎临到所有得救的人。还有什么尚未完成？所剩的事只是祈祷，根据神不改变的应许，祈求这些事的实现。
i. 「记念者」的祷告（六十三7～六十四12）
六十二6提到，受膏者因为迫切想要锡安在世上得荣耀，便设立了守望的代祷者，要他们祷告到一切都应验为止。那里称他们为「你们呼吁上主的」，直译为「你们不断记念上主的」。这里出现同一个字的单数（六十三7）：「我要不断记念（某人）」（我要提起），这便是讲到一位守望的代祷者正在进行他的任务。这位「记念者」的祷告，正如圣经典型的祈求，一开始便是「告诉神有关神的事」（六十三7～14），然后才进行代求（六十三15～六十四12）。（参：尼九6以下；但九4；徒四24～30。）
a. 记念（六十三7～14）
神的子民盼望照祂的旨意来祈求。他们最关切的是认识神，就是他们发言的对象。因此，「记念者」乃是提醒自己，神的慈爱和美善永不改变（7节）、祂定意要眷顾祂的百姓（8～9节），而最重要的是，因着祂救赎的作为，祂对他们的忍耐有了稳固的根基（10～14节）。
7. 在希伯来文中，这一节的开始和退出都是慈爱，这个字，ḥeseḏ，是指神应许对祂子民的爱；这里用复数，意为加深、加强，这份爱从未改变，其内涵包括所有真爱的成分。关于这份爱，他记起三件事。第一，这爱曾以行动显明：作为（所赐给）……所施的；动词√gāmal
意思是「完全作好」，强调出神的爱流露在行动中，是那样的充分。第二，这爱是丰富的、带来祝福的：许多好事（和合：大恩），直译「丰富的美好」（参六十三1的「丰富」）。第三，这爱是出于内心的爱：怜恤（四十九15，五十四7，五十五7，六十三15），有情感的、热切的、亲身的（王上三26）。
8～9. 神在爱中与祂的子民认同（8a节），愿他们得着最好的（8b节），以拯救的行动将自己献给他们（8c节），感受到他们的悲哀（9a节），在他们日常生活中拯救他们（9b节），扮演至近亲属的角色（9c节），担负起他们的重担（9d节），坚忍不拔（9e节）。这里提到众子（和合：子民；见：出四22）、作他们的救主（出十四30）、分担他们的苦难（出三7），和我的百姓（出三10），显示以赛亚是在回忆出埃及，以此事为这种爱之关系的最大证明。除非被爱者得到了益处，否则他无法确定是否有爱。神不单只爱在心头，或只爱在口中，更是用爱来采取有效的行动：祂作了他们的救主……拯救他们。139在祂面前的使者：直译「属祂脸的」。我们认人是按面孔；「脸」便是指神本身（诗一三九7），在其中有祂的使者──那位独一的「神的使者」（如：创十六7以下，二十一17，二十二11、15；出三2，十四19，二十三20～23；玛三1），就是如同神一样发言、却又与祂不同的那位；圣洁的神藉他而「屈就」自己，住在罪人当中；他便是旧约所预见的耶稣。慈爱：名词ʾahaḇâ 在以赛亚书中只出现过这一次（参：动词√ʾāhēḇ，四十三4，四十八14，六十一8）。这种爱是指乐意陪伴被爱者的爱。怜悯（ḥemlâ），另外惟一出现的一次，是在创世记十九16，那是极佳的图喻──温柔的怜爱，以致使免于难。救赎：见三十五9；亦用于创世记四十八16，讲到至近的亲属与生活各方面的挂虑认同。
10～14. 是在默想以色列人出埃及的经历：他们因背叛而自招伤害（10ab节），惹动神的敌意（10cd节；参：诗七十八）；神的心意不变（11a节，直译：而他记念），由当初拯救的作为（11～12节），和祂的供应与眷顾（13～14节），便可清楚表明；百姓的福祉与神的美名交织不可分（14节）。
10. 他们：强调语，「在众人中竟会是他们！」悖逆：√mārâ（一20，三8，五十5），挑拨式的背叛。祂的圣灵：「祂的圣洁之灵」，拥有祂圣洁的性情、与之相配、将之表达出来（三十1，三十一3，四十八16，五十九19；诗五十一11；参：尼九20、30；该二5）。这段经文充满了有位格的灵，显明为神里面的另一位：圣洁（10b、11f节）、有位格（担忧：参：弗四30），是神对百姓眷顾的运行者（14节）。再加上（直译）「属祂脸的使者」（9b节），和祂「荣耀的膀臂」（12节，五十一9，五十二10，五十三1），这些提到圣灵的地方，显示出旧约对神本性丰富的了解。神是「一位」（申六4），但并不只是一个单位。祂的「一」正如会幕的「一」（出三十六18），是许多成分构成的丰富一体。新约并没有（且容许这种说法）把旧约的一位神增加为三位，而是重新调整焦距，看清神本性里面丰富的不同，而明白有圣父、圣子，和圣灵（可一9～11；林后十三14；彼前一2）。神在旧约中的启示，是隐藏的圣三一。他们悖逆……祂就转作：凡是拒绝祂道路的人，就变成祂的敌人（一24）──而祂也敌对他们。
11. 祂的百姓（和合：他们）想起：见愿祂想起（NIV小字），可以译为「而祂忆起」。请注意这里的顺序：「他们悖逆……祂就转作……祂忆起」。在他们悖逆、而神按圣洁反击的激烈状况中，祂的心回想到基本事实。摩西会「提醒」神，祂原来的旨意是要拯救（出三7～8）；祂的百姓会提醒，祂从前拯救的成就（出六6～7）。在哪里呢……？引进了神的独白，彷佛神在沉思，「为什么我现在会和从前不同？」海：脱离红海一事，完成了拯救之工（出十四13、30～31）。牧养：直译为复数，或是尊贵的复数，指摩西为「最伟大的牧者」，或是数目方面的复数，指摩西和亚伦（诗七十七19～20）；而无论采用哪种解释，都是表明想到那次拯救，便接着想起神的眷顾（13～14节）。将祂的圣灵设立（和合：降）：见哈该书二5。这里是指神亲自住在会幕当中（出二十九44～46）。
12. 荣耀的膀臂：（直译）「祂美丽的膀臂」。与五十三1反向；摩西并不是神的膀臂，他只知道神膀臂的同在。使水分开：这趟旅程的开始是红海（出十四）；退出是约但河（书四）。神在出埃及所作的工，是完全的工：祂将他们领出来，是为要将他们领进去（申四37～38）；这里的问题含义为：「我现在岂能放弃他们呢？」这个问题的答案，可以由神的动机来看：要建立自己永远的名（参：出三十二12；民十四13～16；书七9；结二十9、14、22）。神的名声与祂对百姓的委身紧密相连。
13～14. 在当时，神不容许任何障碍来拦阻祂的百姓。对神而言，即使不能跨越的水（深处）也像马行走旷野一般，可以通行无阻，而在神的灵眷顾照料之下，他们得安息，被带进应许之地的家乡。在这一切的回顾里，隐含着一个基本假设：神没有改变；祂当时如何，现在依然如何。记念者最后终于提到这个想法（14cd节）。第一，引导是总结整个旅程，从在埃及为奴，经过救赎、牧养关怀、除去障碍、进入迦南。这是何等的爱！何等的宽容！何等的能力！难道这一切会一无所成吗？第二，你的百姓是记念出埃及的救赎所建立的永恒关系（8、11节），这关系不会改变。的确，他们一直没有活出当有的尊贵样式，但他们岂不仍然是那不改变之爱所爱的对象（7节）？第三，这一切的安排都是为要彰显神「美丽的名」，这使命祂绝不会丢弃不顾。
b. 祈求（六十三15～六十四12）
在思索过神的本性之后，记念者便开始祈祷。他已经看清，神永远站在祂百姓的这边：祂的爱永无穷尽（7节）；虽然他们的罪令祂忧伤，但是祂对他们的苦难仍感同身受（8～10节）；虽然他们当承受烈怒，但却有一道怜悯之门打开（10～11节）；而神总是会因祂名的缘故采取行动（12、14节）。面对这样一位神，便可以满有信心地为这样的百姓祈求。这个祷告可分为七部分。
神的爱在哪里？（六十三15～16） 记念者的第一个回想（7节）在此化为一个问题：倘若神的爱从不改变──而（15ab节）神仍然是全权者！──现今这爱在哪里呢？神既在天上，便掌管地上（四十22～24）；祂的权柄（崇高的宝座；和合：居所）和性情（圣洁……荣耀）都没有改变，那么，为何表面看来，祂所关注的事（热心）、祂能以制服所有仇敌的争战大能，和祂温柔的怜悯，都不再一样了呢？温柔（和合：爱慕的心肠）是指被内心的情怀所感动。怜悯：见第7、8节。亚伯拉罕……以色列：在四十八1～2，百姓受到指控，不再配称为以色列；这里承认这指控的正确，参：申命记三十三9，那里用同样的动词（认识……承认），指脱离家庭关系，否定家庭义务。可是，即使祖先不要这些后人，神却仍然是父……父……救赎主。在埃及时，祂宣称以色列是祂的儿子（出四22），应许要救赎他们（出六6～7），并宣告祂的名，就是藉此事所启示出来的本性，乃是永远真实的（出三15）。
神为何一直远离？（六十三17～19）
17. 使我们走差，不是要把责任归到神的头上，而是承认，由于百姓的罪，神没有别的办法，只能把他们赶走，离开祂，进入遥远的罪乡，就是他们自己选择的去处。同样，使我们心里刚硬，也不是在为我们的罪责怪神。心一旦选择不顺服，便会逐渐刚硬，抵挡神的道路，到了某一点（只有神知道，亦为祂所定），便一去不复返，那时，罪所作的最终抉择便告定型。只要越过这一点，整个状况便非人力所能挽回：只有神能加以改变140──只要祂愿意转回。
18～19. 常有人声明，这几节必定是被掳归回后所写，描述他们回到被摧残的圣所（王下二十五8），但是被掳归回的经历却反对这种看法：回归的人本身便可证明，神已经在爱里为祂的百姓采取行动。因此，他们不能说：「你的热心……大能……怜悯在哪里呢？」因为他们能归回故乡，便是其证据。他们不能呼求神「转回」，因为，显然祂已经回到他们那里，要作恢复者。我们可以视这几节为被掳者的祷告（有点像诗一三七），忧忧愁愁的回顾往事，半信半疑地瞻望未来；但若是如此，他们为何会在这里出现，却很难解释。不过，以赛亚却能这样祷告。他可以在想象中投射自己，进入他已经预言过的光景（六12～13，三十九8～9），而发出这样的祷告，求神的怜悯与更新的恩典转回来；或者，这些动词可以解为「确定的完成式」：「暂时你的百姓拥有……我们的仇敌必定会践踏……我们会变为……」。无论以哪种方式解释，他的角色乃是一位渴望见到在神里面有改变的人，要看见祂以新的行动修正一切。19节不易直接翻译，不过，比较根据字面的译法为：「很长一段时间我们曾是你未治理的人，在我们当中你的名并未被求告。」希伯来文实际上把子句当成头衔：「我们变成『你没有治理他们』，『你的名字没有赐他们』」。这是「漂流之地」的本质，当神按公平来强制运行罪的后果，便产生如此的光景：他们现在彷佛在祂国度与关顾的范围之外，失去了分享祂名的亲密特权。
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以赛亚书
以赛亚书第六十三章
63：1
“波斯拉”是以东首邑。以东人是以色列人的敌人（诗137：7；哀4：21-22；结25：14；35：1-15；俄13-14节），本章乃宣告以东将要受刑罚。
63：7 本节至64：12为先知所作的祈祷，求神将所应许的救赎赐下。他象立在城上的守望人，不歇息地呼求（62：6），盼望国运可以扭转。
63：16
比较1：2；64：8。以色列民（全民族）称神是他们的“父”（比较出4：22-23）。本句意思是，即使我们的祖宗亚伯拉罕、雅各不认我们，我们却认耶和华为父。
旧约 - 以赛亚书（Isaiah）第63章