以赛亚书第六十一章
61:1-2 耶稣在路加福音 4 章 18 至 19 节中引用了这些话。祂在会堂中向人们宣读经文的时候，当读到 61 章 2 节的中间“报告耶和华的恩年”时祂停了下来，卷起了书卷，说：“今天这经应验在你们耳中了”（路 4:21 ）。 61 章 2 节的下部分“和我们神报仇的日子”，要在耶稣再来到地上掌权的时候实现。我们现在虽然处在神的恩典之下，但祂的愤怒还是要来的。
赛 61:6> 你我都是神的祭司，我们的职责又是什么呢？
61:6 在旧约中，神按立了祭司站在祂和祂的百姓中间。他们将神的话带给百姓，将百姓的需要和认罪带给神。在新约中，所有信徒都是神的祭司，可以读神的话寻求对神的道的理解，直接向神认罪并且向别人宣道。 %5
赛 61:8> 以色列人为何受苦？神对此是什么态度？
61:8 我们受苦有着许多原因：自己的错误、别人的错误或不公义。当我们为自己的错误受苦时，我们罪有应得。当我们因为他人或因不公义而受苦时，神也会生气。神在怜悯中说，祂的子民的苦已经受够了。神将奖励那些因为社会的不公义而受苦的人。祂将清算一切的罪。
赛 61:10> 谁是新郎？谁是新娘？
以赛亚书第六十一章
好消息（六十一 1 ～ 11 ）
本章的中心是福音，这词在四十 9 中出现过，译为“好信息”，藉此可以认识到主耶稣的领受及使命（参路四 16 ～ 21 ）。
．使者（ 1 ～ 4 ）──虽然仆人的名字没有出现，但这段是仆人的说话。在圣灵的掌理之下，祂传讲，也行事，祂的事工是一个欢乐的释放，满足所有受苦的人的需要。因 前面所述仆人的受苦，一切都会应验，其中包括耶路撒冷的重建（ 3 ～ 4 ）。当然“神报仇的日子”必然会出现，然而这一段告诉我们，耶稣来是要拯救而不是审判，但那些拒绝祂救赎之爱的人至终要受审判。
．使命（ 5 ～ 9 ）──福音是给全地的人，“在列国中”满了信心的后裔（ 9 ）。所有服从神治理的人会成为“祭司……及仆人”（ 6 ；参彼前二 9 ～ 10 ）。欢欣和胜利的乐章，在这数章复兴经文中是明显的，更给人“永远福乐”的应许（ 7 ）。
．信息（ 10 ～ 11 ）──福音和歌颂时常是形影不离的，而且这两节颂赞正回应第十二章的“救恩之歌”，这是“被称为义的人”的诗歌。他的称义被描述为给他所穿上的袍子，又像那从内里长出来的春天的生命──而这一切都是由慈爱的主赐下的恩典。
思想 第 1 ～ 2 节总结了神仆人的工作，你我在事奉中有没有亏欠呢？ ──《新旧约辅读》
以赛亚书 以赛亚书 第六十一章 注释
1-4 仆人的职任
以赛亚表明自己受神膏立，被差派向同胞传讲锡安复兴的信息，以此
安慰、鼓励他们。日後耶稣基督在会堂读经念到这里 1-2节时
， 指出
这话在他身上应验（路 4:18-19），因此本段可有双重解释。
1
「用膏膏我」：表示先知受命去传讲神的信息。耶稣的受膏，
见太3:16;
徒10:38。 先知要去传好信息给那些在穷困、伤心中
仍等候仰望神的人，宣告他们得自由、获释放的时候必来到。
2
「耶和华的恩年」：按利25:8-17，律法规定人在禧年中要彼此
怜恤，让奴婢得自由，欠债的得豁免，穷人得回产业，同样，
「耶和华的恩年」表示神要施恩与 的百姓。
「我们神报仇的日子」：神拯救 子民之时，也是 审判敌人
的时候。
3
「喜乐油」：指犹太人在欢乐的时节所抹上的香油。
（参诗23:5;
45:7; 路7:46）
「公义树」：以色列民如被神栽种，有神所赋的公义，能荣耀
神。
5-7 锡安居高位、享繁荣
进入新时代，外人不独不能辖制百姓，更要成为他们的仆人，为他们
劳役。
6
以色列民在属灵方面领导外人，扮演祭司的角色，把律法教导
他们，又为他们代求。
8-9 神与子民立永约
神并不喜欢以色列民受外人凌辱、压制，要补偿他们所受的苦楚，与
他们立永约，使他们的後裔蒙福，让外人看见也得承认耶和华的确赐
福与他们。
8 「立永约」：另见54:10;
55:3; 59:21。
10-11 感恩赞美诗
先知代表以色列民向神感恩，发出赞美。
10
讲道材料
以赛亚书第六十一章
被掳的得释放（六十一 1-11 ）
研读这章着名的经文，我们首先想及的，正如第五十八章的例子一样，是谈及赎罪日，一个禁食与属灵更新的日子，亦是宣布禧年的日子。本章在某意义上来说是利未记廿五章的一篇讲道：一方面是一篇关于种植（ 3 节）、重建（ 4 节）与新芽（ 11 节）的讲章；另一方面是有关自由（ 1 节）与公义（ 8 节）的讲章。主耶稣在拿撒勒会堂中以同一段经文讲道（路四 16-30 ）。今天本章经文成为生活在拉丁美洲与其他独裁政权之下基督徒的启示和挑战，也是解放神学所根据的基本经文。
他首先表明其先知的凭据：他不是假先知（耶廿三 16-22 ；摩七 14 ）。主的灵在他身上，正如在摩西身上（民十一 25 ）与耶和华仆人的身上（四十二 1-4 ）。他像祭司一样被膏抹（出廿九 1-9 ），又好像祭司一样以救恩为衣、以公义为袍（ 10 节）（诗一三二 9 ， 16 ）；并且被呼召来服侍那些处于不幸的人（ 1-3 节）。再没有其他地方比这里更好地描述怎样‘照 麦基洗德的等次’成为先知。不论在早期基督教或在昆兰教派中，自由是由一位像麦基洗德的人所宣告，他同时为祭司与君王（创十四 18 ），是以色列盼望的具体体现：‘现在是麦基洗德恩年的时候；他会藉 其力量，向上帝的圣民施行审判 …… ’（ G.
Vermes, Dead Sea Scrolls in English ，一九七五年版，第二六六至二六七页）。希伯来书第七章是基督徒对同一主题的论述。
先知所呼召接受消息的四种人（ 1 节），是以有趣的方式配对起来，似乎要强调受难者在物质与属灵二方面的忧伤。这固然可见于 第一 对组合：穷人或‘受苦的’（标准修订本）配对于‘伤心的人’。 第二 对组合，‘被掳的’要从他们肉身的束缚中得释放；当那些被囚的‘打开眼睛’（希伯来文原意），可能暗示属灵捆绑中的释放。‘释放’这词语，属于利未记廿五章律法的实践部分。‘打开眼睛’（和合本译‘出监牢’）一语只出现于此，但却是与九章二节、五十三章十一节与六十六章十四节完全符合。
第二节同时指向利未记的禧年与耶和华的日子：例‘到那日，耶和华发生的苗，必华美尊荣 …… ’（赛四 2 ）；‘到那日，耶和华必用祂刚硬有力的大刀，刑罚鳄鱼（利维坦） …… ’（廿七 1 ）。这些先知信息的应验标志 新纪元的破晓（参路四 21 ）。
安慰丧家，被用作另一节经文的主题（ 3 节）：哀悼者被描述为除去他们的丧服（撒下十三 19 ；耶六 26 ），反而穿上筵席的衣饰。在极其鲜明的形像之中，他们心意的转变，被图解为新的名字，‘公义树’（或如四十一章二节的‘胜利’）与‘耶和华所栽的’；这些名字提醒我们禧年是‘让全地休息的神圣的安息年’（利廿五 5 ）。远古的废墟要重建，城市要被修筑（ 4 节）。新的牧人、农夫与修理葡萄园的人会来打理田地（ 5 节）。上帝的子民（ 6 节）会从一般的工作中分别出来：‘作祭司的国度，为圣洁的国民’（出十九 6 ）。正如亚伦与他的儿子成为祭司一样，他们会获得丰富的赏赐（出廿八至廿九章）：‘列国的财宝’会是他们的（六十 5 ）。他们新获得的喜乐会是加倍地代替先前的羞辱（ 7 节）。
第八节将我们带回第一章，回顾以赛亚建基于‘圣洁观’的永恒原则（一 17 ，五 7 ，卅二 1 ，四十二 1 ）。‘抢夺和罪孽’（标准修订本）是包含了一个基于某些古本校勘后的文意；希伯来的原意其实为‘以燔祭为抢夺’（标准修订本注脚），虽然在文法上较为古怪，但其意却甚佳。这好比在一章十一节或阿摩司书五章廿一至廿二节，是对礼仪主义与假冒为善的另一次批判：
我厌恶你们的节期，
也不喜悦你们的严肃会。
你们虽然向我献燔祭和素祭，
我却不悦纳。
这已不是以赛亚第一次责备那道德败坏之敬拜者假冒为善的信息。上帝要忠于其立约，故必须惩罚他们；但此次本节之结尾明显地指出祂对亚伯拉罕与其永远子孙的应许，与最终会带给他们快乐与盼望的‘报酬’（ 9 节）。
最后（ 10-11 节），先知代表其百姓唱出一首感谢诗（如诗一三八）。新耶路撒冷将要装饰得像新娘或新郎一样，迎接他们的婚礼（启廿一 2 ；参五十二 1-2 ），穿上了救恩与公义的衣裳，有如诗篇一三二篇（ 9 ， 16 ）的祭司。本诗在我们开始看到全地庆贺其禧年的异象中结束（利廿五），向世界显明什么是真正的‘公义’（或‘凯旋’）与赞美的真实意义。 ── 《每日研经丛书》
马唐纳注释 以赛亚书
叁．从日後被掳的角度看安慰的预言（四○～六六）
如果前面三十九章对应旧约的各卷书； 那麽接下来二十七章充满弥赛亚耶稣影儿的，必定对照新约的各书卷了。
在以赛亚书第四十至六十六章这部分里，先知以赛亚前瞻犹大从被掳巴比伦而归回，并将来基督第二次降临时整个民族得到挽回。
三．以色列的罪、审判、悔改和复兴（五八～六六）
以赛亚书最後九章经文，描述忠诚的百姓与背道者的最终结局。马廷总结说：
以赛亚书的结尾部分，描述神为以色列──神仆人的百姓、神赐福给世人的渠道──所预备的荣耀结局。整段经文把悖逆的人与忠诚的百姓作了鲜明的对比。这样的对比在大段的经文中是不可缺少的。
4. 弥赛亚的事奉（六一）
六一 1 ～ 4 我们知道这段经文的说话者是主耶稣，因为祂曾在拿撒勒的会堂里引述第 1 至 2 节上（路四 1
6 ～ 2
1 ）；并且补充说：“今天这经应验在你们耳中了。”（ 21 节）祂在受洗时被圣灵膏抹，祂在地上的事奉是把救恩的福音传给贫穷的人，医好伤心的人，宣告被罪俘掳的人得释放，并使被囚者出监牢（“监牢”或作“眼睛”）。祂以“报告耶和华悦纳人的恩年”结束祂的引述，因为接着的一句“神报仇的日子”要到祂第二次显现时才应验。当祂在荣耀中显现的时候，他要宣告神审判的日子。然後，祂必安慰在锡安城里悲哀的人，赐他们华冠代替头上的灰尘，喜乐油代替悲哀，赞美代替忧伤之灵。祂所拣选的百姓要称为公义树， 由耶和华栽植，叫祂得荣耀。他们必重修应许地上已荒凉的各城。
六一 5 ～ 9 外邦人要替以色列耕种田地，尊敬他们为神的祭司和仆役。外邦的财物必到犹太人手中，多个世纪以来的凌辱将要结束，主的百姓要享受加倍的荣耀。（第 7 节的“你们”和“他们”指同一群百姓， 就是犹太人。）耶和华记起祂拣选的百姓所受过的不公平对待、抢夺和错待，祂必赏赐他们，与他们立永约，以致列国必承认他们为耶和华赐福的後裔。一般都相信这里所指的就是新约（耶三一 31 ～ 34 ；来八 8 ～ 12 ）。
六一 10,11 弥赛亚带领得蒙救赎的余民发出赞美。祂颂扬神为他们穿上的、荣耀的拯救和公义的袍，并千禧年期间万民面前在以色列中萌芽公义和赞美。（对於第 1
以赛亚书 61:1
1~3 灵 在 我 身
上： 这 段
关 于 弥 赛 亚 和 他 受 膏 的 描 述 与 他 将 来 的 使 命 和 事 奉 直 接 相 关 ( 参 11:2~3 注； 那 里 作 者 更 加 清 楚 明 白 地 描 绘 了 弥 赛 亚 的 属 灵 特 征 和 身 量 ) 。
当 耶 稣 开 始 公 开 事 奉 时， 他 曾 将 这 些 经 文 用 在 自 己 身 上 ( 路 4:18~19) 。 为 了 完 成 他 的 事 奉， 耶 稣 受 到 圣 灵 的 膏 抹 ( 比
较 11:2 ； 42:1) 。 他 那 满 有 恩 膏 的
大 能 事 奉 表 现 在 以 下 几 方 面：
1. 传 福 音 给 心 里 柔 和 谦
卑 以 及 痛 苦 忧 伤 的 人。
2. 医 治 灵 里 和 肉 身 上 患
病 与 忧 伤 的 人， 捆 绑 邪 灵 在 他 们 身 上 的 作 为。
3. 击 碎 邪 恶 势 力 的 捆
绑， 宣 告 人 脱 离 罪 和 撒 但 的 权 势 得 享 自 由。
4. 光 照 失 丧 之 人， 使 福
音 的 光 照 亮 他 们， 使 他 们 得 到 神 的 救 恩。 这 四 方 面 一 直 是 耶 稣 基 督 全 部 事 奉 的 突 出 特 征， 教 会 将
不 断 在 地 上 成 就 这 样 的 事 奉。
61:1 主 耶 和 华
的 灵 …… 我： 这
段 旧 约 经 文 隐 含 了 三 位 一 体 的 教 义： “ 主 耶 和 华 ” 、 “ 灵 ” 和 “ 我 ” ( 即 耶 稣； 参 可 1:11 注 ) 。
61:2
报 仇 的 日 子： 耶
稣 后 来 引 用 这 个 预 言 时， 没 有 将 此 语 包 括 在 内 ( 路 4:18~19) ， 因 为 “ 报 仇 的 日 子 ” 要 在 他 第 二 次 降 临 时 才 会 来 到。 大 灾 难 时 期 和 基 督 再 来 时， 地 上 的 恶 人 都 要 遭 到 最 后
的 审 判 ( 启 5~19 章； 比 较 赛 34:8 ； 太 24:30) 。
61:4
4~9 修 造 已 久
的 荒 场： 末 期 基 督 第 二 次 降 临 以 后， 以 色 列 将 要 复 兴， 其 它 的 国 民 要 在 他 们 当 中 作 工， 与 他 们 一 同 敬 拜 神 (5~6 节 ) 。 以 色 列 人 将 要 做 祭 司， 在 神 的 面 前 事 奉 ， 将 神
的 话 语 教 导 和 传 递 给 民 众 (6 节 ) 。
61:10
10~11 我 因 耶 和
以赛亚书
注释
六十一 1-4 耶和华受膏者之歌
尽管本段没有使用「耶和华的仆人」这名称（例如五十 4-9 ），这里的「我」不可能是另一位新的讲者。我们的主在本段，也如同在别处一样，很清楚祂的使命（参路四 17-21 ，七 22 ）。我们也可注意到，在这位有耶和华的「灵」（参十一 2 ，四十二 1 ）的受「膏」者身上，揉合了很多形容是与那位仆人及弥赛亚君王有关的。
这个充满喜乐的任务，很适当地成了早前诗歌中提及的劳苦的延续（参四十二 1 ）；劳苦的果效在五十三章 10 至 12 节已有透露。主耶稣在祂开始事奉时已引述这段经文，因祂在受洗和受试探中，已接受了受苦仆人的角色，当然也包括了十字架。这些都是祂「受苦的益处」；祂行的神迹也表示了同样的信息。
这段信息仍以被掳为背景，涉及巴比伦（ 1 节下）及毁坏了的耶路撒冷（ 3 节）。对最早的听众来说，这应许跟早先被掳的警告（三十九 6 ），同样的可以作字面理解；而借着耶稣（参路四 21 ）的八福及别处所宣告的福气，那些受逼害的、「悲哀的」（参摩六 6 ），都能蒙恩。「被掳的得释放」也要作灵意理解，这甚至施洗约翰也要学习（他在 路七 19 的问题可能是由于主在路四 18 的宣告）。留意这里使用「树」和「荒凉之城」的隐喻，来代表缓慢的成长和恒忍的重建。
耶稣在引述时，刻意地遗漏了「报仇的日子」一句（路四 19-20 ），显示还有最后的阶段尚待成全（参太二十五 31-46 ；徒十七 31 ；帖后一 6-8 ）。故此，在不同的上下文背景中，这预言分别显出其花蕾、花朵，而同时隐含其完满的结果。请参看六十三章 4 节的注释。
六十一 5-9 加倍的补偿
这段经文有时被人看为不如十九章 24 至 25 节、四十五章 22 节及六十六章 18 至 21 节等宣教精神般豁达，因这里似乎把外邦人贬抑于永久的奴役之中。其实是把这隐喻误解了。这里比喻以色列为祭司，由外邦人服侍（ 5-6 节），先前抢夺他们的现在反使他们富足（ 7-8 节）；其真相是神的子民（并非以色列的国民，参彼前二 10 ；启七 9 ），沉冤得雪，现可享受君王和祭司的产业（参彼前二 9 ；启一 6 ），而人的骄傲将会降卑，他的势力也被剥夺。有关外邦人被征服之事，可参六十章 10 至 16 节；至于外邦人归主之事，可参十九章 16 至 24 节及六十章 1 至 9 节。
第 7 节有关「加倍的产业」，可参四十章 2 节。
六十一 10-11 蒙恩者之歌
与这涌溢的喜乐有关，请参十二章 1 至 6 节及二十四至二十七章的诗歌。留意这里所用两个与公义有关的隐喻：第一个是「袍」子，最好的批注是路加福音十五章 22 节的「上好的袍子」，充满喜乐，却又是完全不配的。第二个是发芽、种植的收成，种子的生命表露于其生长和外形之中。前一个隐喻形容公义是从外加上的（参罗三 22 ），后者则强调公义是从内里生出的（参罗八 10 ）。两者都指出这是神的恩赐。有关其含义，可参四十六章 12 至 13 节的注释。
丁道尔圣经注释
以赛亚书第六十一章
iii. 受膏者和其改变之工（六十一1～9）
a. 受膏者的第一个见证：改变（六十一1～4）
仆人之歌与这里的情境交织在一起，而下面以赛亚论到弥赛亚人物──受膏者──的三段经文，也莫不如此（见五十九21的注释，书版478～479页）。这里和五十九21一样，说到他为神的灵所膏，为要传讲神的话语。除此之外，(a)
正如第二首仆人之歌（四十九1～6）一样，这里将他的职责加以说明和发挥。前面提到把神的灵赐给锡安的居民（五十九21），这里则为安慰（1～2节）与改变（3节）的工作，并且又多了一个新的方向，要运行报仇──对象则未说明。(b)
前面提过，仆人会作神本身要作的事（如，五十二10，五十三1），而这里施恩和报仇的任务，也是前文中神的工作（五十九17）。(c) 锡安改变的经历（2c、3节），在六十17以下曾预言过，而栽种的工作（3节）则与六十21相连。如此一来，以赛亚将他的弥赛亚画像带进了下一个阶段：透过六十一1～3受膏者的工作，五十九21蒙神恩的锡安成了六十17～22得改变的锡安。耶稣在拿撒勒所选读的经文正是这一段（路四16～22），更可证实以赛亚所陈述的，是关乎弥赛亚的事。另外值得注意的是，耶稣只读到报告上主的恩年（2a节）就停住了。以赛亚只看见弥赛亚的一件工作，但主耶稣将它分为两部分：祂第一次来是要成全拯救（约三17），审判的部分则有待祂第二次再来才实现（约五22～29；参：帖后一7～10）。这个见证分为三个不均等的部分：祂的预备（1ab节）、祂的任务（1c～3g节中七个不定词），和后来的结果（3h～4节）。
1. 灵……传：这里立刻可以连到五十九21，不过如今我们得以明白，受膏者是为什么目的而得着神的灵，以及要传给他儿女的话：事实上，这话乃是五十4的「给疲乏人及时之言」，产生改变的效果。全权的上主（和合：主上主）：这个称号与第二首仆人之歌相连（五十5、7、9）。上主是「雅巍」，出埃及之神（出三15），祂救了自己的百姓，推翻了祂和他们的敌人，因此祂是施恩和报仇的神（2ab节）。在这工作中，祂是全权的，即，有能力、无可抵挡。传好消息：见四十9，四十二1，四十九2，五十5。贫穷的人：被践踏、欺压的人，本身没有力量，听凭有权有势者和恶劣环境的摆布。医好：「裹好」，意指带给人安慰与医治的事工。伤心的人：这个字泛指所有人的身体疾病、情绪低潮，和罪的自责（五十七15）。释放：特别指奴隶的解放（利二十五10；耶三十四80），将受膏者的工作与禧年相连（参二十七13），参：年，2a节。被掳的……被囚的：前者是被人当为俘虏者，后者是关在监狱里的人；这对比表达了「释放各式各样的人」。开释（和合：出）：√pāqaḥ 这动词意思是「打开眼睛」。这里的重复形式（peqaḥ-qôaḥ）意思应该是「（眼睛）大大打开」，把囚犯带出黑暗的地牢，进入光中（四十二7）。
2. 报告的重复，暗示以赛亚是在谈论同样的题目，不过角度不同。在第1节，所报告的是与人相关的事──释放、开释，但是这里所讲的则与神相关。恩……报仇：在四十九8，神的恩惠保证了仆人的成功；在六十7，神（直译）「以恩来接受」外邦人所献的祭；在六十10，祂的恩惠是以「怜恤」来表达。受膏者的临到便是年的开始，是延续长久的时期，可以尽情享受仆人的成就：外邦人完全得着接纳，神的怜恤白白赐下。但是，他的临到也使报仇之日无法避免。日与年成为对比，是精准、快速完成的工作。报仇（nāqām）：公正的报应，将人所当得的回报于他（三十五4，四十七3，五十九17，六十三4，参一24的动词）。安慰是报应的反向：准确补偿给受冤屈的人（五十七18）。
3. 供应（和合未译）……赐：在2c节中，受伤者得到安慰，而这里则陈明，未来任何伤害的可能都已除去，神预备了替代的治疗。第一个动词指神的决定，第二个则指祂的行动：祂定意要安慰我们，接着便赐下能带来恒久安慰的东西。请注意这改变由上而下的移动：从华冠（直译：头饰，三20；参：六十一10及出三十九28）到头（油），到衣服（衣）。（参：诗一三三2～3的流下，代表从天上浇灌下来。）亦请注意内在的移动，从灰尘，可见的哀伤证据（五十八5；撒下十三19），到悲哀，心里的哀伤，再到内在的绝望（和合：忧伤）的灵。因此，神的行动是往深处走，直到触及内心最深的需要。喜乐油：在诗篇四十五7，「喜乐油」是说明君王的特性。因此，这位受膏者是以新生命代替死亡的哀悼。衣：可能指「披衫」，将全身裹住。人所穿的外袍代表性情与委身（见五十九17），同样，赐下遮盖全身的外衣，便代表赐下新性情为礼物，导致新的生活。绝望（kēhā）：在四十二3是用来指将残的灯蕊，死气沉沉、懒洋洋、奄奄待毙。他们将被称为（和合：使他们称为）：前面用不定词表达受膏者的目的，这里换为成功的声明；直译为「那是他们将被称的」，强调新名字的礼物──亦即，新的性情、新的能力（创十七5～6）──是一项客观的事实。橡树（和合：树）：曾用于一29和五十七5，与假宗教相连，但在这里，它们被重新带来为神所用，在祂的园中得着稳定的地位。公义：他们蒙神接纳，在神面前有一席之地，全都是他的工作（如五十三11，五十四17）：他们是上主所栽的。荣耀：见六十21e。
4. 这里的他们必修造，和「他们将被称为」（3节）相呼应。有了新的地位、新的名字、新的能力，他们便能进入新的活动。当然，这里的图画是从巴比伦归回，面对重建的挑战；而实情乃是，那位受膏者将带领他的百姓进入的新生命（蒙医治，1de节；得安慰，2c节；穿外袍，3a～g节；扎下根，3h～j节），同时也具有重建的能力，能修补过去所有的破口──无论已荒凉了多久（已久、历代）。
b. 改变的确认（六十一5～9）
这是受膏者之歌的尾声，就像第二首仆人之歌一样，它也分为两部分：外邦的服事（5～6节，四十九7）和神与祂子民的约（7～9节，四十九8）。这里一片欣欣向荣的景象肯定了3～4节，而同时又是根据六十10、14的国际情势。这里的团体乃是由全世界的人组成（5～6节），已得更新（7ab节）、定居下来（7c～e节）、欢欣喜乐（7f节）、进入圣约（8节），且在神的祝福之下（9节）。
5～6b. 列国的承认，与神的亲近。这幅图不是在描述奴隶或次等公民，而是从「外面」得以进入的人，甘心乐意来服事神的百姓，参与在事奉的团体之中（参六十10）。牧放：（直译）「站立并牧放」，曾用来形容弥赛亚（弥五4）；「站立」表示稳定的持续。祭司：是出埃及记十九6的理想，以前从来没有实现过，但在信徒皆祭司里面得以完全实现。参六十六21，那里提到，前来的外邦人也被包括在祭司之中，得以亲近神。
6b～7d. 颠倒、补偿，与改变。财物……富有（和合：荣耀），见六十16（罗十五27）；富有是「荣耀」（启二十一26）。羞辱不单指尴尬的感觉，而是指回收的羞辱：希望变为失望，显为不真实。加倍：丰丰富富的，不单够用而已。喜乐：「歌唱」（五十四1），即，以欢乐进入白白得着的供应中。产业，直译「分」，指神所分配给他们的。137
7ef. 产业与喜乐。这两行是全诗的枢纽。加倍，与7b节相同，意思是「丰丰富富，不单够用」，不过，在这里亦可能指给长子的双份（如：创四十八22；申二十一17；王下二9；参：出四22）。
8. 神的公平、补偿，与圣约。开头的因为解释了第6～7节所列的祝福，这些都是由于神的公平（8a节）、恨恶（8b节），和诚实（8c节）而来。第一，这个普世以色列的诞生，乃是神按祂所喜爱的公平所展示的作为，让它得到更新的地位和喜乐。无论是「施恩」，或是「报仇」（2节），神的公平都无懈可击。祂的「施恩」并非偏袒，而是公平──合乎祂拯救之工公正性质的要求。第二，祂照自己的标准而行：抢夺和罪孽是修改的译文，138原来的字意为「我恨恶在燔祭中的抢夺」，这说法与（直译）「他们因诚实而当得的分」互相平行（8c节）。燔祭是「不留下一点」的（创二十二16），没有完全作到，便是抢夺了神所当得的分。神记得这事，在祂承诺按自己的标准而行时，祂说：当祂「赐给百姓他们的分」时，祂会按祂的诚实，不留下一点。因此，「加倍」（7节）乃是神完全的公平（8a节），是祂的分和报应（8c节），最后则成为（8d节）祂与他们所立的永约──应该是「为他们」，即为他们的好处（参五十五3）。这里所回顾的，是五十九21，受膏者与他的儿女分享祂受膏的祝福，不过，如今这个约所保障的祝福，也是受膏者在3～4节中所成就之工的结果。
9. 列国的承认，神的赐福。后裔（9a节）和众民（9d节）都是「种子」，回顾五十九21，那里的儿女……后裔也都是「种子」。这样的普世承认，是神原来的理想（申四5～8），只是从未实现过。不过，神将「在祂圣徒的身上得荣耀……显为希奇」（帖后一10）；而现在我们所处的时期──2a与2b节间的过渡时期──正是如此。
iv. 救主和所召聚的百姓（六十一10～六十二12）
a. 第二个见证：接受救主的角色（六十一10～六十二7）
四首仆人之歌平行的状况，在此仍然继续。在第三首歌中（五十4～9），仆人见证他愿意接受神的旨意，并下定决心要顺服和受苦。在这几节中，有一位以喜乐（来十二2）来接受拯救的任务（六十一10），并且下定决心要完成它（六十二1）。这一位会是谁？六十一1的第一人称单数在此继续延用，而在该处乃是回顾五十九21的受膏者。这首美丽的诗分为四部分，两两成对。因救恩之工而来的喜乐（六十一10），与得改变之锡安城内的喜乐（六十二4～5）互相呼应；请注意，这两段同样以婚姻和地的出产为图喻。单一的代求者（六十二1～3）与代求的同伴（六十二6～7）相呼应：前面讲众王看见了新的锡安；后面讲锡安成了全地的赞美。
10～11. 「穿衣」的题材表达出性情与委身。得着拯救为衣穿上，表明领受了托付，配作救主；接受衣着，代表立定心志要完成使命。有关受膏者的说明，来到了决定性的一刻：此处显明，他与他家人分享的事（五十九21），以及他所带来的祝福（六十一1～4），都是拯救的工作。前面一开始曾说（五十九14～17），神为祂无助的百姓感到痛苦，要穿上衣袍来作救主。如今，祂将这项任务交给受膏者，而他以欢喜和快乐来接受这项使命（10ab节）。拯救……公义：前者是满足我们的需要，后者是合乎神圣洁的标准。袍：「披衫」（见3节）。新郎……新妇：他们的衣着向所有人宣布，他们乃是新郎与新妇，也声明了他们对婚姻的委身，神也以同样的细心装备祂的受膏者，让他能运行拯救之工。因此，这是他欢喜的第一个原因（因，10c节）：他已经得到神的任命和装备。第二个原因（因为，和合未译；11a节）是这项工作必定会成功，就像栽种与成长的过程一样，是肯定无疑的。百谷发芽，所种的发生，同样，全权的上主会亲自使这件事得到普世（万民）的收成（发出）。公义……赞美：前者是指拯救之工令神满足（10c节），后者是指得着的人兴奋的反应。
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以赛亚书
以赛亚书第六十一章
61：1 “传好信息”：参40：9注。
61：2
有解经家指出，主耶稣在拿撒勒会堂宣读这段经文时（路4：16-21），读到“报告耶和华的恩年”（新约作“报告神悦纳人的禧年”）便停住了，没有把全句读完。这应验基督第一次降临是“神悦纳人的禧年”（恩典时期的开始）；但下半句“神报仇的日子”，要等到基督再来时才应验（比较34：8；35：4；帖后1：7-10）。
旧约 - 以赛亚书（Isaiah）第61章